ES/730805 - Conversacion con George Harrison - Londres

Conversaciones por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

7300805CN - Londres, 8 de agosto de 1973 - 128:38 minutos

(Conversación con George Harrison y los Shankars, con algunos intercambios en hindi)

Prabhupāda: ...un gran palacio.

George: Sí. Uhh, esta es Lakshmi Shankar, Viji Shankar y Sooma Shankar...

Prabhupāda: Ya veo.

George: ...y Dori.

Prabhupāda: Apni Ravi Shankarer... (¿Usted es pariente de Ravi Shankar...?)

Shankars: Ha, ha. Amar kaka . . . (Sí. Sí. Mi tío...)

Prabhupāda: Oh, apnar kaka . . . apni kar chele? (Oh, su tío... ¿quién es su padre?)Oh, apnar kaka ... apni kar chele?

Shankars: Tar bodo chele . . . (Su hijo mayor...)

Prabhupāda: Oi Uday Shankar? (¿Uday Shankar?)

Shankars: Ha, Uday Shankar. (Sí, Uday Shankar.)

Prabhupāda: Oh.

Shankars: Mejo bhai. (El segundo hermano mayor.)

Prabhupāda: Uday Shankar shobche bodo? (¿Uday Shankar es el mayor?)Uday Shankar shobche bodo?

Shankars: Ha. (Sí.)

Prabhupāda: Uni ekhon budho hoye gechen naki? Koto boyesh holo? (¿Se ha hecho viejo ahora? ¿Cuántos años tiene?)Uni ekhon budho hoye gechen naki? Koto boyesh holo?

Shankars: Setenta y tres.

Prabhupāda: Amar che choto. (Oh, es más joven que yo.)

Shankars: (risas)

Prabhupāda: Ekhon ar uni kichu koren na? (¿Ya no hace nada?)

Shankars: Na, na. Korchen kichu, ekhono korchen. (No, no. Está haciendo algunas cosas, todavía está trabajando.)

Prabhupāda: Nachte, tachte paren? (¿Todaavía puede bailar?)

Shankars: Nije nache na. Shob toiri korche. (Él no baila. Está entrenando a otros.)

Prabhupāda: Ar ei meye ti? (¿Y esta muchacha?)

Shankars: Ei meye ta London e thake. (Esta muchacha vive en Londres.)

Prabhupāda: Accha. (Okay.)

Shankars: E amar meye. (Esta es mi hija.)

Prabhupāda: Accha. (Okay.)

Prabhupāda: Entonces, ¿se mantiene bien, saludable?

George: Más o menos.

Prabhupāda:

ātmānaṁ sarvato rakṣet

tato dharmaṁ tato dhanam

ātmānaṁ vikṛti sati

tato kutaṁ tato dharmam

Ātmā significa el cuerpo, la mente o el alma. Ātmā. Todas estas cosas pueden ser designadas como ātmā. Aquellos que están en el concepto corporal de la vida, para ellos ātmā significa este cuerpo. Aquellos que están en el concepto mental de la vida —algunos piensan que la mente es el alma—, para ellos ātmā significa la mente. Y aquellos que realmente están en conocimiento, ātmā significa el alma. En el śāstra se dice que, cualquiera de estos, ātmānaṁ sarvato rakṣet, primero se debe cuidar de este ātmā. Luego tato dharma: después deben cuidar de sus principios religiosos. Ātmānaṁ sarvato rakṣet tato dharmaṁ tato dhanam. Luego traten de proteger su dinero. (risas) Porque ātmānaṁ vikṛti sati, si su ātmā se encuentra en una condición perturbada, tato dharmaṁ tato dhanam, entonces ¿dónde pueden mantener su religión y su dinero? Así que ātmānaṁ sarvato rakṣet.

Śyāmasundara: ¿Śrīla Prabhupāda?

Prabhupāda: ¿Hmm?

Śyāmasundara: Hoy recibí una carta de Zaehner...

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: ...en la que no solamente se disculpa, sino que le ruega que se reúna con él. (risas)

(al lado) Ese profesor del que hablamos la última vez, el que escribió todas esas cosas desagradables, que Kṛṣṇa es inmoral y todo eso.

George: No, ¿qué sucedió?

Śyāmasundara: Hablamos de eso la última vez que usted estuvo aquí.

Prabhupāda: Déjame ver qué dice la carta...

Śyāmasundara: La voy a leer. (risas) Dice: “Gracias por su carta del 28 de julio. Me ha puesto en una posición bastante embar..”.. Esta es una carta que Mukunda le escribió. Se dirige a él: “Estimado Sr. Grant”. “Me ha puesto en una posición bastante embarazosa, ya que acabo de recibir una larga carta, creo que del presidente de su centro de Londres”, Satsvarūpa, “en la que me critica fuertemente por lo que el Observer afirma que dije. Al parecer, él piensa que soy un narādhama, entre otras cosas”, (risas) “y claramente una persona sumamente indeseable en todos los sentidos. Es cierto que cité pasajes de los Upaniṣads y de la Gītā que implican que el mukta... que el mukta considera que el bien y el mal carecen de importancia, y señalé los peligros de esta doctrina si cayera en manos de personas que no hubieran recibido ninguna instrucción. También señalé que esto es igualmente cierto de la Biblia, lo cual, por supuesto, no fue informado por el Observer. En vista de todo esto, me pregunto si su maestro todavía está interesado en verme. Lo dudo bastante, ya que parecería que no tenemos mucho en común, puesto que hay poco terreno común entre alguien que se describe a sí mismo como ‘Su Divina Gracia’’, que está en la sucesión discipular directa de Kṛṣṇa, y alguien que, con la mejor voluntad del mundo, no puede sino sentirse desconcertado ante la proliferación de personas que hacen afirmaciones similares en su propio nombre. Sin embargo, si todavía considera que una reunión serviría para algún propósito útil, por favor hágamelo saber”.

Prabhupāda: Hmm.

Śyāmasundara: “Atentamente, R. C. Zaehner”.

Prabhupāda: Entonces, si puedes leerle la carta que Satsvarūpa le ha enviado, ellos... ellos pueden escuchar.

Śyāmasundara: Oh, supongo que quiere la carta que...

Prabhupāda: Es en respuesta a esa carta.

Śyāmasundara: Esta es en respuesta a esta.

Devotee (1): Sí.

George: Bueno, ¿qué dijo el profesor?

Śyāmasundara: Él, él acusó a Kṛṣṇa de ser inmoral. (risas)

George: ¿Con qué fundamento?

Śyāmasundara: Porque Él estaba matando...

George: ¿En el campo de batalla?

Śyāmasundara: Sí, y porque Él no consideraba el mal y... el bien y el mal, que ambos eran lo mismo.

Prabhupāda: ¿Quién dice cosas como esas?

Revatīnandana: Exactamente. Y él dice “amoral” —ni inmoral ni moral, sino sin moralidad.

Śyāmasundara: Y dice: “Estimado profesor Zaehner”, y Prabhupāda realmente escribió la carta, pero Satsvarūpa, su secretario, la firmó. Dice: “Le escribo en respuesta a su reciente discurso ante el World Congress of Faiths, al cual asistieron varios de nuestros miembros y que posteriormente fue publicado en el Observer, 22 de julio de 1973, bajo el título ‘The Logic of Charles Manson’. En su discurso usted ha acusado a Kṛṣṇa, el orador del texto védico Bhagavad-gītā, de ser inmoral. Exactamente cómo ha tratado usted de demostrar que Kṛṣṇa es el maestro de una doctrina inmoral y amoral y peligrosa es algo que puede discutirse en otra ocasión. Pero deseo simplemente señalarle que, habiendo acusado a Kṛṣṇa, usted se ha colocado, por ello, en una posición en la que es fuertemente acusado por el propio Señor Kṛṣṇa. Como Él ha declarado en la Bhagavad-gītā...”.

(aside) ¿Quiere leer eso?

Pradyumna: Hmm.

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Śyāmasundara: “ ‘Aquellos malhechores que son sumamente necios, los más bajos de la humanidad, cuyo conocimiento ha sido robado por...’ ”.

Prabhupāda: Él es realmente... sí, yo soy... el más bajo de la humanidad.

Śyāmasundara: Narādhamāḥ, eso es lo que él... eso significa “el más bajo de la humanidad”. “ ‘...cuyo conocimiento ha sido robado por la ilusión y que participan de la naturaleza atea de los demonios no se entregan a Mí’. En otras palabras, el Señor Kṛṣṇa está afirmando que, si alguien se opone a Él, debe pertenecer a una de estas cuatro categorías: o bien es sumamente necio, como el asno o la persona sinvergüenza; o es el más bajo de la humanidad, sin religión, aunque actúe como una persona civilizada; o puede tener una buena inteligencia o posición académica, pero su inteligencia ha sido robada por la ilusión; o es un demonio declarado empeñado en la destrucción de la humanidad. Así que, según esta declaración del Bhagavad-gītā, usted es acusado de pertenecer a una de estas cuatro categorías de malhechores.

“Ni tampoco puede tomarse a la ligera la acusación de Kṛṣṇa contra usted. Las declaraciones de Kṛṣṇa cuentan con el respaldo de todos los ācāryas, es decir, personas santas y maestros espirituales de la filosofía védica. Retrocediendo cientos y miles de años, aquellos que han sido los formadores del destino hindú o indio, tales como Madhva, Rāmānuja, Viṣṇu Svāmī, Nimbārka, así como Vyāsadeva, Brahmā, Nārada y, en la era reciente, el Señor Caitanya y la sucesión discipular hasta nuestro propio maestro espiritual, Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami, todos aceptan al Señor Kṛṣṇa como la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, cuyas declaraciones son aceptadas como la máxima autoridad. Incluso Śaṅkarācārya, el líder de la escuela impersonalista del pensamiento védico, ha aceptado: nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt: ‘Nārāyaṇa, el Señor Kṛṣṇa, está por encima de esta manifestación material’. Todo lo que Kṛṣṇa dice es aceptado como verdad por prácticamente todos los líderes de la filosofía védica desde tiempos inmemoriales.

“Nosotros somos personas comunes, y tenemos que escoger. Nos enfrentamos a dos acusaciones: la suya contra el Señor Kṛṣṇa por ser inmoral, y la acusación del Señor Kṛṣṇa contra usted por ser un sinvergüenza”, (risas) “el más bajo de la humanidad, cuya inteligencia ha sido robada y que posee naturaleza demoníaca”.

Prabhupāda: Nosotros nos presentamos como personas comunes. Ahora, ¿cuál acusación debemos aceptar: la de Kṛṣṇa o la suya? Ese es nuestro problema.

Śyāmasundara: “Como acabamos de explicar, la descripción que Kṛṣṇa hace de su posición de malhechor cuenta con el respaldo de todos los ācāryas eminentes, sin excepción. Tampoco podemos considerar que los filósofos antes mencionados sean sectarios por apoyar a Kṛṣṇa como la Verdad Suprema. Se le considera un gran erudito en sánscrito, pero aparentemente no ha tomado nota del comentario sobre la Bhagavad-gītā en sánscrito de Su Santidad Rāmānuja Ācārya”.

“En cada verso, Rāmānuja ha presentado muchas citas de los Upaniṣads para apoyar su posición favorable a Kṛṣṇa como la fuente misma del conocimiento y la liberación. Así pues, la posición de Kṛṣṇa es muy sólida entre los eruditos de mayor reputación. Pero ¿quién estará de acuerdo con usted y con su acusación contra el Señor Kṛṣṇa? La Escritura védica Śrīmad-Bhāgavatam afirma claramente que solo hombres de una naturaleza semejante a la suya se unirían a usted para asumir una posición tan infame”.

Prabhupāda: Śva vid-varāha uṣṭra kharaiḥ. Léelo.

Pradyumna:

śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ

saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ

na yat-karṇa-pathopeto

jātu nāma gadāgrajaḥ

(SB 2.3.19)

Śyāmasundara: “ ‘Los hombres que son como los perros, los cerdos, los camellos y los asnos, alaban a aquellos hombres que nunca escuchan las narraciones de los pasatiempos trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa, el que libra de todo mal’. En otras palabras, aunque usted se haya convertido en un líder de la así llamada sociedad erudita de hombres”, él es un gran profesor de Oxford, “debido a que se opone a glorificar al Señor Kṛṣṇa, sus seguidores no se encuentran realmente al nivel humano”, (risas) “sino que no son mejores que los animales mencionados anteriormente.

“Según el Bhāgavatam, si alguien es esencialmente ateo y se opone a reconocer la supremacía del Supremo Señor Kṛṣṇa, aunque sea grande o importante en el mundo, su grandeza no es mayor que la grandeza de un gran animal al que admiran animales más pequeños. Según la estimación de las Escrituras y los ācāryas, a un supuesto gran hombre como ese nunca se le concede un lugar dentro de la categoría humana debido a su temperamento ateo. Así que un hombre sensato que busca la verdad ciertamente se inclinará a seguir el estándar aceptado por los más grandes filósofos y verdaderos humanitarios de la historia de la ciencia de Dios. Pero ¿quién le seguirá a usted en su acusación contra el Señor Kṛṣṇa?

“Es desafortunado que usted haya asumido una actitud de autoridad y conocimiento respecto de las Escrituras védicas. Tener verdadero conocimiento de Kṛṣṇa y del Bhagavad-gītā no es algo tan sencillo. Desafortunadamente, muchas personas han supuesto, sin duda, que usted lo sabe todo acerca de Kṛṣṇa y del Bhagavad-gītā, debido a que ocupa una cátedra de Religión Oriental en la Universidad de Oxford y porque ha publicado varios libros. Pero ese no es el criterio para comprender a Kṛṣṇa. Como el Señor Kṛṣṇa afirma en el Bhagavad-gītā”,

Pradyumna:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Śyāmasundara: “De muchos miles de hombres, quizá uno se esfuerce por alcanzar la perfección, y de aquellos que han alcanzado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad”. No es que uno pueda ser fumador de cigarrillos y bebedor de licor y estar habituado a los vicios comunes y, aun así, hablar acerca de Kṛṣṇa. Incluso entre aquellos que están por encima de todas estas cosas, que son siddhas, almas perfectas, difícilmente uno de esos siddhas puede comprender a Kṛṣṇa. Así que, puesto que usted ni siquiera está tratando de convertirse en un siddha, tenemos que concluir, con honesto razonamiento, que sus declaraciones acerca del Señor Kṛṣṇa y del Bhagavad-gītā no tienen ningún valor.

“Su afirmación de que Kṛṣṇa está actuando inmoralmente no es verdadera. Arjuna, el discípulo original del Bhagavad-gītā, quien lo escuchó directamente y la comprendió de Kṛṣṇa mismo, habló de la siguiente manera”:

Pradyumna:

paraṁ brahma paraṁ dhāma

pavitraṁ paramaṁ bhavān

(BG 10.12)

Śyāmasundara: “Arjuna dijo: Tú eres el Brahman Supremo, la morada suprema y el purificador, la Verdad Absoluta y la eterna persona divina”. Aquí la palabra pavitraṁ significa “el más puro”. Arjuna se dirige a Kṛṣṇa como el más puro, el Supremo Puro, y esta es su necedad: acusar de inmoral al más puro. En el Bhāgavatam se describe que cuando la bruja Pūtanā se acercó a Kṛṣṇa, trató de matarlo durante Sus pasatiempos infantiles untando veneno en su pecho y ofreciéndoselo al pequeño Kṛṣṇa para que mamara.

“Kṛṣṇa no solo mamó de su pecho, sino que absorbió su aire vital, y así el demonio abandonó su vida. Pero Kṛṣṇa es tan moral que, aunque Pūtanā había venido a matarlo, debido a que Él la aceptó como madre y tomó leche de su pecho, Kṛṣṇa le concedió la liberación después de su muerte y le dio la misma posición elevada que a Su propia amorosa madre, Yaśodā. También, en el Campo de Batalla de Kurukṣetra, donde se habló el Bhagavad-gītā, aquellos que fueron a luchar contra Kṛṣṇa y fueron matados por Él recibieron la liberación eterna en el cielo espiritual”.

“Debido a que Él es absoluto, cualquier cosa que Kṛṣṇa haga es la moralidad más elevada y de hecho, obra para la felicidad y el bienestar últimos de todos. Los pasatiempos de Kṛṣṇa difícilmente pueden ser comprendidos por el no devoto, pero estas son descripciones autorizadas de la literatura védica. Se debe advertir a la gente en general acerca de su posición, para que no los engañe mediante interpretaciones erróneas. No deben dejarse confundir por su apariencia externa de gran erudito. Si consultamos a quienes son verdaderamente autoridades, los grandes ācāryas, comprendemos que su posición es muy desfavorable y que solo puede remediarse intentando rectificar públicamente las acusaciones tan neciamente hechas contra el nombre y las palabras del Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā. Atentamente, Satsvarūpa”. Además, Alistair Hardy escribió una buena carta.

Prabhupāda: Hmm. Sí.

Śyāmasundara: Hoy.

George: ¿Quién es Alistair Hardy?

Devoto (2): Es... (inaudible)... un investigador de las experiencias religiosas.

Śyāmasundara: Simplemente dice que le gustaría venir nuevamente alguna vez.

Prabhupāda: Lo invitaré nuevamente. Lord Brockway, él también vino. Fenner Brockway.

Śyāmasundara: Sí.

Prabhupāda: Él también... (inaudible)

Revatīnandana: Cámara de los Lores. Cámara de los Lores.

Prabhupāda: Ahora propongo iniciar una Sociedad. Te explicaré, Śyāmasundara. (aclara la garganta) La Sociedad del Hombre Sin Pecado. ¿Qué te parece esta idea?

George: Buena idea, pero quizá no consiga muchos miembros. (risas)

Śyāmasundara: No, pero todos dirán: “Oh, yo soy libre de pecado”. (risas) “Me uniré”. De lo contrario, si vamos a ellos, tendrán que decir: “Oh, entonces soy un pecador”.

Prabhupāda: Ayer vino el doctor Sumehta, Schumacher.

Śyāmasundara: Sí.

Prabhupāda: Otro, ¿John...?

Śyāmasundara: Papworth.

Prabhupāda: Papworth. Tenemos tres en nuestro grupo. Así que (riendo entre dientes) aceptaron la mitad, pero no completamente, qué es la vida pecaminosa. Y a menos que la gente se vuelva libre de pecado, no es posible comprender qué es Dios. Eso es un hecho. Porque como hemos dicho:

paraṁ brahma paraṁ dhāma

pavitraṁ paramaṁ bhavān

(BG 10.12)

Kṛṣṇa, Dios, es pavitraṁ paramaṁ, el Supremo Puro. De modo que, sin volverse puro, nadie puede comprender cuál es la naturaleza de Dios. Tal como sin convertirse en fuego, no se puede entrar en el fuego. Eso también se confirma en el Bhagavad-gītā:

yeṣāṁ anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

La gente se entrega a actividades pecaminosas, y en esa posición no es posible comprender a Dios. Por eso nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está purificando. Caitanya Mahāprabhu dice:

ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ

śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam

ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ

sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

(CC Antya 20.12)

Nuestro movimiento es... en esta era es muy difícil encontrar realmente a un hombre sin pecado; por lo tanto, estamos dando la oportunidad de escuchar este mahā-mantra:

harer nāma harer nāma

harer nāmaiva kevalam

(CC Adi 17.21)

Si a alguien se le da esta oportunidad, como estamos experimentando realmente... cuando comencé este movimiento en 1966, yo simplemente, ustedes saben acerca de aquello, ¿Tompkinson Square? Simplemente cantaba Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, eso es todo, durante tres horas, de dos a cinco. Y los muchachos y muchachas venían, bailaban. De esta manera, gradualmente vinieron. Caitanya Mahāprabhu dijo que ceto-darpaṇa-mārjanam: mediante este proceso, simplemente escuchando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, el corazón será limpiado, ceto-darpaṇa-mārjanaṁ. Darpaṇa. Darpaṇa significa “espejo”. Tal como si quieren ver su rostro, teniendo un espejo limpio pueden ver exactamente su rostro. De manera similar, cuando nuestra cetaḥ, que está llena de cosas sucias, es pulida, si es limpiada, entonces podemos ver nuestro verdadero rostro, qué soy. Eso es lo que Caitanya Mahāprabhu dice, ceto-darpaṇa-mārjanaṁ. Y en cuanto uno comprende qué es, entonces inmediatamente todos sus problemas quedan resueltos.

Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ. Estamos sufriendo como en un incendio forestal. Cuando hay un incendio en el bosque, todos los animales se perturban, se agitan, especialmente las serpientes. Los otros animales tienen patas, pueden saltar. Pero las serpientes tienen que arrastrarse. Cuando hay un incendio en el bosque, el follaje seco que se incendia... estas serpientes mueren primero. No pueden saltar; tienen que arrastrarse. Y la serpiente significa envidiosa. El comportamiento de la serpiente es la envidia. Sin ninguna falta, morderá y el hombre morirá. Envidiosa. Por lo tanto, Cāṇakya Paṇḍita ha dicho:

sarpaḥ krūraḥ khalaḥ krūraḥ

sarpāt krūrataraḥ khalaḥ

mantrauṣadhi-vaśaḥ sarpaḥ

khalaḥ kena nivāryate

(Nīti Śāstra)

Que hay dos seres crueles y envidiosos: uno es la serpiente y el otro es... un hombre envidioso. El hombre envidioso es más peligroso que la serpiente. ¿Por qué? Porque a la serpiente se la puede controlar mediante hierbas y mantras. Incluso en India todavía hay expertos que pueden capturar una serpiente mediante mantras, una serpiente venenosa. Es un arte. Así que se la puede poner bajo control. Pero al hombre envidioso no se lo puede, quiero decir, poner bajo control; por lo tanto, es más peligroso. Estamos viviendo en un mundo semejante.

En otro lugar, Prahlāda Mahārāja ha dicho que cuando su padre, Hiraṇyakaśipu, fue matado, le pidió al Señor Nṛsiṁhadeva: “Ahora, por favor, mitiga Tu ira, porque nadie lamenta la muerte de mi padre, que era como una serpiente y un escorpión”. Sādhur api... (aparte) Busca el verso.

Que incluso el sādhu, también obtiene placer cuando se mata una serpiente o un escorpión. Un sādhu, modeta, vṛścika-sarpa-hatyā (SB 7.9.14). Un sādhu no desea matar a ninguna entidad viviente, pero cuando se mata un escorpión o una serpiente, incluso un sādhu se complace: “Sí, está bien”. Son así de peligrosos.

Ahora todo el mundo está lleno de krūraḥ, sarpāt krūrataraḥ khalaḥ, de personas envidiosas. Todo el mundo está saturado de envidia. Nación contra nación, persona contra persona, hay competencia. Así que ¿cómo pueden ser felices? Por lo tanto, Kṛṣṇa... Caitanya Mahāprabhu recomienda: “Que canten el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, entonces este incendio forestal ardiente será extinguido”. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ. Entonces śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ, comenzará la verdadera vida de conocimiento. Y al final Él dice, paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Y en el Bhāgavat también se confirma:

kīrtanād eva kṛṣṇasya

mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet

(SB 12.3.51)

Simplemente mediante el canto.

Aquellos que verdaderamente están pensando en el bienestar de toda la sociedad humana deberían tratar conjuntamente de ver cómo difundir este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. La gente simplemente puede tener alguna oportunidad de escuchar. Entonces gradualmente todo se volverá bien. Esta es nuestra misión. Estamos tratando de dar a la gente la oportunidad de escuchar harer nāma. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. No es que, como tantos de estos panteístas o los supuestos māyāvādīs dicen: “Puedes cantar cualquier nombre. Puedes...”. No. Eso no es así. El śāstra dice, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, o Viṣṇu. Harer nāma: el nombre de Hari, la Suprema Personalidad de Dios. No el nombre de cualquiera, el nombre de todos. No. Esa es también otra envidia: “¿Por qué se debe cantar el nāma de Kṛṣṇa? Nosotros tenemos nuestro propio Dios”. Envidiosos, incluso de Kṛṣṇa. Estas son las dificultades.

Aun así, es nuestro deber, como se describe en los śāstras, darles a todos la oportunidad de escuchar este santo nombre del Señor: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Comiencen algún kṛṣṇa-kīrtana. ¿Sí? Comiencen saṅkīrtana. Traigan kartālas.

Muchas gracias.

(los devotos ofrecen reverencias)

¿El prasādam está listo?

Devoto (4): ¿Revatīnandana?

Revatīnandana: Ya está todo cocinado.

Devoto (4): ¿Abajo?

Revatīnandana: Debe estar en la cocina y quizá manteniéndose caliente en el horno, la estufa pequeña. ¿Conoce esas dos estufas? La estufa blanca en el horno.

Śyāmasundara: ¿Podemos poner las cintas?

Prabhupāda: ¿Qué?

Śyāmasundara: George ha traído una cinta de esas canciones como Jaya Jagadīśa Hare...

Prabhupāda: Oh.

Śyāmasundara: ...y otras canciones que hicieron...

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: ...con Ravi.

Prabhupāda: Oh, ¿sí?

Prabhupāda: Ekhane koto din eshechen? (¿Cuánto tiempo lleva aquí?)

Invitado: Ami? Enar shonge thakchi, kaj korchi? (¿Yo? Estoy quedándome con él y trabajando.)

Prabhupāda: Oh.

Invitado: Ek mash holo. (Ha pasado un mes.)

Prabhupāda: Ek mash. Kotha theke eshchen? Kolkata theke? (Un mes. ¿De dónde es? ¿De Calcuta?)

Invitado: Na, Bombay. (No, Bombay.)

Prabhupāda: Bombay te thaken? Bombay te kothay thaken? (¿Vive en Bombay? ¿Dónde vive en Bombay?)

Invitado: Santacruz.

Prabhupāda: Santacruz. Shekhane nijer bari-tari ache naki? (¿Tiene allí su propia casa?)

Invitado: Ha . . . (Sí...)

Śyāmasundara: Súbelo.

Prabhupāda: Jaya Jagadīśa Hare. Muy bueno.

Śyāmasundara: ¿Hay más canciones?

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto: Hay más.

Prabhupāda: ¿Quién ha tocado esa flauta?

George: Hariprasad Chaurasia.

Śyāmasundara: Sobre Kṛṣṇa, esta canción. Ravi escribió esta canción.

Prabhupāda: ¿Kṛṣṇa-pyāri?

Devotos: “¿Dónde estás?”

Prabhupāda: Oh, “Kṛṣṇa, ¿dónde estás?”.

Prabhupāda: Esto está en hindi.

Śyāmasundara: George ha producido estos discos.

Prabhupāda: (inaudible)... ¿está abierto? ¿Qué es?

George: La canción de Kṛṣṇa...

(música) (conversación de fondo entre un devoto y George)

Śyāmasundara: La misma canción de Kṛṣṇa, pero al estilo occidental.

Prabhupāda: Oh.

Śyāmasundara: Eso es todo.

Prabhupāda: Hay un verso:

he rādhe vraja-devike ca lalite he nanda-sūno kutaḥ

śrī-govardhana-pādapa-tale kālindī-vane kutaḥ

ghoṣantāv iti sarvato vraja-pure khedair mahā-vihvalau

vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī jīva-gopālakau

(Ṣaḍ-gosvāmī-aṣṭaka 8)

Todos los Gosvāmīs estaban ejecutando su servicio devocional en Vṛndāvana, y esta es su actitud devocional: he rādhe—”Oh Rādhārāṇī”; vraja-devike—”Oh, gopīs”; he rādhe vraja-devike, he nanda-sūno kutaḥ—”Oh, hijo de Nanda Mahārāja, Kṛṣṇa, ¿dónde están todos ustedes?”.

Śyāmasundara: ¿Dónde están...?

Prabhupāda: Todos.

Śyāmasundara: Todos.

Prabhupāda: Porque Kṛṣṇa siempre está ocupado con las gopīs, así que los Gosvāmīs, ellos están buscando: “Ahora he venido a Vṛndāvana. ¿Dónde están?”. He rādhe vraja-devike ca lalite he nanda-sūno kutaḥ. Kutaḥ significa “¿Dónde están todos ustedes?”. Tal como lo mismo: “Kṛṣṇa, ¿dónde estás?”. (risas) Es muy bonito. Vira. Este bhajana es recomendado por Caitanya Mahāprabhu, sentir separación de Kṛṣṇa. Ese es el mejor motivo, sentir separación. Cuanto más sienten...

Entonces, así como Caitanya Mahāprabhu lo manifestó, por desear a Kṛṣṇa intensamente, Él se volvía loco, extático. Esta es la actitud de Rādhārāṇī cuando Kṛṣṇa fue a Vṛndāvana, es decir, a Mathurā, dejando a las gopīs en Vṛndāvana. Kṛṣṇa sabía que “Todas las gopīs estarán abrumadas debido a Mi separación”, así que envió a Uddhava para tranquilizarlas. En ese momento Rādhārāṇī manifestó síntomas como de locura. Estas canciones siguen los pasos de Rādhārāṇī, sintiendo la separación de Kṛṣṇa. Creo que esta mañana expliqué un verso:

ayi dīna-dayārdra nātha he

mathurā-nātha kadāvalokyase

(CC Antya 8.34)

Este bhajana en separación de Kṛṣṇa, esa es nuestra filosofía Gauḍīya Vaiṣṇava: sentir separación de Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu, govinda-viraheṇa me.

yugāyitaṁ nimeṣeṇa

cakṣuṣā prāvṛṣāyitam

śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ

govinda-viraheṇa me

(CC Antya 20.39, Śikṣāṣṭaka 7)

Yugāyitaṁ nimeṣeṇa, “Un momento me parece como doce años”, yugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛṣāyitam, “y las lágrimas caen como torrentes de lluvia”. Śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ: “El mundo entero parece vacío”. ¿Por qué? Govinda-viraheṇa me: “A causa de la separación de Govinda”. Así que este bhajana es un bhajana muy perfecto: sentir separación de Kṛṣṇa, “Kṛṣṇa, ¿dónde estás? Kṛṣṇa, ¿dónde estás?”. Este es nuestro bhajana. No es que, “Kṛṣṇa, ahora Te he visto; mi asunto ha terminado”. No. (risas) Siempre debemos sentir separación. Eso es lo mejor. Eso nos hará avanzar muy bien en conciencia de Kṛṣṇa.

Está muy bien cantado. Siempre sientan separación de Kṛṣṇa. Eso hará que nuestra vida sea muy exitosa para comprender a Kṛṣṇa.

George: Creo que mucha... mucha gente va a escuchar el nombre de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: ¿Eh?

George: Mucha gente va a escuchar el nombre de Kṛṣṇa quizás por primera vez, a través de esa canción.

Prabhupāda: Sí, sí. Pero se beneficiarán. Has hecho algo muy bueno. Estás distribuyendo el nombre de Kṛṣṇa y sintiendo separación. Eso tendrá efecto sobre la gente. Y el nombre de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa no son diferentes. Kṛṣṇa es absoluto. Cuando pronunciamos el nombre de Kṛṣṇa, eso significa que Kṛṣṇa está en mi lengua, presente. Así que, ataḥ kṛṣ... uh:

nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś

caitanya-rasa-vigrahaḥ

(CC Madhya 17.133)

El nombre cintāmaṇi, espiritual. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya, plenamente espiritual, consciente. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ: la personalidad de todos los rasas. Nitya śuddho... nitya śuddha-mukto, abhinnatvān nāma-nāminoḥ: no hay diferencia entre el nombre y la persona Kṛṣṇa. No hay diferencia. Por lo tanto, si cantamos el nombre de Kṛṣṇa, especialmente en vira, en separación, esa es la mayor perfección de la vida.

nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś

caitanya-rasa-vigrahaḥ

pūrṇaḥśuddho nitya-mukto

(CC Madhya 17.133)

Pūrṇa. Así como Kṛṣṇa es pūrṇa:

pūrṇasya pūrṇam ādāya

pūrṇam evāvaśiṣyate

(Īśo Invocation)

Oṁ... ¿cómo es?

pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ

pūrṇāt pūrṇam udacyate

(Īśo Invocation)

Ese es el Upaniṣad, Īśa Upaniṣad.

pūrṇasya pūrṇam ādāya

pūrṇam evāvaśiṣyate

(Īśo Invocation)

Kṛṣṇa es pūrṇam. El nombre de Kṛṣṇa también es pūrṇam, completo. Cantando el nombre de Kṛṣṇa, obtenemos el beneficio completo, como al encontrarnos con Kṛṣṇa. Como al encontrarnos con Kṛṣṇa. Esto se comprenderá a medida que continuemos pensando en Kṛṣṇa. Es un intento muy bueno.

Mālatī: (llega el prasādam) Ese es Revatīnandana Mahārāja.

Prabhupāda: Revatīnandana Mahārāja, ¿qué has hecho? (risas)

Revatīnandana: Tendrá que probarlo.

Prabhupāda: No, ¿cuál? ¿Qué preparación has hecho?

Śyāmasundara: Todas son suyas.

Prabhupāda: ¿Todas? ¿Todo?

Śyāmasundara: Todo excepto las purīs.

Prabhupāda: ¿Las samosās también son suyas? Oh. (risas) Muy bien. Ahora, comiencen. Prasāda prāpti-mātreṇa bhoktavyam. Tomen. Tomen. Comiencen. Sí.

George: En la última versión de Kṛṣṇa-rāga, hay uno de los devotos del templo de Los Ángeles...

Prabhupāda: Oh.

George: ...vino a tocar kartālas. Olvidé su nombre. “Alquila-un-kartāla“. (risas)

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.

(cortado) ... y esto puede volver a unirse en conciencia de Kṛṣṇa. Esta división artificial de la sociedad humana puede volver a unirse en la plataforma de la conciencia de Kṛṣṇa. Este programa de las Naciones Unidas no tendrá éxito. Pero en esta plataforma de conciencia de Kṛṣṇa habrá unidad. Esto es práctico. Tenemos tantos devotos de diferentes partes del mundo, pero ellos ya no piensan en términos de la concepción corporal. No. Lo han olvidado. Ya sean ingleses, estadounidenses, canadienses o hindúes, lo han olvidado. Están en la plataforma de pensar que, “Somos sirvientes de Kṛṣṇa”. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Esa es la plataforma.

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Antes de llegar a la plataforma de bhakti, uno tiene que pasar por esta plataforma, samaḥ sarveṣu bhūteṣu.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

(BG 18.54)

Esta es la plataforma. Tenemos que purificar nuestra conciencia, la conciencia material, de que “Soy estadounidense”, “Soy hindú”, “Soy inglés”. No. Esta es solamente la cubierta externa. Pero como almas espirituales somos uno. Esto se denomina realización del Brahman. Ahaṁ brahmāsmi. Ahaṁ American-asmi, Englishman-asmi —no. (risas) “Soy brahmāsmi“. Esta es la autorrealización. Esta es la autorrealización, ahaṁ brahmāsmi: “Soy alma espiritual”. En esa plataforma se dice que uno está purificado.

Esa es la definición del servicio devocional: sarvopādhi-vinirmuktaṁ, cuando uno se libera de todas las designaciones.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

(CC Madhya 19.170)

Tat parat. Tattva significa estar conectado con Kṛṣṇa; uno se vuelve purificado, nirmalam. Y cuando uno está purificado, con los sentidos purificados,

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

Esto es bhakti. Cuando nuestros sentidos están purificados de la contaminación material... sentidos, ustedes no pueden... El filósofo māyāvādī dice que: “Detengan las actividades de los sentidos”. Eso no es posible. No es posible. Como entidad viviente debemos tener nuestros sentidos. Sin sentidos somos una piedra muerta. Los sentidos deben existir. No pueden evitarlos. Esa filosofía māyāvāda de que, “Abandonen su deseo”, ¿cómo puedo abandonar el deseo? Eso no es posible. Eso no es realmente salvación. Deben tener deseo, porque como entidad viviente debe haber deseo. El deseo debe ser purificado. Ahora estamos deseando nuestra gratificación personal. Cuando el deseo sea utilizado para servir a Kṛṣṇa...

Esa es la actitud de Rādhārāṇī. Ellas están lamentándose. El deseo es: “¿Cómo ver a Kṛṣṇa? Te has ido de nosotras. No encontramos cómo podemos vivir, porque sin Tu servicio nuestra vida es inútil”. Esta es conciencia de Kṛṣṇa. “¿Dónde estás, Kṛṣṇa? No puedo servirte; entonces, ¿qué es mi vida, esta vida inútil?”. ¿Eh? Govinda-viraheṇa me. Śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ: “El mundo entero, el universo, está vacío sin Tu servicio, sin verte”. Esta es conciencia de Kṛṣṇa.

El deseo debe estar presente. El deseo debe utilizarse para la satisfacción de Kṛṣṇa. Kṛṣṇendriya-prīti-vāñchā-tāre nāma 'prema. Ātmendriya-prīti-vāñchā-tāre nāma 'kāma' (CC Adi 4.165). Por lo tanto, Nārada Muni recomienda: cuando nuestros deseos están purificados, entonces todos los sentidos también se purifican. Cuando nuestros sentidos están ocupados en satisfacer los deseos de Kṛṣṇa, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170), eso es bhakti. Esta es la definición de bhakti.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

(CC Madhya 19.167)

Anyābhilāṣitā. No podemos abandonar el deseo. Pero el deseo por otras cosas, excepto el servicio de Kṛṣṇa, debe abandonarse.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

(CC Madhya 19.167)

Tenemos deseos en la plataforma de jñāna, la plataforma del conocimiento, la plataforma especulativa. Tenemos deseos en la plataforma de karma. La plataforma de karma significa desear gratificar los sentidos. Eso se denomina plataforma de karma. Hago algo, obtengo algún beneficio, y ese beneficio es utilizado para mi gratificación de los sentidos. Esto se denomina karma. De manera similar, hay actividades en la plataforma de jñāna. La plataforma de jñāna significa que comprendo que no soy este cuerpo, que soy alma espiritual, así que mi meta última es fusionarme con el Alma Espiritual Suprema. Unificarme. Eso tampoco es perfecto.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

(CC Madhya 19.167)

La plataforma perfecta es ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ: simplemente cultivar conciencia de Kṛṣṇa de una manera favorable a Kṛṣṇa. Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ. Eso es bhakti, lo real. Tal como Arjuna lo hizo. Al principio él estaba... decidió a favor de sí mismo: “Kṛṣṇa, no voy a luchar. No, no. No es posible matar a mis parientes”. De esta manera dejó el arco y las flechas y se sentó. Kṛṣṇa quería que luchara, así que su decisión no estaba a favor de Kṛṣṇa. Su decisión estaba a favor de su satisfacción personal. Por lo tanto, se le dio toda la lección del Bhagavad-gītā. Y al final estuvo de acuerdo: “Sí. Ahora”, kariṣye vacanaṁ tava, “Sí, ahora actuaré en Tu favor”. Esto es conciencia de Kṛṣṇa.

Cualquiera tiene algún talento. En el mundo material se utiliza... a favor de su propio ser personal. Esa es la manera material. Si quieren perfección, entonces deben actuar a favor de Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. La acción no tiene que cambiar, sino que en lugar de utilizar el talento a favor de mi satisfacción —eso es materialismo—, la misma acción, cuando se realiza para la satisfacción de Kṛṣṇa, es pura. Esta es la diferencia entre lo material y lo espiritual.

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

(CC Madhya 19.167)

Esa es devoción de primera clase. Por lo tanto, la conclusión del Bhāgavata es:

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

(SB 1.2.13)

Vibhāgaśaḥ, que de acuerdo con la civilización védica las divisiones son varṇāśrama: cuatro varṇas y cuatro āśramas: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Cada āśrama tiene su deber particular. Entonces, ¿cómo puede uno tener éxito al cumplir su deber ocupacional particular? El Bhāgavata da la conclusión:

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

(SB 1.2.13)

No necesitan cambiar de posición. Permanezcan en su posición. Si tienen talento como músicos, permanezcan como músicos, como artistas. Y sean lo que sean —un trabajador ordinario, un médico, un científico, un filósofo—, sean lo que sean, permanezcan en su posición. No hay ningún inconveniente... varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Pero si quieren tener éxito en la vida, entonces:

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

(SB 1.2.13)

Todos tienen su deber ocupacional, saṁsiddhir hari-toṣaṇam: si mediante su talento y mediante su trabajo pueden satisfacer a Kṛṣṇa, eso es éxito. Eso es éxito. Pueden permanecer en su posición. No hay necesidad de cambiar de posición. Permanezcan en ella. Svanuṣṭhita, permanezcan en su posición, pero desde esa posición traten de satisfacer a Kṛṣṇa. Entonces todo será exitoso. Eso es saṁsiddhir hari-toṣaṇam. Hay muchos otros versos como ese.

idaṁ hi puṁsas tapasaḥśrutasya vā

sviṣṭasya sūktasya ca buddhi-dattayoḥ

avicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito

yad-uttamaśloka-guṇānuvarṇanam

(SB 1.5.22)

Uttamaśloka-guṇānuvarṇanam. Uttamaśloka es otro nombre de Kṛṣṇa.

Mediante su talento musical, si simplemente glorifican a Kṛṣṇa, entonces su vida es exitosa. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. No hay necesidad de cambiar, de que tengan que convertirse en un sannyāsī, tengan que... abandonar esta profesión o convertirse en otra cosa. No. Permanezcan en su posición. Pero con su talento, traten de satisfacer a Kṛṣṇa. Traten de glorificar a Kṛṣṇa. Entonces su talento tiene éxito. No importa si son músicos o un gran soldado... quiero decir, guerrero. Tal como Arjuna.

Él era un gran soldado, guerrero, combatiente, y ustedes son músicos. Si alguien piensa: “Soy músico. Al cantar muy bien, Kṛṣṇa estará más satisfecho”, no. Kṛṣṇa estará satisfecho incluso luchando. Todo para Kṛṣṇa. Luchar tampoco es inferior; de lo contrario, ¿cómo se convirtió Arjuna en un gran devoto de Kṛṣṇa? Kṛṣṇa certificó, bhakto 'si, priyo 'si me: “Eres Mi gran devoto”. Pero ¿qué hizo? Luchó. ¿Luchó contra quién? Contra sus propios parientes, en contra de su deseo, en contra de su voluntad, pero quería satisfacer a Kṛṣṇa.

Cualquier cosa que hagan, no importa, pero háganla para Kṛṣṇa. Eso también se confirma en el Bhagavad-gītā:

yat karoṣi yad juhoṣi

yaj aśnāsi yat tapasyasi

dadāsi yat

kuruṣva tat mad-arpaṇam

(BG 9.27)

“Dámelo”. Este es el secreto de la conciencia de Kṛṣṇa. Traten de satisfacer a Kṛṣṇa desde su posición, entonces su vida es exitosa, su profesión es exitosa, todo es exitoso. Y en la plataforma espiritual no existe tal distinción de que: “Aquí hay una persona que está cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, y aquí hay una persona que simplemente está cantando. Aquí hay una persona que simplemente está luchando”. Materialmente hay diferencia, pero cuando todos están vinculados al servicio de Kṛṣṇa, todos son uno.

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

(CC Madhya 19.167)

Simplemente tiene que hacerse a favor de Kṛṣṇa.

Todos ustedes son artistas cualificados, de modo que, mediante su arte, incluso en la plataforma material, reciben tanta admiración. De manera similar, si trabajan en la plataforma espiritual con el mismo arte, esta admiración material terminará con el final de este cuerpo, pero la admiración espiritual, si Kṛṣṇa los reconoce, irá con ustedes. Irá con ustedes.

sv-alpam apy asya dharmasya

trāyate mahato bhayāt

(BG 2.40)

El patrimonio espiritual nunca se pierde. Espiritual... así como la vida espiritual es eterna, de manera similar, cualquier cosa que hagamos para la comprensión espiritual es permanente. Por lo tanto, el Bhāgavat dice que incluso si por sentimiento uno se refugia en Kṛṣṇa, pero de alguna manera u otra no pudo terminarlo —a mitad de camino cayó—, aun así, no es un perdedor. Por otro lado, una persona sin conciencia de Kṛṣṇa que realiza muy bien su trabajo, pero no hay ninguna ganancia. Al actuar en conciencia de Kṛṣṇa, incluso si han hecho diez por ciento, veinte por ciento, hay un éxito grandísimo, porque en la siguiente vida tendrán que comenzar desde el veintiún por ciento. Pero sin conciencia de Kṛṣṇa, desde la conciencia material, cualquier cosa que hagan, aunque tengan cien por ciento de éxito, eso termina con su cuerpo. Nuevamente tendrán que comenzar otro capítulo en la siguiente vida. Estos son los veredictos de los śāstras.

Nuestra única petición es que cualquier cosa que hagan... Kṛṣṇa también dice, yat karoṣi. Él no dice que “Hagan esto”. Yat karoṣi: “Cualquier cosa que hagan, denme el resultado”. Kuruṣva tad mad-arpaṇam (BG 9.27). Él está pidiendo, “Dámelo”. (risas) Sí, “Dámelo”. Ei ta apnara... (Esto es de ustedes)... ¿entienden? ¿No? ¿No entienden inglés?

Invitada: Inglés, sí. No entiendo sánscrito.

Prabhupāda: No. Yo estaba hablando en inglés.

Invitada: Sí, entiendo inglés.

(pausa)

Prabhupāda: Puede darle nuestras direcciones, en París, en Ámsterdam. Ella va allí, si es posible.

Śyāmasundara: De gira.

Woman Guest: Sí.

Prabhupāda: ¿También en Alemania?

Woman Guest: En Berlín.

Prabhupāda: ¿Cuál es nuestra dirección en Berlín?

Haṁsadūta: Kurfurstendamm. ¿Conoce esa calle? Kurfurstendamm. Es el 153.

Śyāmasundara: ¿Kurfurstendamm?

Haṁsadūta: Sí, 153.

Śyāmasundara: ¿Tienen un lugar justo en la calle principal? Eso es increíble. La calle principal de Berlín.

Prabhupāda: Oh. He visto la fotografía. Hay una iglesia destruida.

Haṁsadūta: Sí, en esa calle.

Prabhupāda: ¿Eh?

Haṁsadūta: En esa calle.

Śyāmasundara: Monumento a Gedachtniskirche.

Prabhupāda: ¿Fue destruida durante...?

Haṁsadūta: La guerra.

Prabhupāda: ¿La guerra?

Śyāmasundara: Sí.

Prabhupāda: ¿Por los rusos?

Haṁsadūta: No lo sé.

Prabhupāda: ¿O por los americanos? (risas)

Śyāmasundara: Ahora todos pueden pasar caminando junto a la iglesia. Es un monumento. Pueden pasar caminando junto a la iglesia y decir: “Oh, simplemente vean: Dios está muerto. Ahora puedo pecar”.

Prabhupāda: ¿Eh?

Śyāmasundara: Dejaron allí un monumento de la iglesia destruida para que siempre recuerden que “Dios está muerto, y ahora podemos seguir pecando. La iglesia está destruida”.

Prabhupāda: Oh, ¿dicen eso?

Śyāmasundara: Bueno... creo que psicológicamente, al menos. (risas) La iglesia está completamente destruida, bombardeada.

Prabhupāda: Entonces ellos no saben que... allí se afirma en el Bhagavad-gītā:

mat-sthāni sarva-bhūtāni

nāhaṁ teṣu avasthitaḥ

mayā sarvaṁ idaṁ tatam

avyakta-mūrtinā

(BG 9.4)

“Yo estoy extendido por todas partes, y todo reposa en Mí, pero Yo no estoy allí”. (risas) La iglesia reposaba en Kṛṣṇa, pero cuando es destruida, Él no está allí. Eso es lo que... los necios no saben. Él no está allí. Esto es simultáneamente: Kṛṣṇa está presente en todas partes y Él no está allí. Eso significa que para el devoto Él está allí, y para el no devoto Él no está allí. Ese es el poder especial de Kṛṣṇa. Cuando los no devotos quieren romper la estatua de Kṛṣṇa o el templo de Kṛṣṇa, Él no está allí. Entonces, ¿qué harán? Esa es una conclusión equivocada: “Ahora Kṛṣṇa está muerto”. No. Cuando estaban rompiendo la iglesia o rompiendo la Deidad de Kṛṣṇa, Él no estaba allí. Nāhaṁ teṣu avasthitaḥ.

Śyāmasundara: Él no estaba allí desde el principio.

Prabhupāda: ¿Eh?

Śyāmasundara: Él no estaba allí desde el principio.

Prabhupāda: No. Ese es el poder inconcebible de Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: Hmm.

Prabhupāda: Él puede permanecer en todas partes, simultáneamente, y puede no permanecer allí. Así como Hiraṇyakaśipu y Prahlāda. Hiraṇyakaśipu está pensando: “¿Dónde está tu Dios? ¿Dónde está tu Dios?”. Preguntando, desafiando. Y Prahlāda Mahārāja dice: “Sí. Aquí está mi Dios”. “¿Está en el pilar?”. “Sí”. Entonces Hiraṇyakaśipu está diciendo: “¿Qué, qué es este pilar, que allí hay Dios? ¿Qué clase de tontería está diciendo?”. Pero él está viendo que existe Dios. (risas)

Este es el poder inconcebible de Dios. Por lo tanto, él rompió el pilar, enfurecido. Entonces... Él estaba allí para Prahlāda, pero no estaba allí para Hiraṇyakaśipu. Esto es inconcebible. Simultáneamente Él está allí y no está allí. Cuando el demonio trata de romperlo, Él no está allí, y cuando el devoto quiere adorarlo, Él está allí. Simultáneamente. Así que uno tiene que aprender esta ciencia de Kṛṣṇa, entonces todo estará bien. De lo contrario, cualquiera puede decir cualquier cosa. Eso es todo. (risas)

Jaya-hari: En lugar de una iglesia ahora hay un templo.

Prabhupāda: ¿Eh?

Jaya-hari: En lugar de haber una iglesia, ahora hay un templo allí.

Prabhupāda: ¿Templo?

Jaya-hari: En Berlín.

Prabhupāda: Oh.

Jaya-hari: En esa misma calle.

Śyāmasundara: No en esa iglesia. Más abajo en la calle.

Jaya-hari: Más abajo en la calle.

George: Creo que debemos irnos ahora.

Prabhupāda: Sí. (risas) Muchas gracias por haber venido.

Revatīnandana: ¡Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda!

Prabhupāda: Siempre que encuentres tiempo, por favor ven. Este es tu templo. Janen to? George amader ei bari ta diyeche? (¿Sabe? George nos ha dado esta casa.)

George: No fue con mi dinero que la compré. (risas)

Prabhupāda: (risas) Sí. Es dinero de Kṛṣṇa, (risas) pero tú eres el cajero. (risas) (fin)