ES/Prabhupada 0720 - Controla tus deseos lujuriosos mediante la conciencia de Krishna
Extracto clase BG 16.10 -- Hawái, 6 de febrero de 1975
Prabhupāda: El perro está muy orgulloso, ladrando: “¡Guau! ¡Guau! ¡Guau!” No sabe que “Estoy encadenado”. (risas) Es tan necio que apenas el amo dice: “Ven acá”. (risas) Māyā es el amo: “Tú, sinvergüenza, ven aquí”. “Sí”. Y lo vemos, orgulloso: “Soy algo”. Esta civilización perruna, naṣṭa-buddhaya, ha perdido toda inteligencia... se les llama menos inteligentes. Kāmaṁ duṣpūram. Kāma, los deseos lujuriosos... debido a este cuerpo hay deseos lujuriosos. No podemos negarlo. Pero no lo conviertan en 'duṣpūram, algo que nunca puede ser satisfecho. Entonces están acabados. Limítenlo. Por lo tanto, según la civilización védica, los deseos lujuriosos existen, pero no pueden usarlo excepto con el propósito de engendrar buenos hijos. Eso se llama pūram, significa restringido.
El brahmacārī es educado de esa manera. Hasta los veinticinco años no puede ver a una mujer joven. Ni siquiera puede verla. Eso es brahmacārī. No puede verla. Es entrenado de esa manera, para que pueda continuar con una vida de brahmacārī. Naiṣṭhika-brahmacārī. Pero si no puede, entonces se le permite casarse. Eso se llama vida de gṛhastha, vida de casado. Porque entre los veinticinco y los cincuenta años, ese es el tiempo de la juventud, así que sus deseos lujuriosos son muy fuertes. Aquel que no es capaz de controlarlos... no todos. Hay muchos naiṣṭhika-brahmacārīs. Naiṣṭhika-brahmacārī—a lo largo de toda la vida, celibato. Pero eso no es posible en esta era, tampoco es posible volverse un brahmacārī. Los tiempos han cambiado, esta era. Por lo tanto, pueden controlar sus deseos lujuriosos mediante la conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario, no es posible.
Yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde. Un emperador, él era rey, naturalmente también era lujurioso. Entonces abandonó esa vida, se volvió un devoto. Cuando estuvo perfectamente situado, dijo—Yāmunācārya, él fue el guru de Rāmānujācārya—entonces dijo: yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde. “Desde que entrené mi mente para estar ocupada en el servicio de los pies de loto de Kṛṣṇa”,yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāmany udyataṁ rasa, “diariamente estoy ofreciendo servicio a Kṛṣṇa, estoy obteniendo nuevo y nuevo placer”. La vida espiritual significa... si uno está realmente situado en la vida espiritual, obtendrá placer espiritual, dicha trascendental, sirviendo más y más, siempre novedoso. Esa es la vida espiritual. Yāmunācārya dijo: yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāmany udyataṁ rantum āsīt. “Ahora que estoy experimentando placer trascendental a cada momento sirviendo los pies de loto de Kṛṣṇa”, tad-avadhi, “desde entonces”, bata nārī-saṅgame ...a veces disfrutamos placer sutil, pensando en la vida sexual. Eso se llama nārī-saṅgame. Nārī significa mujer, y saṅga significa unión. Aquellos que están acostumbrados, cuando no hay unión real, piensan en la unión. Entonces Yāmunācārya dice: “No una unión real con una mujer, pero si simplemente pienso en la unión”, tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne, smaryamāne, “simplemente al pensar”, bhavati mukha-vikāraḥ, “oh, inmediatamente me siento disgustado: '¡Ah! ¿Qué es esta cosa tan sucia?'“. Suṣṭhu niṣṭhī... (hace un sonido de escupir) Eso es perfección. (sonríe) Eso es perfección. Sí.
Mientras sigamos pensando en ello... eso se llama sexo sutil, pensar. Leen literatura sexual. Eso es sexo sutil. Sexo burdo y sexo sutil. Así que uno debe volverse completamente libre de estos deseos lujuriosos, para no quedar implicado en lo que nunca podrá ser satisfecho—insaciable, duṣpūram.