ES/761124 - Clase SB 05.06.02 - Vrndavana

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

761124SB-Vrndavana, 24 de noviembre de 1976 - 33:32 minutos

Pradyumna: (Canta el verso)

ṛṣir uvāca, satyam uktaṁ kintv iha vā eke na manaso 'ddhā viśrambham anavasthānasya śaṭha-kirāta iva saṅgacchante.

(SB 5.6.2)

Traducción: (02:57) “Śrīla Śukadeva Gosvāmī contestó: Mi querido rey, estás en lo cierto. Sin embargo, del mismo modo que un cazador astuto nunca confía en los animales que ha capturado, pues podrían escapársele, las personas avanzadas en la vida espiritual no confían en la mente. En efecto, siempre están vigilantes, atentos a la actividad de la mente”.

Prabhupāda:

satyam uktaṁ kintv iha vā eke na manaso 'ddhā viśrambham anavasthānasya śaṭha-kirāta iva saṅgacchante.

(SB 5.6.2)

En primer lugar, uno debe demostrar que es digno de confianza; entonces podremos aceptarlo como tal. Nuestra mente no está fija; es muy inquieta. Cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham (BG 6.34). Este es un ejemplo apropiado. Tal como Haridāsa Ṭhākura. Él era lo suficientemente competente, mukta-puruṣa, una persona liberada, pero aun así cantaba regularmente 300 000 veces el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Incluso Caitanya Mahāprabhu le dijo: “Ahora te has vuelto un anciano. Puedes reducir el número”. Saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau nidrāhāra-vihārakādi-vijitau cātyanta-dīnau ca yau vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau (Sad-gosvamy-astaka 6). Raghunātha dāsa Gosvāmī, en particular, era muy estricto en cuanto a seguir los principios regulativos. Raghunātha dāsa Gosvāmī vivía en Rādhā-kuṇḍa. Era hijo de un hombre muy rico y practicaba el vairāgya de manera muy rigurosa.

Bhakti-yoga significa vairāgya. Negar, en la medida de lo posible, las necesidades materiales: eso es vairāgya. Se llama vairāgya-vidyā. Śrīla Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ha dicho: vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam (CC Madhya 6.254). Vairāgya-vidyā. Bhakti-yoga significa vairāgya. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Esto es bhakti-yoga: ya no tener ninguna necesidad de cosas materiales. Niṣkiñcinasya bhagavad-bhajanonmukhasya. Hay muchos ejemplos. Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī eran personas liberadas. Incluso Caitanya Mahāprabhu, quien es Dios mismo, observaba con muchísimo rigor los principios regulativos de un sannyāsī, para enseñarnos. Estas cosas son para enseñarnos... De manera similar, Haridāsa Ṭhākura es llamado Brahma-Haridāsa. A veces se le llama Yavana-Haridāsa. Yavana significa musulmán o alguien que no sigue los principios védicos; yavana, mleccha. Por ejemplo, hemos visto algunos templos en los que no se permite la entrada a nuestros devotos extranjeros, porque tienen la regla de que los mlecchas y los yavanas, por ser muy impuros, no deben entrar. Pero eso no debería aplicarse a los devotos de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, porque han aprendido a mantenerse limpios y a seguir los principios... al menos, se espera que lo hagan. Lo prometieron en el momento de la iniciación: “Sí, no haré esto. No haré aquello”. Por lo tanto, si realmente sigue las reglas y regulaciones, ya no es impuro, simplemente por cantar.

apavitraḥ pavitro vā

sarvāvasthāṁ gato 'pi vā

yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ

sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ

(Garuḍa Purāṇa)

Se vuelve... Si cumplimos nuestra promesa... eso es comportarse como una persona honorable. Si has prometido algo, debes cumplirlo. Eso es comportarse como una persona honorable.

Podemos fracasar... existe esa posibilidad; somos propensos a fallar. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109). Pero a veces lo olvidamos. No a veces; prácticamente siempre lo olvidamos. Eso es la vida material. Cuando olvidamos que somos eternos sirvientes de Kṛṣṇa, eso es vida material. De lo contrario, si permanecemos como sirvientes de Kṛṣṇa, incluso en este cuerpo material, seguimos estando liberados.

īhā yasya harer dāsye

karmaṇā manasā vacā

nikhilāsv apy avasthāsu

jīvan-muktaḥ sa ucyate

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187)

Por eso, debemos seguir las reglas y regulaciones muy estrictamente... Por lo tanto, se dice: viśrambham anavasthānasya śaṭha-kirāta iva saṅgacchante. No debemos confiar en nuestra mente pensando que ya nos hemos vuelto perfectos. No debemos dejarnos guiar por los dictados de la mente. Es una práctica muy mala pensar: “Ahora me he liberado; ya no necesito seguir los principios regulativos”. Por eso, debemos ser muy cuidadosos.

Aquí hemos citado: yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyaṁ kāryam eva tat (BG 18.5), yajño dānaṁ tapaś caiva pāvanāni manīṣiṇām (BG 18.5). Yajña, dāna. El brahmacārī debe ofrecer sacrificios; el gṛhastha debe dar caridad; y el sannyāsī y el vānaprastha deben someterse a la austeridad. Yajña-dāna-tapaḥ-karma. No debemos abandonar estas prácticas. No podemos decir: “Como me he vuelto sannyāsī, he renunciado a mi familia y, por lo tanto, también abandono todos los demás principios regulativos”. No. Eso no se puede hacer. El sannyāsī significa... Los sannyāsīs también tienen reglas y regulaciones. Caitanya Mahāprabhu las seguía con muchísimo rigor. Ni siquiera se acostaba sobre una colcha; utilizaba únicamente una tela sencilla. No utilizaba... y ninguna mujer debía acercarse demasiado para ofrecerle reverencias. Debían hacerlo desde cierta distancia. Era muy estricto. Uno de Sus asociados personales, Haridāsa, el joven Haridāsa, simplemente miró a una mujer joven con deseo lujurioso. Inmediatamente lo rechazó: “Díganle a Haridāsa que no vuelva más”. Nunca lo disculpó; fue muy estricto. Y Haridāsa, al sentirse decepcionado, hizo que... Los devotos muy íntimos, como Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya, grandes devotos, Svarūpa Dāmodara y otros, intercedieron por él y le pidieron al Señor Caitanya Mahāprabhu: “Ha cometido un error, pero es Tu sirviente personal. Por favor, perdónalo”. Entonces Caitanya Mahāprabhu dijo: “Muy bien, pueden llamarlo. Ustedes vivan con él. Yo me iré de aquí. Ustedes quédense con él; déjenme ir”. Era muy estricto. Entonces, cuando el joven Haridāsa Ṭhākura —el mayor es otro— se dio cuenta de esto, se suicidó: “Ahora todo está perdido. No puedo volver a acercarme a Caitanya Mahāprabhu”. Se suicidó. Y cuando le comunicaron esta noticia a Caitanya Mahāprabhu, Él no expresó ningún pesar. “¿Oh, este hombre se ha suicidado? Sí, está bien”. Dijo: “Sí, está bien”. Así de estricto era.

Por eso, en el śāstra se prohíbe aceptar la orden de sannyāsa en Kali-yuga, porque es muy difícil seguir sus reglas y regulaciones; por lo tanto, es mejor no aceptar sannyāsa. Kalau pañca vivarjayet. Sannyāsaṁ pala-paitṛkam devareṇa sutotpattiṁ kalau pañca vivarjayet (CC Adi 17.164). En vez de convertirse en un sannyāsī falso, no acepten sannyāsa. Esta es la instrucción del śāstra. Pero, para la labor de prédica, necesitamos la ayuda de algunos sannyāsīs; sin embargo, debemos recordar que estamos en Kali-yuga. No debemos sentirnos excesivamente ansiosos por sentimentalismo, diciendo: “Por favor, dame sannyāsa, dame sannyāsa“, para luego caer y terminar en el infierno. Eso no es bueno. No es bueno. Si alguien es capaz de seguir estrictamente las reglas y regulaciones del sannyāsa, debe aceptarlo. De lo contrario, Kṛṣṇa ha dicho que sannyāsa, el verdadero sannyāsa, significa no aceptar ninguna remuneración por el servicio que se presta a Kṛṣṇa. Eso es sannyāsa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ sa sannyāsī (BG 6.1). “Es mi deber. Soy un eterno sirviente de Kṛṣṇa. Servir a Kṛṣṇa es mi deber”. Kāryam: “Debo hacerlo”. En realidad, esa mentalidad es sannyāsa. No importa si hemos cambiado de vestimenta o no; si decidimos: “Soy un eterno sirviente de Kṛṣṇa; mi único deber es servir a Kṛṣṇa”, eso es sannyāsa.

Por lo tanto, es mejor que tratemos de mantenernos firmes en esta determinación, en lugar de aceptar la orden de sannyāsa, cambiar de vestimenta y luego volver a caer. Eso no es nada bueno. Hay casos de ese tipo, pero no son buenos en absoluto. No debemos confiar en la mente. E incluso si aceptamos sannyāsa, debemos vigilar la mente con muchísimo cuidado. Viśvāso naiva kartavyam. Cāṇakya Paṇḍita dice, (ríe) viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja-kuleṣu ca: “Nunca confíes en las mujeres ni en los políticos”. Él era político, y su esposa fue secuestrada. Tuvo muy malas experiencias con estas dos cosas, Cāṇakya Paṇḍita. Por eso dio esta instrucción: viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja-kuleṣu ca: “Nunca confíes en las mujeres ni en los políticos”. Cāṇakya Paṇḍita escribe... No era inexperto; tenía muchísima experiencia. Todos los ślokas de Cāṇakya Paṇḍita son muy útiles para los asuntos cotidianos. De manera similar, no debemos confiar en la mente pensando: “Ahora me he liberado”. Nunca debemos pensar así. Siempre debemos recordar que la liberación no es algo tan sencillo; sin embargo, si seguimos las reglas y regulaciones, existe toda posibilidad de liberarnos.

Pero esta es la ocupación de la vida humana: tapaḥ. Esa es la instrucción. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattva (SB 5.5.1). Deben purificar su existencia. Esta es la única ocupación de la vida humana: tapasya. Tapasya significa brahmacārī. Tapasā brahmacaryeṇa (SB 6.1.13). Tapasya significa brahmacaryeṇa, no tener vida sexual. Eso es tapasya, verdadera tapasya. Tapasā brahmacaryeṇa śamena damena ca. Incluso si practican el sistema de yoga, deben seguir estas regulaciones, incluida la continencia; no se trata de practicar un sistema de yoga de moda. Ahora, en su país hay muchos yogīs trascendentales que dicen: “Sí, pueden hacer lo que quieran. Dios les ha dado los sentidos. Deben disfrutarlos”. Estos son métodos engañosos inventados por ellos. Pero, en realidad, yoga significa indriya-samyamaḥ. Yoga indriya-saṁyamaḥ. No es gimnasia. Eso no es yoga. Yoga indriya-saṁyamaḥ. Control de la mente. Lo mismo: control de la mente. No pueden controlar la mente a menos que esta esté plenamente ocupada en el servicio de Kṛṣṇa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18). Estos son los ejemplos.

Raghunātha dāsa Gosvāmī siguió muy estrictamente, Caitanya Mahāprabhu también siguió muy estrictamente, y los Gosvāmīs Rūpa y Sanātana también siguieron muy estrictamente. No es que porque uno esté viviendo en Vṛndāvana con una tela corta, ya se ha vuelto como Rūpa Gosvāmī... Rūpa Gosvāmī estaba completamente ocupado. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau (Sad-gosvamy-astaka 2). Ellos estaban en Vṛndāvana, pero siempre estaban pensando en cómo hacer el bien a las personas, a este mundo material. Tal como Prahlāda Mahārāja: śoce tato vimukha-cetasa (SB 7.9.43). La preocupación del sādhu es pensar en las personas materialistas descarriadas. Siempre están pensando, haciendo planes sobre cómo elevarlas, porque están sufriendo. Ese es un sādhu. Lokānāṁ hita-kāriṇau, sādhu; no es que: “He cambiado mi ropa de tal manera, y la gente por sentimentalismo me dará roṭī, y yo voy a comer y dormir”. Eso no es sādhu. Sādhu... Bhagavān, Kṛṣṇa, dice quién es un sādhu: api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). Ese es el sādhu: quien ha dedicado por completo su vida a Kṛṣṇa, él es un sādhu. Incluso si tiene algunos malos hábitos... ¿Malos hábitos? Un sādhu no puede tener malos hábitos, porque si uno es sādhu... si al principio tiene algún mal hábito, eso se corregirá. Śaṣvad bhavati dharmātmā. Kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati (BG 9.31). Si realmente es un sādhu, sus malos hábitos serán corregidos muy pronto, muy pronto. No es que va a continuar con sus malos hábitos y también ser un sādhu. Eso no puede ser. Eso no es un sādhu. Tal vez, debido a sus hábitos pasados, haya cometido algún error. Eso puede ser perdonado. Pero si, en nombre de sādhu y de ser una persona liberada, continúa haciendo toda clase de tonterías, entonces es un farsante. No es un sādhu.

Api cet su-durācāro, cet, yadi, si por casualidad es posible. Pero si se mantiene firme en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati. Al principio puede haber algún error, pero debemos ver: “¿Mis errores están siendo corregidos ahora?”. Eso debe ser vigilado. Nunca confíen en la mente. Esa es la instrucción aquí. No se debe confiar en la mente.

Mi Guru Mahārāja solía decir: “Después de levantarte de la cama, toma tus zapatos y golpea tu mente cien veces. Ese es tu primer deber. Y al ir a dormir, toma una escoba y golpea tu mente cien veces. Entonces podrás controlar tu mente. De lo contrario, es muy difícil”.

Esto de golpear con zapatos y escoba también es otra tapasya. Para personas como nosotros, que no tenemos control sobre la mente, deberíamos practicar esta tapasya: golpear la mente con zapatos y escoba. Entonces puede ser controlada. Y svāmī significa quien tiene control sobre la mente. Vāco-vegam, krodha-vegam, udara-vegam, upastha-vegam, manasa-vegam, krodha-vegam, etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ pṛthivīṁ sa śiṣyāt (ND 1). Esta es la instrucción de Rūpa Gosvāmī.

Cuando podamos controlar vāco-vegam... (niño llorando, Prabhupāda se detiene) Esto es krandana-vegam (risas). Ellos no pueden controlar. No pueden controlarse. Por eso son niños. Al niño se le puede perdonar, pero si una persona que está en la vida espiritual no puede controlarse, entonces es un caso perdido. Entonces está perdido. Esto debe ser controlado: vāco-vegam, krodha-vegam, udara-vegam, upastha-vegam. Pero lo más importante es udara-vegam y jihvā-vegam. Jihvā-vegam, es muy difícil de controlar.

Bhaktivinoda Ṭhākura dijo que: “Todos los sentidos están ahí, pero de todos ellos, esta jihvā es muy peligrosa”. Tā'ra madhye jihvā ati lobhamoy sudurmati tā'ke jetā kaṭhina saṁsāre. Es muy, muy difícil controlar la lengua.

Simplemente podemos verlo. En la práctica, he visto que nosotros... nuestras prohibiciones son que no debemos comer carne. He visto que, cuando viajamos en avión... por supuesto, nunca vamos al hotel ni al restaurante, pero en el avión vemos a muchos amigos europeos y estadounidenses que están viajando. Están comiendo carne, no en grandes cantidades, sino muy poca cantidad. Algunos comen vorazmente, pero, no, generalmente veo... que si abandonaran ese pequeño trozo de carne, digamos una o dos onzas, inmediatamente podríamos salvarnos de tantas actividades pecaminosas y de tantos mataderos que funcionan por todo el mundo. Si simplemente controlamos la lengua, ¿qué es eso? Están comiendo un trozo de carne. Pero no pueden hacerlo. No pueden. Jihvā-vegam. La lengua está dictando: “No, la carne es muy sabrosa. Tómala”. Un poquito. No es mucho. No viven de carne. Hay hogazas de pan, hay verduras. En realidad, viven de eso. Nadie come dos o tres hogazas de pan y una cantidad de carne del mismo peso. La carne se consume en pequeñas cantidades. Pero comen pan, mantequilla, arroz y otras cosas. Sin verduras, sin cereales, no pueden vivir. Es simplemente por la lengua. Tā'ra madhye jihvā ati lobhamoy sudurmati. Todo esto es simplemente por la lengua, por una cantidad muy pequeña. No pueden vivir únicamente de carne, a menos que sean exactamente como animales. Tienen que consumir verduras, cereales y mantequilla. Estos son productos lácteos. De lo contrario, no tienen ninguna posibilidad de vivir. Pero, por satisfacer la lengua, comen un pequeño trozo de carne y, por esa razón, tenemos que mantener miles y miles de mataderos. Esta es nuestra situación.

Por lo tanto, tā'ra madhye jihvā ati. Simplemente por la lengua estamos cometiendo tantas actividades pecaminosas y quedando implicados, porque esa implicación significa que no hay conciencia de Dios, no hay conciencia de Kṛṣṇa. Hay dos cosas: una es Dios y la otra es la repetición del nacimiento y la muerte. No hay una tercera alternativa. O aceptan a Dios... Esta oportunidad... La forma de vida humana es una oportunidad. O regresan al hogar, de vuelta a Dios, o van al infierno. Creo que los cristianos también lo dicen. Hay dos posibilidades. Y en nuestro śāstra, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: mām aprāpya nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3). Hay dos posibilidades. O van por este camino o por aquel. O van al infierno o van al cielo. Esta es la idea general, sí. Asat-saṅga-tyaga,-ei vaiṣṇava-ācāra (CC Madhya 22.87).

Por eso, si somos serios en cuanto a regresar al hogar, de vuelta a Dios, debemos aprender a controlar los sentidos, a controlar los sentidos. Por eso, mientras comemos, se nos recuerda que esta comida... si no la aceptamos como prasādam, entonces comer es complacencia de los sentidos.

śarīra avidyā-jāl joḍendriya tāhe kāl

jīve phele viṣaya-sāgore

tā'ra madhye jihvā ati lobhamoy sudurmati

tā'ke jetā kaṭhina saṁsāre

kṛṣṇa baro doyāmoy koribāre jihvā jay

swa-prasād-anna dilo bhāi

sei prasādānna pāo rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo

preme ḍāko caitanya-nitāi

(“¡Oh, Señor! Este cuerpo material es una masa de ignorancia, y los sentidos son una red de caminos que conducen a la muerte. De una manera u otra, hemos caído en el océano del disfrute material de los sentidos, y de todos los sentidos, la lengua es la más voraz e incontrolable. Es muy difícil conquistar la lengua en este mundo. Pero Tú, querido Señor Kṛṣṇa, eres muy bondadoso con nosotros. Nos has dado este agradable prasādam precisamente para controlar la lengua. Así que ahora tomemos este prasādam hasta quedar plenamente satisfechos y glorifiquemos a Sus Señorías Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa, y con amor pidamos la ayuda del Señor Caitanya y de Prabhu Nityānanda”.)

Debemos ser muy cuidadosos, recordar siempre a Caitanya-Nitāi y practicar los principios regulativos, cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Entonces todo estará bien.

Muchas gracias. (fin)