ES/761103 - Clase SB 05.05.15 - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

761103SB-Vrndavana, 3 de noviembre de 1976 - 31:20 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso, etc.) (pausa)

putrāṁś ca śiṣyāṁś ca nṛpo gurur vā

mal-loka-kāmo mad-anugrahārthaḥ

itthaṁ vimanyur anuśiṣyād ataj-jñān

na yojayet karmasu karma-mūḍhān

kaṁ yogayan manujo 'rthaṁ labheta

nipātayan naṣṭa-dṛśaṁ hi garte

(SB 5.5.15)

Traducción: (01:43) “Para el que es sincero en su deseo de regresar al hogar, de vuelta a Dios, el principal objetivo de la vida, el bien más sublime, debe ser la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Tanto el padre que instruye a sus hijos, como el maestro espiritual que instruye a sus discípulos, como el rey que instruye a sus súbditos, deben seguir Mis consejos, y continuar dándoles instrucciones sin irritarse, incluso si el discípulo, hijo o súbdito es a veces incapaz de seguir esas órdenes. A la gente ignorante, que se ocupa en actividades piadosas e impías, se la debe ocupar en servicio devocional a toda costa. Deben evitar siempre las actividades fruitivas. ¿Qué beneficio se obtiene de poner al discípulo, al hijo o al súbdito bajo el cautiverio de las actividades kármicas? Es como llevar a un ciego hacia un pozo oculto y hacer que caiga”.

Prabhupāda:

putrāṁś ca śiṣyāṁś ca nṛpo gurur vā

mal-loka-kāmo mad-anugrahārthaḥ

itthaṁ vimanyur anuśiṣyād ataj-jñān

na yojayet karmasu karma-mūḍhān

kaṁ yogayan manujo 'rthaṁ labheta

nipātayan naṣṭa-dṛśaṁ hi garte

(SB 5.5.15)

Hay dos clases de gobernantes o controladores. Uno es el gobierno y el otro es el maestro. O guru significa maestro espiritual. El maestro espiritual puede controlar. Los discípulos obedecen las órdenes del maestro espiritual por amor. Guror-hitam. Esto es brahmacārī. Brahmacārī guru-gṛhe vasan dānto guror hitam. El brahmacārī debe hacer lo que el guru desea, no lo que él considera beneficioso para sí mismo. Así como Arjuna aceptó a Kṛṣṇa: śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7). Arjuna no quería luchar por su beneficio personal, pero luchó por el sahitam, el hitam de Kṛṣṇa, es decir, por el beneficio de Kṛṣṇa. Este es el ejemplo. No quería matar a sus familiares por su propio hitam. “¡Oh!, si mato a mis familiares, iré al infierno, seré responsable de ello, esto y aquello...”. Presentó muchos argumentos. Esto significa que estaba considerando su propio hitam, no el hitam de Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa deseaba que se librara aquella batalla, y cuando Arjuna aceptó: “No, ya no me preocuparé por mi propio hitam. Me preocuparé por Tu hitam“, ¡oh!, eso es lo que se necesita. Eso es lo que se necesita. Guror-hitam.

Existen dos clases diferentes de controladores, por así decirlo. Uno es el guru y el otro es el rey o el gobierno. Actualmente tenemos el gobierno. El gobierno o el rey son lo mismo. Hay que aceptar cualquier orden que dé el gobierno. No se trata de desobedecer. Entonces, ¿cuál es el propósito? ¿Por qué debe dar órdenes y por qué uno debe aceptarlas? ¿Cuál es el objetivo? El propósito es mal-loka-kāmo mad-anugrahārthaḥ. Esta es la vida ideal. Uno debe buscar la bendición de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Ese es el objetivo de la vida. Mad-anugrahārthaḥ. Y ¿cuál es el beneficio de complacer a Kṛṣṇa? Mal-loka-kāmo. Uno regresa a Él. Está sufriendo en este mundo material. Lo mismo se encuentra en todos los libros del conocimiento védico. En el Bhagavad-gītā también se afirma lo mismo: aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3). Hay dos posibilidades: o se obtiene la misericordia de Kṛṣṇa o se va al infierno. Nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Solo hay estas dos posibilidades. Aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa (BG 9.3). Kṛṣṇa viene. Aquí también está la encarnación de Kṛṣṇa, Ṛṣabhadeva. Él está dando instrucciones. Así pues, Kṛṣṇa viene a instruirnos. Se convierte en guru.

Por lo tanto, el objetivo de la vida es regresar al hogar, de vuelta a Dios. Pero no sabemos cuál es el objetivo de la vida ni por qué estamos sufriendo. Ke āmi', 'kene āmāya jāre tāpa-traya' (CC Madhya 20.102). Esta fue la pregunta de Sanātana Gosvāmī. Pero las personas se han vuelto tan animalescas que no pueden comprender que están sufriendo. No pueden entender... Su cerebro se ha vuelto tan lento, tan necio, que ni siquiera comprenden que están sufriendo. El sufrimiento, tri-tāpa-yantraṇā... Por ejemplo, ahora tenemos este ventilador. No lo necesitamos en este momento. En este momento, el funcionamiento del ventilador es una molestia. Pero durante el verano es necesario y resulta agradable. Esto significa que, tanto en verano como en invierno, siempre estamos sufriendo de una manera u otra. La misma agua resulta agradable durante el verano y causa sufrimiento durante el invierno. El agua es la misma, pero a veces causa sufrimiento y otras veces resulta agradable. Estas cosas continuarán. No se pueden detener. Esto significa que el sufrimiento continuará. No pueden ponerle fin. Mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ (BG 2.14). Mientras tengamos este cuerpo, tendremos que sufrir. Esta es la verdad. Asann api kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4). Estamos obteniendo diferentes tipos de cuerpos: tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Cada cuerpo dura un período breve. No durará para siempre. Pero mientras exista, será una causa de sufrimiento. Eso es lo que no comprendemos. Esto es ignorancia, mūḍha. Y este sufrimiento solo puede terminar mediante la entrega a Kṛṣṇa. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). El sufrimiento es impuesto por māyā. Bhuṇkte prakṛti-jān guṇān (BG 13.22). Pero no existe educación al respecto. Las personas son tan lentas y necias que no pueden comprender que están sufriendo, y aceptan el sufrimiento como si fuera disfrute. De esta manera, se están pudriendo en este mundo material.

Por lo tanto, todo el propósito consiste en cómo liberarse de este sufrimiento. Vindate tāpān mūḍha. El objetivo de la vida es poner fin a este sufrimiento. El guru o el gobierno deben gobernar a quienes dependen de ellos teniendo presente este principio y este objetivo. Mal-loka-kāmo mad-anugrahārthaḥ. Se necesitan estas dos cosas: cómo obtener el placer o la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios y cómo regresar al hogar, de vuelta a Dios. Este es el objetivo, no hacer planes para ser felices dentro del mundo material. A menos que regresemos al hogar, de vuelta a Dios, no puede haber paz ni felicidad. Este lugar... Estamos tratando de ser felices dentro de este mundo material mediante ajustes materiales. Eso no es posible. Duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16). Estas cosas no las comprenden... Dicen que es un lavado de cerebro, un lavado de cerebro. Estamos imponiendo algo mediante el control de la mente, ciertas ideas: “Dios existe y tenemos que regresar al hogar, de vuelta a Dios”. Nos acusan de lavarnos el cerebro, de ejercer “control mental”. Pero este es el hecho. No estamos lavando el cerebro; estamos limpiándolo. Este cerebro necio está lleno de estiércol de vaca. Nosotros lo estamos limpiando. ¿Lo ven? Ese es nuestro movimiento. Pero estos sinvergüenzas creen que estamos imponiendo alguna idea. Y no hablemos de los demás: incluso en nuestro propio país ya no creen que Dios existe, cosa que no sucedía antes. Nos hemos vuelto tan necios que decimos: “Dios no existe”, “No hay...”. “Todo esto es”, ¿cómo se dice?, “mitología”. “Estas son ideas mitológicas: que existe Dios, que hay actividades pecaminosas y actividades piadosas”. Grandes sannyāsīs afirman: “No se preocupen por todas esas cosas: que existe Dios, que hay actividades pecaminosas y actividades piadosas. Pueden hacer lo que quieran porque ustedes mismos son Dios. No existe el pāpa-puṇya. Ustedes están libres de pāpa-puṇya porque son Dios”.

Esto es lo que está sucediendo. Pero esa no es la realidad. La realidad es diferente. Por eso se dice: putrāṁś ca śiṣyāṁś ca. Śiṣya... Los ciudadanos también son śiṣya. Śiṣya significa alguien que está bajo control. A eso se le llama śiṣya: alguien que es disciplinado, un discípulo. El significado es el mismo. Discípulo significa alguien que está bajo control, alguien que es disciplinado. Por lo tanto, quien ejerce el control es el maestro o maestro espiritual, y también el gobierno. Las reglas y regulaciones del gobierno y las reglas y regulaciones del maestro deben establecerse de tal manera que aquellos que dependen de ellos, ya sean los śiṣya o los ciudadanos, comprendan que esta no es la vida. Esta vida material no es la vida verdadera. La vida verdadera está en el mundo espiritual. Satyaṁ paraṁ dhīmahi (SB 1.1.1). Esa es la verdad suprema. Y esto... este mundo material es una ilusión, una ilusión, un espejismo. Aquí estamos buscando felicidad. Kṛṣṇa dice: “No, no hay felicidad”. Duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15): “¿Por qué están buscando la felicidad aquí? No es posible”. Kṛṣṇa mismo nos está enseñando. Esto es duḥkhālayam aśāśvatam. “Si no quieren esto, entonces vengan a Mí”. Mām upetya kaunteya duḥkhālayam aśāśvatam nāpnuvanti mahātmānaḥ. Esa es la posición del mahātmā.

Aquel que trata de ser feliz en este mundo material es un durātmā; no es un mahātmā. Durātmā. Durāśayā. Durāśayā o durātmā significan lo mismo. Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Estos sinvergüenzas, estos durātmās, están tratando de ser felices. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Estos sinvergüenzas no saben que aquí no hay felicidad. No puede haber felicidad, por muy expertos que sean. Por ejemplo, si los arrojan al océano, pueden ser nadadores muy expertos, pero eso no significa que sean felices. Manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Manaḥ-ṣaṣṭhānī. Esta es la lucha por la existencia. Estas cosas deben llegar a nuestra inteligencia. No se trata de un lavado de cerebro, sino de una limpieza del cerebro. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni (CC Antya 20.12). Si quieren poner fin a este sufrimiento, deben limpiar su cerebro, o su corazón; es lo mismo.

Ceto-darpaṇa-mārjanam. Pero ellos lo interpretan de otra manera. Por eso, ya sea el gobierno o el maestro espiritual, no deben presentar programas y planes grandiosos. Hoy en día, en el mundo material... en el mundo material esto siempre ha sido así. El gobierno tiene una comisión de planificación. ¿Por qué? Para hacer que la gente trabaje muy duro. Eso es lo que está sucediendo. Cuando uno gobierna o ejerce el control, puede haber cierta desobediencia. Por eso, el deber del maestro espiritual es no enojarse, porque los discípulos o seguidores son necios. A veces cometen errores y no obedecen. Pero el gobernante, el maestro espiritual o el gobierno tienen que tolerarlo. Y aun así, vimanyava, sādhava. Eso es ser un sādhu: vimanyava.

Itthaṁ vimanyur anuśiṣyād ataj-jñān. Pero ellos son necios, ataj-jñān. No tienen conocimiento. Basta con observar. Na yojayet karmasu karma-mūḍhān. Tienen una tendencia natural a trabajar, obtener beneficios y hacer planes: “Cómo llegaré a ser un hombre muy rico. Cómo llegaré a poseer tantas casas, tantas propiedades, tantas tierras, tantas cosas y...”. Por eso, ¿por qué estas personas están tan ocupadas? Karma-mūḍhān, día y noche. Ataj-jñān. No saben que esas personas no pueden mejorar su situación económica simplemente trabajando duro. Eso no es posible. De ser así, todos se habrían convertido en hombres ricos. En las grandes, grandes ciudades como Calcuta, Bombay, Londres, Nueva York, todos están trabajando muy duro. No es que en las grandes ciudades uno pueda conseguir su comida fácilmente. No. Todos tienen que trabajar. Y todos están trabajando duro. ¿Creen que todos están en el mismo nivel de posición? No. Eso no es posible. Destino. Destino. Un hombre está trabajando duro día y noche, veinticuatro horas; simplemente está obteniendo dos capātīs, eso es todo. Lo hemos visto en Bombay, están viviendo en una condición tan decadente que incluso de día tienen que tener una lámpara de keroseno. En tales lugares están viviendo, y en condiciones tan sucias. ¿Significa eso que todos en Bombay están viviendo con mucho lujo? No. Igualmente, en todas las ciudades. No es posible. No pueden mejorar su posición económica simplemente trabajando duro. Eso no es posible. Trabajen duro o no trabajen, lo que esté destinado para ustedes, lo van a obtener. Por eso, nuestra energía debe utilizarse en que mal-loka-kāmo mad-anugrahārthaḥ. La energía debe utilizarse para cómo agradar a Kṛṣṇa. Eso es lo que se debe hacer. La energía debe utilizarse para ese propósito, no desperdiciar energía simplemente por una esperanza falsa de que: “Seré feliz. Haré esto. Haré aquello. Ganaré dinero así. Yo...”.

La historia del alfarero. El alfarero planea. Tiene unas pocas ollas, y planea: “Ahora tengo estas cuatro ollas y las venderé. Haré algo de ganancia. Luego habrá diez ollas. Luego venderé diez ollas, haré algo de ganancia. Conseguiré veinte ollas, y luego treinta ollas, cuarenta ollas. De esta manera me volveré millonario. Y en ese momento me casaré, y controlaré a mi esposa de esta forma y de esa forma. Y si ella es desobediente, entonces la patearé así”. Entonces pateó, pateó las ollas y todas las ollas se rompieron. (risas) Entonces su sueño se fue. ¿Lo ven? Igualmente, nosotros simplemente estamos soñando. Con unas pocas ollas simplemente estamos soñando que: “Estas ollas se convertirán en tantas ollas, tantas ollas, tantas ollas”, y luego se acabó. No imaginen, hagan un plan. Eso es... el guru, el maestro espiritual y el gobierno deben estar atentos de que: “Estos sinvergüenzas no hagan planes. Que este sinvergüenza no haga planes para ser feliz”. Na yojayet karmasu karma-mūḍhān.

Este es el karma-jagat, este mundo. Este mundo material es así. Ya están propensos, entonces ¿cuál es la necesidad? Loke vyayāyāmiṣa-madya-sevā nityāstu jantuḥ. Así como la vida sexual. La vida sexual es natural. No se requiere ninguna educación universitaria sobre cómo disfrutar del sexo. Ellos lo disfrutarán. Nadie... “A nadie se le enseña cómo llorar o cómo reír o cómo disfrutar del sexo”. Hay un dicho bengalí. Eso es natural. No se requiere ninguna educación para este karma. Ahora están haciendo grandes, grandes planes para educar a la gente sobre cómo trabajar duro. Eso es pérdida de tiempo. La institución educativa debería servir para enseñar a la gente cómo volverse consciente de Kṛṣṇa, no para volverse esto o aquello. Eso es pérdida de tiempo, porque ese programa nunca tendrá éxito. Tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā (SB 1.5.18). La ley de la naturaleza está actuando. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Lo que sea...

Por lo tanto, nuestra civilización védica es que la gente está satisfecha en su propia posición— brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Lo que sea que por la gracia de Dios obtuvo, estaba satisfecho. La verdadera energía se utilizaba en cómo volverse elegible para recibir la misericordia de Kṛṣṇa. Eso es lo que se quiere, cómo aprender a rendirse a Kṛṣṇa. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). Ese era el fin. En India vemos que no es que... los grandes sabios, ṛṣis, escribieron tantos libros, pero vivían en una choza. Sólo los reyes, los kṣatriyas, porque tenían que gobernar, solían construir palacios grandes, grandes. Nadie más. Vivían una vida muy simple, una vida muy simple. No desperdiciar el tiempo en el así llamado desarrollo económico, edificios rascacielos, subterráneos y así sucesivamente. Esa no era la civilización védica. Esa es una civilización asúrica.

La gente se está inclinando hacia el karma-sukha, el disfrute que se obtiene de las actividades fruitivas. Por lo tanto, es muy difícil convencerla de que eso no es necesario. La verdadera vida consiste en volverse consciente de Kṛṣṇa, y para ese propósito uno debe someterse a austeridades, penitencias... tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam (SB 5.5.1). Tienen que purificar su existencia. Están sufriendo. No están destinados a nacer y morir. Na jāyate na mriyate vā kadācit (BG 2.20). No están destinados a eso. Están pasando por el nacimiento y la muerte, y no saben qué clase de vida tendrán en la próxima existencia; no tienen ninguna información. Hoy pueden ser hombres muy importantes y mañana pueden ser perros. Estas cosas están sucediendo. Ellos no lo saben. Simplemente trabajan duro y hacen planes para ser felices. Eso no es posible. Por eso está prohibido. Na yojayet karmasu karma-mūḍhān. Ocúpenlos en cómo obtener el favor de Kṛṣṇa. El favor de Kṛṣṇa, mad-anugrahārthaḥ. Enséñenles de esa manera cómo hacerlo.

Kṛṣṇa estará muy complacido si simplemente... Kṛṣṇa dice... Aquí Él dice: mal-loka-kāmaḥ. ¿Cómo se puede ir a Kṛṣṇaloka o Vaikuṇṭhaloka? Es muy fácil. Muy fácil. Kṛṣṇa mismo lo dice. No son palabras inventadas por nosotros. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Hagan estas cuatro cosas: “Piensen siempre en Mí”. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Manmanā bhava mad-bhaktaḥ: “Vuélvanse Mis devotos. Adórenme y ofrézcanme reverencias”, y asaṁśaya, “vendrán”. Mal-loka. Muy bien. Es algo muy fácil. Asaṁśaya. “Vendrán a Mí sin ninguna duda”. ¿Por qué no aceptan esta propuesta de Kṛṣṇa? No es algo inventado por nosotros. No estamos lavándoles el cerebro. Son palabras de Kṛṣṇa: simplemente haciendo estas cuatro cosas, manmanā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru mām evaiṣyasi asaṁśayaḥ (BG 18.68), vendrán a Mí sin ninguna duda. Eso es lo que se necesita. Kṛṣṇa estará complacido.

No pierdan el tiempo haciendo planes materiales, grandes planes. “Grandes monos, grandes barrigas, saltar a Ceilán y quedarse melancólicos”. Un caballero europeo tradujo este proverbio bengalí. Baro baro badare, baro baro pet, lanka dingate mata kare het. Hay muchos monos. Uno de ellos saltó sobre el océano Índico y llegó al otro lado. También había otros monos. Les preguntaron: “¿Pueden hacerlo?”. Y mata kare het. “Simplemente se inclinaron”. Este plan consiste en cómo, cantando “¡Jaya Rāma!”, saltar al otro lado del mundo material. Eso es lo que se necesita. No trabajar duro para mejorar su condición material. Eso nunca será posible. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhate yad bhramatām upary adhaḥ (SB 1.5.18). No pueden encontrar la felicidad dentro de este mundo material. Bhramatām upary adhaḥ. Upary adhaḥ significa upari, los sistemas planetarios superiores, y los inferiores. Andamos errantes de esta manera, a veces en Svargaloka, a veces en Pātālaloka, a veces en el naraka, a veces en el cielo. Esto es lo que está sucediendo.

ei rupe brahmāṇḍa bhramite kono bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-kṛpa pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

Traten de recibir la bhakti-latā-bīja por la misericordia del guru y por la misericordia de Kṛṣṇa, y hagan que su vida sea un éxito. No se ocupen en actividades fruitivas materiales para mejorar su condición material. Eso nunca tendrá éxito.