ES/761028 - Clase SB 05.05.06 - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

761028SB-Vrndavana, 28 de octubre de 1976 - 26:53 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso, etc.) (pausa)

evaṁ manaḥ karma-vaśaṁ prayuṅkte

avidyayātmany upadhīyamāne

prītir na yāvan mayi vāsudeve

na mucyate deha-yogena tāvat

(SB 5.5.6)

Traducción: (01:22) “La entidad viviente, cuando está cubierta por la modalidad de la ignorancia, no entiende la existencia del ser viviente individual ni del ser viviente supremo; su mente está subyugada por la actividad fruitiva. Por lo tanto, mientras no sienta amor por el Señor Vāsudeva —que no es otro que Yo mismo—, seguirá teniendo que aceptar cuerpos materiales una y otra vez”. (pausa)

Prabhupāda:

evaṁ manaḥ karma-vaśaṁ prayuṅkte

avidyayātmany upadhīyamāne

prītir na yāvan mayi vāsudeve

na mucyate deha-yogena tāvat

(SB 5.5.6)

Este es otro verso importante. El problema se presenta como deha-yogena. Deha-yogena, este cuerpo, el contacto con este cuerpo material, este es el problema. Pero nadie lo sabe. Especialmente en estos días no pueden comprender que “este cuerpo material es un elemento extraño, y de alguna manera estoy siendo victimizado, estoy atrapado dentro de este cuerpo”. Este problema es el verdadero problema. Pero ellos no lo saben. Y esto se llama avidyā, ignorancia.

Hay dos tipos de fuerte avidyā, ignorancia, falta de conocimiento. Sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Rajo-guṇa y tamo-guṇa son coberturas. Tamo-guṇa cubre muy densamente, y rajo-guṇa está un poco abierto, mientras que sattva-guṇa significa prakāśa, hay iluminación, cualidades brahmínicas. Cuando uno está en sattva-guṇa, puede comprender que: “Yo no soy este cuerpo. Soy diferente de este cuerpo”. Para aquellos que están en sattva-guṇa, para ellos es más fácil. Así que, por lo tanto, el proceso es... La civilización humana significa no arrastrar a alguien que ya está en sattva-guṇa o en una familia de sattva-guṇa hacia abajo, al tamo-guṇa. La civilización moderna es así. El atractivo de la civilización material es tan fuerte y tan malo que aquellos que, por actividades piadosas, nacieron en una familia brāhmaṇa, están siendo arrastrados hacia el comportamiento de tamo-guṇa, como los śūdras. Están aprendiendo cómo beber, cómo comer carne y cómo tener sexo ilícito. Estos son los síntomas de tamo-guṇa, el tipo más bajo de tamo-guṇa.

Hay diferentes grados de guṇa. Los grados están tan mezclados. Por eso las tres guṇas se manifiestan en 8.400.000 diferentes formas de vida, mediante combinaciones. Pueden calcularlo: lo hemos calculado varias veces: tres multiplicado por tres es igual a nueve. Nueve multiplicado por nueve, ochenta y uno. Por eso existen tantas variedades. La civilización humana debería estar organizada de tal manera que, sin importar que esté tan mezclado, se debe elevar gradualmente nuevamente hacia sattva-guṇa. Esa es la civilización humana. No que se lo arrastre nuevamente hacia tamo-guṇa. Alguien, mediante actividades piadosas y buen trabajo, ya está en sattva-guṇa, pero la organización social, política y económica es tan mala que uno es arrastrado hacia tamo-guṇa. Esto no es civilización. Esto es degradación. Civilización significa elevación. El objetivo es cómo desconectarse de este cuerpo material. Esta es la civilización. De lo contrario, eso no es civilización; es vida animal. Yasyātma-buddhiḥ kunape tri-dhātuke (SB 10.84.13).

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un intento de llevar a la sociedad humana a la plataforma adecuada de civilización. Es un movimiento muy científico. ¿Cómo se hace? Aquí se dice: prītir na yāvan mayi vāsudeve. Prītir na yāvan mayi vāsudeve na mucyate deha-yogena tāvat. Este es el problema. Mediante un proceso gradual, llevar a alguien a la plataforma de vāsudeve prītir, eso es bhakti. Prītir significa amor: cómo amar a Vāsudeva, Kṛṣṇa. Eso es civilización: llevar a alguien a la plataforma de amar a Kṛṣṇa, prītir hacia Vāsudeva. Vāsudeva sarvam iti (BG 7.19). Al igual que si aman a alguien, el amor intenso significa que su amante o amado lo es todo. Eso es amor. Como una madre ama a su hijo. Ella siempre está ansiosa por cuidar al niño. Toda su atención está en el niño. Estos son ejemplos. En realidad, esto no es amor, sino un reflejo distorsionado del amor. Podemos comprender qué es el amor. Este amor no permanece, pero la naturaleza dicta que amen a su hijo de esta manera, que amen a su esposo de esta manera, a su esposa de esta manera, a su país de esta manera, a su sociedad de esta manera. Hay diferentes grados de manifestación del amor. Esa manifestación amorosa, cuando se concentra en Vāsudeva, Kṛṣṇa, es la máxima perfección de la vida.

Por eso se dice: prītir na yāvan mayi vāsudeve. Uno puede tener prītir... porque no conocemos a Vāsudeva, Kṛṣṇa, tenemos una tendencia natural a amar, pero no sabemos dónde colocar ese amor. Si colocamos nuestra tendencia amorosa en Kṛṣṇa, Vāsudeva, entonces esa tendencia se vuelve fructífera y perfecta. Eso es lo que se desea. Por eso se dice:

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed ratiṁ yadi

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānam ca yad ahaitukam

(SB 1.2.7)

Si colocan su tendencia amorosa en Vāsudeva, entonces vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ. Esto puede hacerse perfectamente mediante bhakti-yoga, no mediante ningún otro método. Hay diferentes sistemas de yoga. Todo está mezclado con un poco de bhakti, pero... así como karma-yoga, jñāna-yoga, dhyāna-yoga, hay diferentes sistemas. Pero el verdadero yoga significa amar a Vāsudeva, Bhagavān. Por eso Bhagavān dice en el Bhagavad-gītā: yogināṁ api sarveṣāṁ (BG 6.47). En todos los demás sistemas de yoga hay una pequeña influencia de vāsudeva-bhakti, pero no cien por ciento pura. Está mezclada. Miśra-bhakti. Miśra-bhakti no dará frutos inmediatamente. Tomará mucho, mucho tiempo. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). En todo hay algún elemento de bhakti-yoga, pero si no es puro, entonces tomará muchísimo, muchísimo, muchísimo, muchísimo tiempo, bahūnāṁ janmanām. Un janma significa cientos de años. No estamos hablando de otro janma. Incluso en la forma humana de vida. Porque aquellos que están avanzados en la vida espiritual tienen toda posibilidad de obtener la siguiente vida como seres humanos. De lo contrario, nadie lo sabe. Aquellos que son ignorantes no lo saben. Habrá cambio de cuerpo: tathā dehāntara prāptir (BG 2.13); eso es un hecho. Pero aquellos que están en sattva-guṇa tienen la seguridad de obtener la siguiente vida en la sociedad humana. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate (BG 6.41). Este śucīnāṁ, un brāhmaṇa puro, y śrīmatāṁ, un vaiśya muy rico, o kṣatriya... los reyes y la comunidad mercantil son ricos, śrīmat. Śrī significa opulencia, y mat significa aquel que posee. Śrīmatām.

Esta es una oportunidad: incluso si uno falla en esta vida, de alguna manera u otra obtiene nuevamente la oportunidad en la siguiente vida de tener una forma humana de vida, ya sea en una familia brāhmaṇa muy buena y pura o en una familia vaiṣṇava. Una familia vaiṣṇava es mejor que una familia brāhmaṇa. (cortado) ...tocando los karatālas, cantando, bailando, ofreciendo reverencias al Señor, con una atmósfera de templo. No piensen que es una oportunidad ordinaria. Es una gran oportunidad. Desde el mismo comienzo de la vida están recibiendo la impresión de bhakti-yoga. Vāsudeve bhagavati bhakti-yoga. Estas cosas no son en vano. Incluso un niño está jugando con los karatālas, imitando. No es imitación; se le está dando la oportunidad. Anteriormente era un vaiṣṇava. De alguna manera u otra no pudo perfeccionar su vida. Por eso se le da nuevamente la oportunidad. Así que naturalmente tiene la tendencia a tocar los karatālas, a ofrecer flores aquí, a ofrecer reverencias. Ellos encuentran placer en ello. Esto se debe a los yogas de la vida anterior. Pero no se hizo perfectamente, así que de alguna manera u otra están obteniendo una oportunidad desde el mismo comienzo de la vida. Esto no significa que si alguien no obtuvo la oportunidad desde el comienzo de la vida no pueda hacerlo. También puede hacerlo. Así que... pero el objetivo final es vāsudeve. Prītir na yāvan mayi vāsudeve. Este es el objetivo supremo. Tienen que llegar a esta etapa, vāsudeva sarvam iti, completamente y firmemente convencidos de que “Vāsudeva es mi vida. Vāsudeva lo es todo. Kṛṣṇa es mi vida”. Y la perfección más alta es visible en la atmósfera de Vṛndāvana, especialmente por las gopīs. Todos en Vṛndāvana, incluso los árboles y plantas, incluso los granos de arena, todos están apegados a Kṛṣṇa. Eso es Vṛndāvana.

No podemos alcanzar de inmediato esa etapa más elevada de la vida, ese apego por Vṛndāvana. Pero aún así, donde sea que estemos, si practicamos este bhakti-yoga, como lo estamos predicando... y está siendo exitoso. La gente lo está aceptando. Aquellos que eran llamados mlecchas y yavanas, también están volviéndose hacia Vāsudeva. Su amor por Kṛṣṇa está aumentando. Eso es natural. Se dice en el Caitanya-caritāmṛta: nitya siddha kṛṣṇa bhakti (CC Madhya 22.107). Nitya siddha. Al igualque yo soy, o o ustedes, somos eternos. Nityo śāśvato 'yam na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). No somos destruidos con la destrucción del cuerpo. Permanecemos, continuamos existiendo. De manera similar, nuestra devoción por Kṛṣṇa continúa. Solo está cubierta. Avidyayātmāny upādhiyamāne. Avidya. Esto es avidya. Olvidamos a Kṛṣṇa, eso es avidya. Y tan pronto como tomamos a Kṛṣṇa como nuestra vida y alma, eso es vidya. Pueden hacerlo. Cualquiera puede hacerlo muy fácilmente. Por eso Kṛṣṇa dice: sarva dharmān parityajya mam ekam śaraṇaṁ (BG 18.66). ¿Por qué? Cualquier otro sistema religioso llamado así, eso es avidya —les mantendrá en la ignorancia. No hay luz. Y la instrucción védica es: “No te quedes en la oscuridad de la ignorancia”. Tamasi mā jyotir gamaḥ.

Ese jyotiḥ significa amar a Kṛṣṇa. Y las relaciones amorosas con Kṛṣṇa están en el mundo espiritual. Eso es jyotiḥ, jyotirmāyā dhāma, auto-luminoso. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koti (BS 5.40). No hay oscuridad. Al igual que en el Sol no hay cuestión de oscuridad. Los ejemplos están aquí. Podemos entender lo que es jyotiḥ. Podemos ver que no hay oscuridad en el planeta Sol. Todo es resplandeciente. De manera similar, en el mundo espiritual no hay ignorancia. Todos son śuddha-sattva. No solo sattva-guṇa, sino śuddha-sattva. Sattvaṁ viśuddhaṁ vāsudeva-śabditaḥ. Aquí, en este mundo material, hay tres cualidades: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Ninguna de estas guṇas es pura. Hay mezcla. Y debido a esa mezcla, vemos tantas variedades. Pero tenemos que llegar a la plataforma de sattva-guṇa. Y ese proceso es escuchar. Este es el mejor proceso. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Si escuchan regularmente el Śrīmad-Bhāgavatam... por eso estamos insistiendo: “Siempre escucha, siempre lee, siempre escucha”. Nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Nitya. Si pueden constantemente, veinticuatro horas, escuchar y cantar... escuchar significa que alguien canta o ustedes cantan y escuchan, o algún compañero puede cantar y ustedes escuchan. O él puede escuchar y ustedes pueden cantar. Este proceso debe continuar. Esto es śrāvaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). Viṣṇoḥ. Eso es Bhāgavata. No cualquier otra charla sin sentido, chismes. Simplemente escuchen y canten. śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇa. Si escuchan y cantan seriamente, seriamente—”Sí, esta vida me dedicaré solamente a incrementar mi amor por Vāsudeva”—si están decididos, se puede lograr. No hay dificultad. Y tan pronto como hacen esto, incrementan completamente su amor por Vāsudeva, entonces ya no hay posibilidad de entrar en contacto con un cuerpo material.

janma karma ca divyam

me yo janati tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti...

(BG 4.9)

Eso es lo mismo.

Y si no entienden a Kṛṣṇa, si no incrementan su amor natural por Kṛṣṇa, entonces na mucyate deha-yogena tāvat. No hay oportunidad. No tienen oportunidad. Pueden nacer en la próxima vida en una familia muy rica, en una familia de brāhmaṇas, yogo-bhraṣṭaḥ, pero eso tampoco es liberación. Nuevamente pueden caer. Al igual que vemos que hay tantos... así como ustedes los estadounidenses, nacen en una familia rica, en una nación rica, pero caen, se vuelven hippies. Caen. Así que hay posibilidad. No es que esté garantizado: “Porque nací en una familia rica o familia de brāhmaṇas, eso es garantía”. No hay garantía. Esta māyā es tan fuerte que solo está tratando de arrastrarte—arrastrarte hacia abajo, arrastrarte hacia abajo. Tantas influencias. Por eso a veces vemos que estos estadounidenses, tan afortunados, nacen en un país donde no hay pobreza, no hay escasez. Pero aún así, como los líderes son sinvergüenzas, han organizado comer carne, sexo ilícito, intoxicación y juegos de azar. Los publicitan. Publicitan mujeres desnudas y, lo que llaman, comedores de carne de res, y licor. Esto está ocurriendo. Publicitan cigarrillos, solo para arrastrarlos de nuevo al infierno. Punar mūṣiko bhava. No saben qué civilización tan peligrosa los está arrastrando. Por eso a veces algunos hombres mayores, más sensatos, vienen a mí, ofrecen sus agradecimientos: “Swāmījī, es una gran fortuna que haya venido a nuestro país”. Ellos lo reconocen. Sí, eso es un hecho. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un movimiento muy afortunado. Y especialmente en los países occidentales, eso es un hecho.

Aquellos que han tomado esto, tómenselo muy en serio. Incrementen su amor por Kṛṣṇa. Prītir na yāvan mayi vāsudeve na mucyate deha yogena ...ellos no saben cuál es el verdadero problema de la vida. El verdadero problema de la vida es deha-yoga, este cuerpo extraño. Estamos aceptando un tipo—bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19)—aceptando un tipo de cuerpo. Por eso ellos, estos sinvergüenzas, los líderes en Europa y América, han concluido que no hay nacimiento. Eso es todo. Porque si aceptan que hay vida después de la muerte, entonces eso es horrible para ellos. Lo han descartado: “No, no hay nacimiento”. Grandes, grandes llamados profesores, eruditos, hablan como tontos: “Swāmījī, después de que este cuerpo se acaba, todo se acaba”. Esa es su conclusión. Y el cuerpo llega por accidente, kim anyat kāma-haitukam. Asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram (BG 16.8).

Este tipo de civilización es muy peligrosa. Muy, muy peligrosa. Por lo menos, aquellos que han venido a la conciencia de Kṛṣṇa, deben ser muy, muy cuidadosos con este tipo de civilización tan peligrosa. La gente está sufriendo. Tomen el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa y sean felices y perfectos.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)