ES/761026 - Clase SB 05.05.04 - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

761026SB-Vrndavana, 26 de octubre de 1976 - 27:06 minutos

Pradyumna: Traducción: “Cuando una persona considera que la finalidad de la vida es complacer los sentidos, busca como un loco la vida materialista, y se ocupa en toda clase de actividades pecaminosas. Ignora que, a causa de sus pecados, ha recibido ya un cuerpo que, aunque temporal, es la causa de su sufrimiento. En realidad, la entidad viviente no debería tener un cuerpo material, pero se le ha concedido para que pueda complacer los sentidos. Por lo tanto, no me parece digno de una persona inteligente volverse a enredar en las actividades de complacencia sensorial, que son la causa de que reciba un cuerpo material tras otro, eternamente”. (pausa)

Prabhupāda:

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma

yad indriya-prītaya āpṛṇoti

na sādhu manye yata ātmano 'yam

asann api kleśada āsa dehaḥ

(SB 5.5.4)

Por eso se recomienda: mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes (SB 5.5.2). Mahat-sevā... Hemos descrito los síntomas de un mahātmā. La esencia de un mahātmā se encuentra en mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13). Ese es un mahātmā. De lo contrario, es un durātmā. El simple hecho de ponerse una ropa azafrán y dejarse crecer una gran barba no lo convierte en un mahātmā. Mahātmā es aquel que está dedicado al ciento por ciento al servicio de Kṛṣṇa. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim. Él no está bajo el control de esta naturaleza material. Está completamente bajo la dirección de la naturaleza espiritual. Daivīṁ prakṛtim āśritāḥ. Y ¿cuál es la señal? ¿Cuál es la diferencia entre una persona que está bajo la naturaleza material y otra que está bajo la naturaleza espiritual? La diferencia es que aquel que está bajo la naturaleza espiritual está dedicado al ciento por ciento al servicio del Señor. Esta es la señal.

mahātmānas tu māṁ pārtha

daivīṁ prakṛtim āśritāḥ

bhajanty ananya manaso …

(BG 9.13)

bhajate mām ananya-bhāk

sādhur eva sa mantavyaḥ

(BG 9.30)

Estas cosas existen. Por eso se necesita bhajana. Bhajana significa estas nueve clases de actividades:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Esto es bhajan, bhajana-kriyā. Atho bhajana-kriyā. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā (CC Madhya 23.14-15). Sadhu-sanga (CC Madhya 22.83). Por lo tanto, mahat-sevā significa sādhu-saṅga. Si te relacionas con devotos, eso se llama sādhu-saṅga, mahat. Cada devoto es un mahātmā. Y allí se indican los síntomas: mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes mahāntas te sama-cittāḥ praśāntā (SB 5.5.2); ya lo hemos explicado. Y otro síntoma de un mahātmā también se encuentra en ye vā mayīśe kṛta-sauhṛdārthā (SB 5.5.3).

El asunto principal es hasta qué punto uno está consagrado a Kṛṣṇa. Eso es lo que se necesita. No significa que uno tenga que convertirse en un sannyāsī o permanecer como un gṛhastha. Hay cuatro āśramas. Deben aceptar aquel que sea adecuado para ustedes, pero el asunto principal es cómo servir a Kṛṣṇa. Eso es todo. Si descubren que permaneciendo como gṛhastha pueden servir más a Kṛṣṇa, está bien. Caitanya Mahāprabhu ha aceptado esto. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir (SB 10.14.3). Sthāne, sthāne significa que cada uno tiene una determinada posición. Así que no es necesario que tengan que cambiar su posición. Pero el verdadero asunto es que deben ver hasta qué punto están progresando en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Eso es lo que se necesita. Caitanya Mahāprabhu dice,

kibā vipra, kibā śūdra nyāsī kene naya

yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei 'guru' haya

(CC Madhya 8.128)

Él nunca dice que solo los sannyāsīs deban ser guru. Kṛṣṇa bhajanete nāhi yāti-kulādi-vicāra. O volverse consciente de Kṛṣṇa... No existe tal distinción de casta, credo o posición. No.

yei bhaje sei baḍo abhakta hi cāra

kṛṣṇa-bhajanete nāhi yāti-kulādi-vicāra

(CC Antya 4.67)

Cualquiera que esté avanzado en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es grande, sei baḍo. Āra saba cār: todos los demás están podridos. Esta es la clasificación que hace Caitanya Mahāprabhu. Simplemente tenemos que ver cuán avanzado está alguien en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

Lo mismo que Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuriṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Si alguien no es consciente de Kṛṣṇa, entonces es duṣkṛtina, mūḍhāḥ, narādhamāḥ, māyā-pahṛta-jñānā o āsuriṁ bhāvam āśrita. Esta es la prueba. Apliquen esta prueba sencilla. Es como un tubo de ensayo. Un analista químico examina sustancias químicas en un tubo de ensayo, mediante una pequeña boquilla, y comprueba qué son. Ustedes también pueden hacer una prueba. Por ejemplo, cuando hay una olla grande de arroz hirviendo, pueden comprobarlo. Tomen un grano de arroz y presiónenlo. Si está bien cocido, pueden comprender que todo el arroz está cocido. De manera similar, hay una prueba para todo. Así que nosotros, las personas conscientes de Kṛṣṇa, tenemos una prueba. ¿Cuál es esa prueba? Si alguien no acepta a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, debe ser rechazado inmediatamente. Esto no es sectarismo; es una prueba. Kṛṣṇa dice que, si no encuentran a nadie que esté plenamente entregado a Kṛṣṇa, entonces esa persona debe pertenecer a uno de estos grupos. ¿Cuáles son? Duṣkṛtina, alguien que simplemente comete actividades pecaminosas. Eso es todo. Siempre dedicado a ello. Porque nadie puede volverse consciente de Kṛṣṇa al ciento por ciento a menos que esté libre de la vida pecaminosa. Kṛṣṇa dijo:

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

Esta es la prueba de que alguien ha aceptado a Kṛṣṇa: que “Kṛṣṇa es mi única Deidad adorable”.

El Caitanya-caritāmṛta dice:

'śraddhā' śabde-visvasa sudṛḍha niścaya

kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya

(CC Madhya 22.62)

Esta es la śraddhā, ādau śraddhā. El comienzo de la vida espiritual es śraddhā. Por ejemplo, ustedes han venido aquí. Esto se basa en la śraddhā, en una pequeña fe. De lo contrario, hay millones de personas; ¿por qué no vienen? No tienen śraddhā. Pero cualquiera que viene demuestra que tiene ādau śraddhā. Esta śraddhā ha sido llamada Śraddadhānāḥ. Kṛṣṇa lo dijo. Entonces, ¿cuál es ese verso? Aśraddadhānāḥ. Śraddhā, y la palabra opuesta es aśraddhā. Entonces, ¿qué dijo Kṛṣṇa? Aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasya asya parantapa (BG 9.3). ¿Qué dijo Kṛṣṇa...? Kṛṣṇa viene personalmente para iluminarnos y decirnos: “Esta es tu vida. Debes actuar de esta manera. Debes vivir de esta manera. Debes comportarte de esta manera. ¿Por qué estás pudriéndote en este mundo material?”.

Lo mismo se repite de diferentes maneras en distintos lugares. Aquí también se dice: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Estos sinvergüenzas se han vuelto tan locos, pramattaḥ. Prakṛṣṭha rūpena mattaḥ. Mattaḥ significa loco, intoxicado. Y luego está el prefijo pra. Pra significa prakṛṣṭha, completamente loco. Verán a estas personas materialistas por todas partes. Corren de aquí para allá. Especialmente en los países occidentales, desde muy temprano por la mañana, desde las cinco o incluso antes, todas las calles están llenas de automóviles. Van a sus trabajos. Quienes han viajado a países extranjeros lo han visto. En todas las grandes ciudades de los países occidentales, la gente está siempre ocupada. Trabajan. Ahora nosotros también los estamos imitando. Nuestros líderes están anunciando: “Trabajen duro. Trabajen duro. El hecho de que estén tirando de un rickshaw no es suficiente. Todavía tienen que trabajar duro. ¿Están tirando de una ṭhelā? Eso no es suficiente. Todavía tienen que...”. “¿Qué más puedo hacer?”. Esto es lo que está ocurriendo. Esta es la civilización materialista: una locura. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Y ¿para qué lo hacen? Yad indriya-prītaya āpṛṇoti. La finalidad es satisfacer los sentidos: comer, beber, divertirse y disfrutar, eso es todo. Consigo dinero, voy al restaurante, a la licorería, a la casa de prostitución, al club nocturno y así sucesivamente. Porque no tienen ninguna otra ocupación. No conocen nada más que eso. Indriya-prītaya. Una pequeña complacencia de los sentidos.

Todos están locos. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma. Y se están implicando en tantas actividades pecaminosas. Legalmente y prácticamente, están quedando implicados. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Si no actúan exclusivamente para yajña, quedan implicados. La prueba, la evidencia, es que yo estoy implicado en la existencia de diferentes variedades de vida. Deben comprender: “¿Por qué existen tantas variedades de vida?”. Esto se explica aquí. La variedad de formas de vida se debe a na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4). Aquí, cualquiera que tenga este cuerpo material... El cuerpo material significa kleśada, que produce diferentes grados de sufrimiento. Alguien puede ser millonario, pero no piensen que su cuerpo no le causa sufrimiento. Su cuerpo también es kleśada, le produce algún dolor. Nadie está libre de kleśa.

Había un hombre muy rico en Calcuta. No podía comer. No tenía apetito. Era un hombre rico. Le servían abundante comida, pero esta era solo para mostrarla; él no podía comer. Sin embargo, era un hombre muy rico. Y un hombre pobre pasaba por la calle llevando un pescado y cantando muy... No cantando; más bien, cantando alegremente. Entonces aquel caballero lo vio y dijo: “Me he vuelto tan rico, pero no tengo apetito, a pesar de tener delante de mí tantos alimentos deliciosos. Y ese hombre pobre lleva un solo pescado. Piensa que irá a cocinarlo y se lo comerá muy a gusto. Está tan alegre. Si yo me hubiera vuelto un hombre pobre como él, habría podido disfrutar de la comida”. Eso era lo que deseaba. Porque la verdadera ocupación es la complacencia de los sentidos. Así que, a pesar de haberse vuelto tan rico, no podía satisfacer sus sentidos. Pero aquel hombre pobre estaba satisfecho.

Esta es la situación. Todo el mundo ha recibido una determinada clase de cuerpo debido a sus diferentes deseos de complacer los sentidos. De lo contrario, ¿por qué existen tantas variedades? ¿Por qué uno es un ser humano? ¿Por qué otro es un cerdo? ¿Por qué uno es un semidiós? ¿Por qué otro es un árbol? ¿Por qué uno es un pez? ¿Por qué...? Hay muchísimas variedades: 8 400 000. Todas estas variedades se deben a nuestros deseos de complacer los sentidos. De lo contrario, habría existido una sola variedad. ¿Por qué existen tantas variedades? Y esto no es creación mía. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Īśvara, el Señor Supremo, Paramātmā, está situado en el corazón de todos. Y nosotros siempre estamos orando. Incluso cuando no oramos, pensamos: “Si yo fuera así, si tuviera esta oportunidad, entonces comería de esta manera, haría esto de esta manera”. Esto ocurre continuamente. Continuamente. Indriya-prītaya āpṛṇoti. Simplemente estamos deseando una cosa tras otra. Y es asunto de Dios, una tarea ingrata, ir tomando nota: “Muy bien, te daré las facilidades correspondientes”.

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni

yantrārūḍhāni māyayā

(BG 18.61)

Su asunto es que: “Este sinvergüenza desea esto”, y aun así Él es tan misericordioso que le pide a māyā, la naturaleza material: “Dale un cuerpo así. Él lo desea”. Por eso tienen tantas variedades. Debido a que tenemos variedades de deseos, tenemos variedades de cuerpos. Esta es la explicación. De lo contrario, ¿quién explicará por qué hay tantas variedades de cuerpos? Las variedades de cuerpos significan variedades de deseos.

Si quieren detener estas variedades de cuerpos, deben abandonar todos estos deseos absurdos. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11). Ustedes son jñānīs, son karmīs, son yogīs, pero todos sus deseos son diferentes. Un yogī quiere: “Voy a volar por el cielo”. Otro yogī quiere: “Voy a caminar sobre el agua”. Otro yogī piensa: “Voy a crear oro y mostrarles magia a esos sinvergüenzas para que crean que soy Dios”. Esto es lo que está sucediendo. Un jñānī habla de una cosa; un karmī... esto es lo que está sucediendo. Por lo tanto, hay variedades, variedades de deseos. Tienen que detener estos deseos absurdos. Eso es lo que se necesita. De lo contrario, quedan implicados. Quedan implicados. Por lo tanto, solo pueden detener sus deseos volviéndose conscientes de Kṛṣṇa. De lo contrario, continuarán.

Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42). Esto lo dijo Dhruva Mahārāja. Él tenía deseos, deseos muy, muy grandes: “Tendré... poseeré un reino más grande que el de Brahmā, más grande que el de mi padre”. Su madrastra lo había insultado. Este es el deseo. Esto es... nosotros estamos... la acción y la reacción. Así que deseó: “Tendré un gran reino, un reino más grande que el de mi padre”. Se fue al bosque y se sometió a austeridades muy severas, siendo un niño de cinco años. Vio a Kṛṣṇa; Kṛṣṇa apareció ante él. Cuando Él quiso concederle el cumplimiento de sus deseos, él dijo: svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce: “No, no, no. No tengo nada que pedirte”. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. No tener más deseos. De lo contrario, están los karmīs, los jñānīs, los yogīs y los bhaktas. Akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ (SB 2.3.10). Mokṣa-kāma: los jñānīs quieren mokṣa, fundirse en la existencia del Brahman. Los yogīs quieren siddhis, alguna perfección, alguna perfección material, para mostrar algún truco de magia. Y los karmīs quieren gratificación de los sentidos. Por eso Caitanya Mahāprabhu dijo que karmī jñānī yogi sakali aśānta. Aśānta: no pueden estar en paz, porque desean. Mientras quieran algo, mientras deseen, no habrá paz. Kṛṣṇa-bhakta-niṣkāma, ataeva śānta (CC Madhya 19.149).

Esta es la recomendación: nūnaṁ pramattaḥ kurute-vikarma (SB 5.5.4). Están enloquecidos por la gratificación de los sentidos y hacen toda clase de tonterías prohibidas en los śāstras. Saben que quienes están demasiado empeñados en satisfacer sus deseos incluso matan a sus propios familiares. Una persona puede matar a su propio hijo. Porque la madre desea: “He quedado embarazada. Esto es una molestia. Interferirá con mi gratificación de los sentidos. Mátalo”. Vikarma. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). No ve cuáles serán las consecuencias. Vikarma. Karma, vikarma, akarma. Karma significa los deberes prescritos, de acuerdo con... como la ley. “Manténgase a la derecha”; esta es la ley. Y tan pronto como se va por el lado equivocado, por la izquierda, eso es vikarma. Esto es karma y vikarma. Pero, por gratificación de los sentidos, ejecutamos vikarma. Por lo tanto, quedamos implicados y nos estamos preparando para la siguiente vida. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram (BG 8.6): en el momento de la muerte, estos deseos se vuelven prominentes. Incluso sin desearlo, tenemos tantas ideas y sueños durante la noche. En el momento de la muerte, debido a nuestro vikarma, crearemos una situación y, en la siguiente vida, obtendremos un cuerpo similar. Eso es todo. Nūnaṁ pramattaḥ kurute. Na sādhu manye yata ātmano 'yam.

Ya tengo un cuerpo que es kleśada. Todos tienen experiencia de ello. No hay nadie aquí que pueda decir: “Mi cuerpo es muy bueno. No hay kleśa. No hay sufrimientos ni placeres. Soy muy perfecto”. Eso no es posible. Tan pronto como obtienen un cuerpo material, este tiene que estar sujeto a tantos sufrimientos: adhyātmika, adhibautika, adhidaivika. Tribulaciones. Tiene que haberlas. Un cuerpo material significa kleśada. Por lo tanto, la civilización védica consiste en dejar de obtener este cuerpo material. Esa es la civilización védica. No en aumentarlo. Eso se explica en el Bhagavad-gītā. Hay dos cosas. Deben aceptar... deben obtener el servicio de Kṛṣṇa. De lo contrario, continuarán de esta manera, mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyasya parantapa māṁ aprāpya (BG 9.3). Si no alcanzan a Kṛṣṇa, no hay otra manera. No hay otra alternativa. La única alternativa es mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3): obtienen un cuerpo y luego mueren; vuelven a obtener otro cuerpo. Esto continuará. Por eso no debemos... na sādhu manye. Ṛṣabhadeva dijo a los muchachos: “Esto no es bueno”. Na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4).

Esta cultura, esta educación, es prácticamente inexistente, especialmente en Kali-yuga. Es muy lamentable. Pero la información existe, la ciencia existe. Si alguien es inteligente, puede aprovechar esta ciencia, la conciencia de Kṛṣṇa, y moldear su vida de acuerdo con ella, de manera que pueda detener este proceso de aceptar un cuerpo que es kleśada. Kleśada. Esa es la perfección de la vida. Y esto puede hacerse de una manera muy sencilla si simplemente estudian a Kṛṣṇa, si vienen a este templo y ven a Kṛṣṇa. Un método muy sencillo. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Estas palabras no son invención nuestra; Kṛṣṇa las dice. Vengan aquí. El templo está destinado a este propósito: que vengan, vean a Kṛṣṇa y se apeguen a Kṛṣṇa. Cuanto más se apeguen a Kṛṣṇa, eso se llama bhakti-yoga.

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi …

(BG 7.1)

Entonces, ¿cuál será el beneficio? Supongamos que los comprendo a ustedes perfectamente. Entonces, ¿cuál será el resultado? El resultado es:

janma karma ca divyam

me yo janati tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti

(BG 4.9)

Simplemente eso. Si simplemente conocen a Kṛṣṇa, este proceso de repetir el nacimiento y la muerte se detendrá. Es algo muy sencillo. Debemos aprovecharlo y utilizar perfectamente nuestra forma de vida humana.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)