ES/760809 - Conversacion B - Teheran

Conversaciones por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760809CN - Teherán, 9 de agosto de 1976 - 105:26 minutos

(Conversación con Nandarani y Ali)

Nandarāṇī:...adoptar una forma. Tan pronto como Él adopta una forma...

Prabhupāda: Aparte de la forma, cuando hablamos de Dios, al menos suponemos que Él tiene una forma. Ellos están ofreciendo oraciones. ¿A quién le están ofreciendo oraciones?

Nandarāṇī: A Alá.

Prabhupāda: Alá. Entonces, si Alá no puede oír, ¿qué sentido tiene ofrecer oraciones?

Nandarāṇī: Ninguno.

Prabhupāda: Si ofrecemos oraciones, Alá debe oírlas. Entonces estará complacido contigo. Así que, si Él no tiene la capacidad de oír, ¿qué sentido tiene tu oración? Esta es la lógica. Él debe tener la capacidad de oír lo que Le ofrezco en mis oraciones: “Mi Señor, Tu Señoría es tan grandiosa. Tú has creado este universo”, o “Tú estás manteniendo a tantos...”. Estas cosas existen. Entonces, ¿cuál es el propósito? Apreciar las actividades extraordinarias del Señor. Eso es una oración. ¿Qué otra cosa? ¿Qué quieren decir con oración? ¿Cuál es el significado de sus oraciones?

Nandarāṇī: Sus oraciones son para glorificar a Dios, tal como nuestro canto.

Prabhupāda: Glorificar significa recitar las actividades gloriosas. Él tiene actividades. Oraciones que describen las actividades gloriosas. Tal como nuestras oraciones también. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipā... (BS 5.29). El Señor está cuidando las vacas, y está rodeado de tantas diosas de la fortuna, gopīs; estas cosas se describen. Cintāmaṇi-prakara. Así pues, las actividades del Señor, el lugar del Señor, cómo está rodeado por otros devotos o sirvientes, cómo cuida las vacas: estas son oraciones. Entonces, ¿cuáles son sus oraciones? ¿Trataste de entenderlo? ¿Qué ofrecen?

Nandarāṇī: Allah illallah es una expresión común...

Prabhupāda: Esa es su expresión, pero ¿cuál es el significado?

Nandarāṇī: “Dios es grande”.

Prabhupāda: Dios es grande, pero ¿cómo es grande?

Nandarāṇī: No se hace hincapié en cómo es grande, simplemente en que Él es grande.

Prabhupāda: Entonces, esa es la prueba de una inteligencia limitada. Dios es grande, muy bien, pero ¿cómo es grande? ¿Cuál es el concepto de grandeza? Tú me aceptas como tu maestro espiritual, como alguien grande, así que tienes algún concepto de grandeza. Eso lo ves en tu maestro espiritual; por eso lo aceptas. Y si no tienes ningún concepto de grandeza, ¿qué significa decir “Él es grande”? Por lo tanto, el hecho real es que en el mundo no hay religión. No entienden qué es Dios ni qué es la religión. Es algo tradicional; puedes llamarlo superstición o alguna idea, pero en realidad no hay un concepto claro de la religión. No hay ninguna idea clara en el mundo, excepto en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Todas son ideas vagas. “Dios es grande”, eso es todo. ¿Cómo es Él grande y... (inaudible)...? No se sabe quién es Dios. Y nuestro ideal es amar a Dios. Así que, si no sé acerca de Dios, si no sé quién es Dios, entonces ¿dónde está la cuestión de amar?

Nandarāṇī: Pero ellos tienen fe.

Prabhupāda: Eso es bueno, pero eso se llama sa bhakta prākṛta smṛtaḥ. Eso no está exactamente en el plano trascendental. Está en el plano material: simplemente apreciar algún gran poder que está más allá de nuestro alcance, eso es todo. No hay una idea clara. Por eso se perturban cuando piensan en una forma. Piensan que la forma significa limitación. Al menos, deberían pensar así. No lo saben. Nadie lo sabe, excepto en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Por qué hemos descrito a Dios en tantos libros? Pero ellos tienen esta idea, una idea muy pobre. Sin embargo, aceptan que Dios es grande. Eso los ayudará en el futuro.

Nandarāṇī: ¿Eso los eleva? ¿Esa fe los está elevando?

Prabhupāda: Algún día, si entran en contacto con un devoto genuino, lo apreciarán. Tal como tú estás viniendo. Tienen que encontrarse con algún devoto; entonces se beneficiarán. Con la idea actual, el progreso será muy lento. Prácticamente no habrá progreso, pero incluso si hay un poco de progreso, será muy lento. Así que, a menos que entren en contacto con un devoto puro, entonces...

Hari-śauri: Hmm. Los libros. Sus libros.

Nandarāṇī: Si distribuimos sus libros y prasādam, ¿es tan bueno como si vinieran a conocerlo personalmente?

Prabhupāda: No, también puedes hacerlo personalmente. Si vienen, instrúyelos. Pero la distribución de prasādam y de libros es una actividad muy importante. Si es inteligente, la lectura de los libros lo ayudará. En Europa y América tienen inteligencia. Al leer los libros, están adquiriendo conocimiento. Y en esta parte del mundo no son tan inteligentes.

Nandarāṇī: Descubrimos que solo un porcentaje muy pequeño de los iraníes habla inglés lo suficientemente bien como para entender siquiera el Īśopaniṣad, que está escrito en un inglés muy sencillo.

Prabhupāda: Muy sencillo.

Nandarāṇī: Y yo doy Bhagavad-gītās, distribuyo Bhagavad-gītā...

Prabhupāda: Si entienden algún libro, el Īśopaniṣad, si lo entienden, mejorarán.

Nandarāṇī: Cualquier libro. Sí. Distribuyo algunos Bhagavad-gītās, pero es excepcional que un iraní siquiera pueda leer el libro, y mucho menos comprender los conceptos. El Īśopaniṣad les resulta más fácil. Estamos muy ansiosos por traducirlo al persa.

Prabhupāda: El Īśopaniṣad.

Nandarāṇī: El Īśopaniṣad, sí. Creo que ese será nuestro primer gran intento. Trataremos de hacer algunos ensayos. “¿Quién está loco?” es muy bueno para ellos. Aprecian ese artículo, y...

Prabhupāda: ¿Lo aprecian?

Nandarāṇī: Sí, les hemos explicado a algunos de ellos los conceptos de “¿Quién está loco?” y el Īśopaniṣad es un buen libro para ellos.

Prabhupāda: (japa) Entonces, ¿tu hija es una buena ayudante en la cocina?

Nandarāṇī: Sí, las dos son muy buenas cocinando. Y limpian el altar, hacen algunas tareas de mantenimiento del altar y de la sala del templo, cocinan y cosen, y yo les doy una clase por la mañana, Bhagavad-gītā en inglés.

Prabhupāda: Sí, enséñales personalmente. Ese Aniruddha siempre está cantando Hare Kṛṣṇa. Mira eso.

Nandarāṇī: ¿Ellas?

Prabhupāda: No, Aniruddha.

Nandarāṇī: Aniruddha, sí. (risas)

Prabhupāda: Ellas también están cantando.

Nandarāṇī: Aquí es bueno para ellas porque pueden predicar.

Prabhupāda: Ācchā. ¿Predican?

Nandarāṇī: Los invitados que vienen se sienten muy atraídos por estos niños pequeños que pueden cantar tantas canciones maravillosas, leer sánscrito y predicar a partir de estos libros filosóficos tan profundos que los iraníes ni siquiera pueden entender. Así que están aprendiendo a predicar. Tengo aquí un gurukula para los niños hindúes.

Prabhupāda: Ācchā?

Nandarāṇī: Tengo treinta niños.

Prabhupāda: Oh, muy bien.

Nandarāṇī: Tengo clases solo dos días a la semana, porque la ciudad es grande y tengo que ir personalmente a recogerlos a sus casas o reunirme con ellos en una casa del centro; el tráfico es muy difícil, así que solo tenemos clases dos días a la semana. Pero les enseño Bhagavad-gītā y el Kṛṣṇa Book...

Prabhupāda: ¿No pueden venir aquí?

Nandarāṇī: ...les toma casi dos horas venir desde la ciudad hasta aquí, así que ahora están viniendo aquí porque, en Janmāṣṭamī, los treinta van a representar una obra sobre el nacimiento de Kṛṣṇa, basada en su Kṛṣṇa Book. Así que, desde el domingo hasta el día 18, los traeré aquí todos los días. Estoy alquilando un minibús para recogerlos en la ciudad y traerlos aquí para los ensayos de la obra. Luego, en Janmāṣṭamī, tendremos cuatrocientos invitados de la comunidad hindú, y los niños presentarán esta obra sobre el “Nacimiento de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Muy bien.

Nandarāṇī: Y aprenden a cantar Hare Kṛṣṇa y a tocar los karatālas. En realidad, estos niños son como los niños estadounidenses; no tienen contacto con su cultura. La mayoría no sabe distinguir a Kṛṣṇa de cualquier otra persona. Así que ahora les he enseñado, tal como tuvimos que enseñarles a los niños estadounidenses. Y les gusta mucho. Están representando las obras...

Prabhupāda: A los padres también les gusta.

Nandarāṇī: A los padres les encanta. Están muy contentos. Y pagan una pequeña cuota de matrícula; pagan solo quince o veinte dólares por un curso de verano, y a sus hijos les gusta. Vienen y toman prasādam, hacemos largos kīrtanas. Les he enseñado a hacer pūjā, algunos āratiks para el Señor Jagannātha, y les gusta muchísimo. Ahora, cada vez que sus padres tienen reuniones, o cuando se reúnen, sus hijos llevan sus Deidades y hacen sus propios āratiks allí, y cantan Hare Kṛṣṇa. Es muy bonito.

Prabhupāda: Eso está bien.

Nandarāṇī: Sí, a los niños les gusta mucho. También a los padres, porque no quieren dedicar tiempo a enseñarles estas cosas a sus hijos. Están muy ocupados con sus negocios y sus...

Prabhupāda: Vienen aquí por dinero, sacrificando... eso ocurre en todas partes.

Nandarāṇī: Sí.

Hari-śauri:... (inaudible)

Nandarāṇī: Tenemos aquí Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa, de mármol, de unas dieciséis pulgadas, creo. Han estado aquí durante dos años. Nava-yauvana las consiguió en la India porque pensó que pronto podríamos adorarlas, pero nunca tendremos aquí diez brāhmaṇas. Quiero decir, siempre seremos solo unos pocos...

Prabhupāda: No diez brāhmaṇas, sino al menos cuatro o cinco.

Nandarāṇī: Así es. Pero, aun así, no podríamos mantener el estándar de seis āratiks y seis ofrendas, así que no hemos instalado ninguna Deidad.

Prabhupāda: No, ahora no es necesario. ¿Ahora él está tratando de comprar otra casa?

Nandarāṇī: Lo está intentando.

Prabhupāda: Esa casa puede ser completamente un templo, para que los hindúes también puedan venir.

Hari-śauri: ¿Qué tal si empezaran a adorar a Gaura-Nitāi? ¿A Gaura-Nitāi? Porque la adoración no es tan estricta como la de Rādhā-Kṛṣṇa, y sé que usted ha dicho antes que a Ellos se Les puede...

Prabhupāda: Sí, a Gaura-Nitāi se Les puede adorar dos veces.

Hari-śauri: Sí, dos āratiks al día y kīrtana.

Prabhupāda: A Gaura-Nitāi se Les adora simplemente mediante el kīrtana.

Hari-śauri: El problema que tienen aquí es que, como no hay Deidades, las prácticas en la cocina y las reglas y regulaciones generales del bhakti se siguen con un poco de laxitud, porque las Deidades no están presentes. Así que, si tuvieran alguna Deidad, eso los animaría a hacer maṅgala-ārati a una hora determinada y cosas así.

Prabhupāda: Atreya Ṛṣi está recomendando otra casa.

Nandarāṇī: Sí, en realidad queremos dos lugares, porque cuando vienen hombres de negocios iraníes, no podemos simplemente mostrarles el altar y decir: “Este es nuestro programa”. Hay que tener mucho cuidado. Y, sin embargo, cuando vienen los hindúes, queremos tener Deidades, queremos tener kīrtana. Estamos tratando de hacer dos cosas en una sola casa, y es muy difícil.

Prabhupāda: Ahora sepárenlas.

Nandarāṇī: Él quiere un lugar separado para un restaurante, para las Deidades, para mi escuela gurukula, un lugar... una sala grande para mi aula, y luego una casa aparte donde podamos llevar a cenar a algún invitado distinguido. Pero cuando tengamos muchos hindúes, podremos llevarlos a ver a las Deidades. Los hindúes piensan que este es un templo, pero como no hay Deidades, no se sienten inclinados a venir. Quieren ver a la Deidad.

Prabhupāda: Los hindúes quieren Deidades.

Nandarāṇī: Quieren ver a la Deidad.

Prabhupāda: Templo significa Deidad. Debe haber una Deidad.

Nandarāṇī: Entonces, ¿deberíamos simplemente conservar estas Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa hasta algún momento futuro en que quizá podamos adorarlas?

Prabhupāda: No, si pueden, en una casa separada, si pueden seguir los principios, pueden instalarlas.

Nandarāṇī: Recuerdo que, en Delhi, cuando solo había unos pocos devotos, hacían tres āratiks al día, un programa muy sencillo para Rādhā y Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Pueden hacerlo así, de manera sencilla, tres veces.

Nandarāṇī: ¿Pueden ser tres? ¿Puede ser sencillo?

Prabhupāda: Maṅgala āratik, bhoga āratika y sundara āratik, eso es todo.

Nandarāṇī: Y ¿cambiarles la ropa todos los días?

Prabhupāda: Oh, sí. Eso es indispensable.

Nandarāṇī: Bañarlas, cambiarles la ropa y hacer tres āratiks; una vez que tengamos un lugar separado y devotos que se encarguen de atenderlas. Hemos estado deseosos de adorar a las Deidades, así que plantamos tulasīs y ahora tenemos sesenta plantas de tulasī.

Prabhupāda: Sí, entiendo eso.

Nandarāṇī: Esperamos poder adorar a la Deidad y tener un buen programa de bhakti.

Prabhupāda: Aquí también pueden hacerlo, pero Atreya Ṛṣi piensa que es mejor tener un edificio separado. Él piensa así.

Nandarāṇī: Él quiere un lugar separado. Porque a todos nosotros nos resulta difícil hacer dos cosas. Es muy... simplemente es muy difícil. Tener dos lugares significaría que podríamos administrar uno como templo y el otro como una casa. Si vienen muchos devotos aquí y visten ropa vieja y viven... los devotos a veces quieren vestirse con ropa vieja, quieren ser muy estrictos, quieren llevar una vida muy austera. Pero cuando vienen los hombres de negocios y ven a un devoto con la cabeza afeitada y vestido con harapos viejos, entonces piensan...

Prabhupāda: Se escandalizan.

Nandarāṇī: Sí. “¿Qué es esto?”, ya sabe. Así que... pero, al mismo tiempo, no queremos vestirnos siempre muy elegantemente; queremos ser devotos. Queremos ser sencillos.

Prabhupāda: Debemos estar limpios.

Nandarāṇī: Limpios, sí.

Prabhupāda: La ropa no es importante: la limpieza.

Hari-śauri: Se puede vestir ropa de karmī y aun así ser un vaiṣṇava muy estricto.

Nandarāṇī: Aquí usamos principalmente ropa común de calle, como los iraníes: trajes, vestidos y cosas así.

Prabhupāda: Por ejemplo, él no está bien vestido, pero cualquiera que lo vea se dará cuenta inmediatamente de que está limpio. Eso es lo que se quiere. Ropa limpia. La ropa no es importante.

Nandarāṇī: Creo que Atreya Ṛṣi quiere dos lugares, uno como una casa y otro como un templo. Para aquellos devotos que quieran...

Prabhupāda: Uno puede estar limpio llevando simplemente un taparrabos. No se necesita ropa especial. (cortado)... ¿La India o aquí?

Nandarāṇī: ¿Cuál...?

Hari-śauri: ¿Qué clima es mejor? (risas)

Nandarāṇī: (riendo) Bueno, me gusta la India. Me gusta mucho.

Prabhupāda: (a los invitados) Adelante.

Parivrājakācārya: Tenemos un par de invitados.

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.

Nandarāṇī: Trataré de preparar ese arroz.

Prabhupāda: Ah, sí.

Nandarāṇī: Gracias.

Prabhupāda: (al invitado) Adelante. Hare Kṛṣṇa. Venga aquí, acérquese.

Parivrājakācārya: Este es Ali. Me ha ayudado a traducir un artículo sobre el vegetarianismo. Está muy bien preparado en esa área.

Prabhupāda: Nuestro... ¿él entenderá inglés?

Parivrājakācārya: Muy bien.

Prabhupāda: Nuestra misión no es convertir a los no vegetarianos en vegetarianos. Eso ocurrirá automáticamente. Nuestra misión es enseñar a la gente cómo amar a Dios.

Ali: Así es. Me he dado cuenta de eso. Tuve esa conversación con Mahārāja.

Prabhupāda: Y para amar a Dios debemos tener una idea clara de Dios, de nuestra relación con Él. Así como también en el plano material, si alguien ama a otra persona, ambos deben conocerse. De lo contrario, ¿dónde está la cuestión del amor? El amor significa contacto directo. Hablan de amor a Dios. Por ejemplo, los cristianos dicen “amor a Dios”. Pero no tienen idea de quién es Dios. Entonces, ¿dónde está la cuestión del amor? El amor a Dios es una propuesta impracticable. Antes que nada, debes saber quién es Dios. Si amo a alguien, debo conocerlo, saber cómo es. Así que esto es lo que está ocurriendo. Hablan de amor a Dios, pero no saben quién es Dios ni qué es Dios. Por lo tanto, están siendo descarriados. Son simplemente palabras. No tienen ningún valor práctico. ¿Está de acuerdo con este punto o no? Si no tiene ninguna idea de Dios, si no tiene ninguna relación con Dios, entonces ¿dónde está la cuestión del amor? ¿Cuál es la definición del amor, eh? ¿Cuál es la definición del amor?

Ali: Hablamos del amor, pero creo que uno debe experimentarlo personalmente... cada individuo debe experimentarlo. Creo que mi definición sería indigna.

Prabhupāda: La definición del amor... puede explicar cuál es la definición del amor.

Parivrājakācārya: Puedo explicar la definición de bhakti.

Prabhupāda: No, introduces otra palabra. Pero explícalo, qué es el amor. En el lenguaje védico encuentras todas las definiciones. Amor significa dos personas, una de... ambas, la persona amada y la persona que ama. ¿No es así? La primera condición del amor significa que debe haber dos personas. ¿Qué piensas? Debe haber dos personas cuando se trata del amor.

Hari-śauri: Sí, es una reciprocidad.

Prabhupāda: Ah. De lo contrario, ¿dónde está el amor? ¿Qué piensas? A menos que haya dos personas, ¿dónde está la cuestión del amor? Trate de comprenderlo paso a paso.

Ali: ¿Eso significa que uno se pierde a sí mismo? ¿Su personalidad?

Prabhupāda: ¿Qué dice?

Parivrājakācārya: Dice: “¿Eso significa que uno se pierde a sí mismo?”.

Prabhupāda: ¿Por qué? Entonces, ¿dónde está el amor? ¿Por qué habría de perderme? Yo existo, usted existe, entonces hay amor. Si yo desaparezco, ¿con quién habrá amor?

Ali: No me refería a perder la existencia, sino a perder la importancia que uno se atribuye a sí mismo.

Hari-śauri: El interés propio.

Ali: El interés propio.

Prabhupāda: Sí. Eso es algo muy importante. Eso es importante, sí. Pero el amor significa que hay dos personas y existe un intercambio: dar algo, recibir algo, ofrecer algo de comer y comer algo; hablar de todo, no guardar secretos y conocer todo acerca de la otra persona. Cuando se realizan estos intercambios, entonces hay amor.

dadāti pratigṛhṇāti bhuṅkte bhojayate caiva guhyam ākhyāti pṛcchati

(Upadeśāmṛta 4)

Si le amo y tengo algún secreto que no le revelo, eso no es amor perfecto. Debo tratar con usted con el corazón abierto, y usted debe tratar conmigo con el corazón abierto; entonces hay amor. Este es uno de los principios básicos. Le invitaré a comer conmigo, y aceptaré su invitación para comer con usted. Le daré algún regalo y usted me dará algún regalo. De esta manera se desarrolla el amor. Así que, si quiere amar a Kṛṣṇa, o a Dios, estas cosas deben estar presentes. De lo contrario, ¿dónde está la cuestión del amor? Reconocer que Dios es grande no es amor; es simplemente reconocimiento. Pero cuando realmente se lo damos todo a Dios y recibimos todo de Él —usted le habla de sus pensamientos y Él lee habla; le da de comer y come todo lo que Él le da—, de esta manera existe la posibilidad del amor. Simplemente reconocer la grandeza de Dios está bien en la conciencia de Dios, pero eso no es amor. La etapa del amor es diferente.

Ali: ¿Cómo puede uno comprender el amor de Dios?

Prabhupāda: Este es el proceso que he descrito. Tenemos la Deidad del Señor, Le ofrecemos alimentos preparados de manera muy agradable y comemos todo lo que sobra. Lo vestimos muy elegantemente, con flores y adornos; Le damos un buen lugar donde sentarse y dormir. Él también se ocupa de nuestra comodidad. De esta manera hay un intercambio de amor.

Ali: Como cuando existe un entendimiento mutuo, entonces...

Prabhupāda: No, debe haber una manifestación práctica.

Ali: Una manifestación práctica.

Prabhupāda: Sí, el simple entendimiento no es suficiente. Eso no es amor; es reconocimiento.

Ali: ¿Cómo puedo llevar algo a la práctica sin comprenderlo? Porque yo...

Prabhupāda: La comprensión, guhyam ākhyāti pṛcchati (Upadeśāmṛta 4). Trate de comprender a Dios, y Él se explica quién es. Trate de comprenderlo.

Ali: Pero he sido formado mediante el intelecto, tratando de discernir las cosas de la manera en que funciona el intelecto. Y no tengo formación espiritual.

Prabhupāda: Esa formación se imparte aquí, la formación espiritual.

Ali: Y, por lo tanto, ¿cómo debo comprender?

Prabhupāda: Para entender, debes recibir entrenamiento espiritual. Debes comprender las palabras que Dios quiere que sepas sobre Él. Eso es el entrenamiento espiritual. El entrenamiento espiritual significa, ante todo, que debes tener un poco de fe, la fe de que: “Estaré íntimamente relacionado con Dios”. A menos que tengas esa fe, no hay posibilidad de recibir entrenamiento espiritual. Si simplemente te conformas con pensar: “Dios es grande. Que Él se quede en Su casa y yo en la mía,” eso no es amor. Debes tener un verdadero deseo de conocer a Dios cada vez de manera más íntima. Luego, el siguiente paso es: ¿Cómo vas a conocer a Dios si no te relacionas con personas que están completamente dedicadas a los asuntos de Dios? Ellos no tienen otro propósito. Al igual que nosotros estamos entrenando a personas que se dedican exclusivamente al servicio de Dios. No tienen otro interés. Solo piensan en cómo ayudar a los demás a entender a Dios, cómo pueden beneficiarse, y están planeando constantemente diferentes maneras de lograrlo. Así que uno debe asociarse con personas así, que están convencidas de la existencia de Dios y están tratando de difundir Su conocimiento por todo el mundo. Debes convivir con ellos, relacionarte con ellos. Primero, debes tener fe en que: “En esta vida voy a comprender profundamente quién es Dios”. Luego, debes asociarte con personas que estén dedicadas a los asuntos de Dios. Después, debes actuar como ellos actúan. Entonces tu ilusión sobre la vida material se desvanecerá. Luego vendrá el apego. Después, el gusto. Y de esa manera desarrollarás amor por Dios.

Ali: Ya tengo esa fe.

Prabhupāda: Esa fe tienes que aumentarla. Tener una fe inicial está muy bien, pero si esa fe no crece cada vez más, entonces no hay verdadero progreso.

Parivrājakācārya: Existe el peligro de perder esa fe.

Prabhupāda: Así es. Si no intentas avanzar y progresar continuamente, existe el riesgo de que esa poca fe que tienes se debilite y desaparezca.

Hari-śauri: Tu comprensión de Dios tiende a permanecer en cierto modo teórica hasta que uno hace algo práctico. Entonces se manifiesta realmente como algo sólido, como una realidad.

Prabhupāda: Teórico y práctico. El conocimiento científico significa ambas cosas: teórico y práctico. (entra alguien) ¿Sí? Si quieres, puedes sentarte allí. No tengo ninguna objeción a que te sientes.

Jñānagamya: Como usted diga, Prabhupāda.

Prabhupāda: No, yo... todos ustedes pueden... nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es práctico. Están plenamente ocupados en cómo avanzar progresivamente en el amor a Dios. No tienen ninguna otra ocupación.

Hari-śauri: Hoy en día, generalmente, si alguien es muy religioso y quiere realizar alguna actividad práctica, suele actuar en el ámbito social.

Prabhupāda: No, en todas partes hay actividades prácticas. Por ejemplo, todos los musulmanes van a la mezquita y ofrecen oraciones cinco veces al día. Eso es bueno, muy bueno.

Ali: Incluso estar atento, prestar mucha atención.

Prabhupāda: Sí, pero eso también está bien. Sin embargo, si uno está atento las veinticuatro horas del día, eso es mejor.

Ali: Pero tendemos a olvidar las cosas que no vemos.

Prabhupāda: ¿Hmm?

Hari-śauri: No ven a Dios, así que tienden a olvidarlo.

Prabhupāda: ¿Por qué no ve a Dios? Cuando ve la imagen de Dios, ¿no ve a Dios? Cuando ve la fotografía de su padre, ¿no ve a su padre?

Ali: Sí. Si veo una fotografía.

Prabhupāda: ¿Lo ve o no? Supongamos que tiene una fotografía de su padre. Cuando ve la fotografía, ¿ve a su padre o no?

Ali: Bueno, lo veo físicamente.

Prabhupāda: Todo es físico: lo sutil y lo burdo. Supongamos que le estoy viendo cara a cara. Entonces recuerdo su rostro. Cuando no está aquí, pienso en usted. ¿Acaso no le estoy viendo? Esto también es físico. Le veo con la mente, le veo con los ojos. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre los ojos y la mente? Todo eso es físico. Hay elementos físicos: tierra, agua, aire, fuego, mente, inteligencia y ego. Todos son físicos. Así que, tanto si ve con los ojos como si ve con la mente, es algo físico.

Ali: ¿Es importante ver?

Prabhupāda: No, es importante. No, porque si no tiene ojos para ver lo espiritual, tiene que ver físicamente, y todo eso es físico. Tanto si ve con los ojos como si toca con la mano, huele con la nariz o saborea con la lengua, todo es físico.

Ali: Puedo sentir la presencia de algo que domina las cosas.

Prabhupāda: La presencia existe. Por ejemplo, un mango delicioso: no puede apreciar ese mango simplemente viéndolo. Cuando consigue un buen mango, su tendencia natural es olerlo. Entonces, ¿por qué no basta con verlo? ¿Por qué lo huele? Todos estos son conceptos erróneos. Las distintas cosas deben percibirse mediante distintos procesos. Supongamos que es un buen cantante y yo lo veo. No puedo apreciarle simplemente con verle. Le diré: “Muy bien, por favor, cante una canción”. Cuando lo escuche, podré apreciarlo. ¿No es así? Así pues, la experiencia física se obtiene mediante los distintos sentidos, tanto los sentidos burdos como los sutiles.

Ali: Nuestros sentidos son imperfectos.

Prabhupāda: Los sentidos siempre son imperfectos. Por eso tenemos que desarrollar sentidos perfectos. Eso es lo espiritual. Por ejemplo, está trabajando con las manos; eso es físico. Pero esta mano no trabaja por sí misma. Quien trabaja es el alma espiritual que está dentro del cuerpo. Tan pronto como ella se va, ¿qué valor tiene su mano? Cuando el alma espiritual sale de su cuerpo, le pregunto: “Señor Ali, señor Ali, levántese”. ¿Quién escucha? Su oído sigue ahí, pero no puede oír. Se acabó. Por lo tanto, los sentidos espirituales son los verdaderos sentidos. ¿Comprende lo que digo? Tienes oídos, pero cuando el alma espiritual sale de su cuerpo, a pesar de poseer estos oídos físicos, no puede oír.

Ali: Creo en esto porque... cuando sueño...

Prabhupāda: No se trata de creer o no creer; estos son hechos: los sentidos físicos no son absolutos.

Ali: Eso es exactamente lo que quiero decir. Es muy evidente.

Prabhupāda: Los sentidos físicos no son absolutos; son los sentidos espirituales los que actúan a través del instrumento físico y lo utilizan.

Ali: Siento que el hombre ya ha aceptado sus limitaciones físicas. Estaba viendo los Juegos Olímpicos y me pareció muy patético: simplemente intentaban saltar cada vez más alto, pero no podían hacerlo.

Prabhupāda: No, los sentidos físicos deben espiritualizarse. No puede apreciar a Dios mediante los sentidos físicos. Pero cuando sus sentidos físicos se purifican y se espiritualizan, entonces sí puede.

Ali: Eso es exactamente lo que quería decir cuando dije que todo lo que percibo...

Prabhupāda: Sí. Ese es el proceso, cómo... Por ejemplo, una barra de hierro sigue siendo una barra de hierro, pero si la somete al proceso, es decir, si la pone en el fuego, llegará el momento en que la barra de hierro estará al rojo vivo y será como el fuego. De manera similar, si ocupa sus sentidos físicos únicamente... (al lado) Aquí hay una vela.

Jñānagamya: ¿Hay fósforos aquí?

Prabhupāda: Sí. Cuando ocupa sus sentidos físicos en el servicio del Señor, la cualidad física de los sentidos disminuirá o desaparecerá, y comenzarán sus actividades sensoriales espirituales. Esto es práctico.

Ali: ¿Estamos más cerca de esta práctica cuando dormimos?

Prabhupāda: Sí, cuando ha practicado. Dormir significa que sueña con lo mismo que hace cuando estás despierto; eso es todo. Le he explicado que hay dos aspectos de los sentidos físicos: burdos y sutiles. Cuando los sentidos burdos no funcionan, funcionan los sentidos sutiles. Por ejemplo, cuando sueña, su mente está funcionando. Aunque sus manos y piernas están descansando, la mente sigue funcionando. Eso es soñar. Hay dos aspectos de los sentidos físicos: burdos y sutiles. Cuando los sentidos burdos se detienen, los sutiles continúan funcionando. Y cuando trasciendes incluso los sentidos sutiles, eso es lo espiritual. A veces creemos equivocadamente que los sentidos sutiles son espirituales. No. Los sentidos espirituales son diferentes de los sentidos sutiles.

Ali: Estas son las distintas etapas.

Prabhupāda: Sí, para llegar al plano de los sentidos espirituales. Y cuando llegasa los sentidos espirituales, puede comprender a Dios, comprender su relación con Dios, hablar con Dios, servir a Dios, y así sucesivamente. El mismo ejemplo: una barra de hierro, tal como está, no puede quemar nada; pero cuando la barra de hierro está suficientemente caliente, al rojo vivo, quemará cualquier cosa que toque. De manera similar, si desde este plano físico comienza estas actividades espirituales, llegará una etapa en la que actuará únicamente de manera espiritual; ya no habrá actividades materiales. Esa es la etapa de bhakti, el verdadero plano de bhakti, cuando uno actúa únicamente de manera espiritual y no realiza ninguna actividad material. Existe un proceso. Así que, si adoptamos ese proceso, es posible llegar al plano de la actividad de los sentidos espirituales. Eso es posible. Sarvopādhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Ese es el proceso de purificación. Y cuando uno está completamente purificado, actúa con sus sentidos espirituales.

Ali: ¿Es necesario conocer el verdadero ser antes de conocer a Dios?

Prabhupāda: Sí. Dios significa espíritu, el espíritu supremo. Si no puede comprender qué es el espíritu, ¿cómo va a comprender a Dios? Debe saber qué es el espíritu, qué es la materia, y cuando tengamos una pequeña comprensión del espíritu, podremos progresar espiritualmente.

Ali: ¿Cómo se llega a conocer el verdadero espíritu?

Prabhupāda: Mediante el conocimiento. Mediante el conocimiento. Por ejemplo, está hablando. ¿Cómo puede hablar? Porque el alma espiritual está dentro de usted. Tan pronto como se va, no puede hablar. Su cuerpo y todo lo demás permanecerán, pero no podrá hablar ni comprender; todo habrá terminado. Esto es materia. El cuerpo es materia, y la fuerza que le permite hablar es el espíritu. Ahora tiene que comprenderlo a fondo.

Ali: Sí, soy consciente de eso.

Prabhupāda: Sí.

Ali: Pero también soy consciente de que soy muy ignorante.

Prabhupāda: No, si es plenamente consciente de eso, entonces no hay cuestión de ignorancia.

Ali: Pero siento que la presencia del espíritu está ahí.

Prabhupāda: Sí, todo el mundo conoce esa distinción.

Ali: Pero, eh, la relatividad...

Prabhupāda: Sí, para eso se necesita la formación y la guía de un maestro espiritual. Por eso se le llama maestro espiritual. Tiene que... Por ejemplo, si quiere ser ingeniero, debes recibir formación de algún ingeniero. De manera similar, si quiere recibir formación espiritual, debe aceptar a un maestro espiritual. Tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12): es indispensable; de lo contrario, no es posible. Formación. El maestro espiritual le forma mediante estos libros, las explicaciones y las demostraciones prácticas. De esta manera, el estudiante progresa espiritualmente.

Ali: Soy musulmán y practico el dervichismo.

Prabhupāda: Eso, eso... también es un concepto erróneo. Piensa que es musulmán. ¿Por qué?

Ali: Simplemente por la definición habitual.

Prabhupāda: Sí, porque nació de un padre musulmán o en un país musulmán.

Ali: No, no. De hecho, no creía en la religión en absoluto.

Prabhupāda: Entonces cree; eso también es una creencia. Cree que es algo dentro de este cuerpo, y cuando deje este cuerpo, entonces creerá en alguna otra cosa.

Ali: Por supuesto, mi creencia era la incredulidad.

Prabhupāda: No, quiero decir que la creencia cambia. La creencia cambia con el cambio de cuerpo. Por ejemplo, una persona piensa: “Soy iraní”, “Soy hindú”, mientras este cuerpo sea iraní, hindú o estadounidense. Pero el cuerpo cambiará. Entonces pensará de otra manera. Esta creencia también es temporal. Terminará con el cuerpo. El cuerpo es temporal, y la creencia, junto con el cuerpo, también es temporal. Pero yo soy eterno. Eso es lo que hay que comprender. Ese es el conocimiento espiritual.

Ali: Por supuesto, eso es lo que estoy practicando ahora mismo.

Prabhupāda: Sí, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Tenemos que comprender acerca de esa entidad, el alma espiritual, que es eterna y que nunca se pierde, ni siquiera con la destrucción del cuerpo. Eso es conocimiento espiritual. Ese es el comienzo de las enseñanzas del Bhagavad-gītā. Primero hay que comprender qué es: no es este cuerpo. Ese es el conocimiento espiritual. Cuando uno comprende plenamente que “no soy este cuerpo, soy un alma espiritual”, deja de ser hindú, musulmán, cristiano o cualquier otra cosa. Es un alma espiritual, brahma-bhutaḥ prasannātmā (BG 18.54). Eso se llama brahma-bhutaḥ. En ese momento, ya no existe la concepción de que “soy hindú”, “soy musulmán”, “soy esto”, “soy aquello”. Porque no es el cuerpo. No es el cuerpo. Esa es la comprensión pura. Y entonces comienza el conocimiento espiritual. Mientras siga pensando que soy hindú, musulmán o cristiano, no hay conocimiento espiritual. Eso es conocimiento material.

Ali: Pero esto era solamente una presentación de...

Prabhupāda: Sí, una presentación. En todas partes estamos en esa plataforma. Pero tenemos que trascender esta plataforma. Entonces llegamos a la plataforma espiritual. Entonces comienza el conocimiento espiritual. Y si nos aferramos a esta plataforma, no hay conocimiento espiritual. Eso es conocimiento material, pero trate de comprender el conocimiento espiritual. Esa es la situación: tratar de comprender el conocimiento espiritual desde la plataforma material. Pero cuando realmente llega a la plataforma espiritual, entonces el conocimiento espiritual es perfecto. Por ejemplo, el agua. En teoría, aprende a nadar. Eso no es nadar. Entra en el agua y aprende a nadar en la práctica; entonces sí está nadando. El conocimiento teórico, según el cual se mete en el agua y mueve las manos de esta manera, mueve las piernas de esta manera, está bien. Pero será... por ejemplo, en el avión, antes de despegar, dan muchísimas instrucciones. Eso sucede realmente. Pero cuando el avión está en peligro, entonces será algo práctico. ¿No es así? Dan muchísimas instrucciones; ¿a quién le importan? (risas) Hablan y la gente escucha. Pero cuando se demuestra en la práctica, esa es la vida real. Así que comprender el conocimiento espiritual teóricamente es un poco bueno, pero cuando se lleva a la práctica, entonces es una realidad.

Ali: Desde mi punto de vista, es mejor hablar de Dios que hablar de...

Prabhupāda: Sí, eso está bien. Uno debe tomarlo en serio y pensar: “Estamos hablando de Dios, así que ¿cuánto he llegado a realizar a Dios?”. Eso está bien. De lo contrario, si paso vida tras vida hablando de Dios y no hay realización de Dios... eso es lo que está sucediendo. Śrama eva hi kevalam.

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed ratiṁ yadi

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

Estamos hablando de Dios, pero en lugar de amar a Dios, amamos este cuerpo. Eso no es práctico. Es simplemente una pérdida de tiempo. Śrama eva hi kevalam. Si uno no se entusiasma por amar a Dios, entonces hablar simplemente de Dios es una pérdida de tiempo. Śrama eva hi kevalam. Eso está sucediendo en todo el mundo. Alguien es hindú, alguien es cristiano, alguien es musulmán; van a la iglesia, van a la mezquita, van al templo; todo eso está sucediendo. Pero cuando pregunta: “¿A quién amas, a Dios o al perro?”, dirá: “Amo al perro”. Eso es lo que vemos en la práctica. Todo el mundo tiene un perro, una mascota muy querida. Y en la iglesia hablan de Dios, pero en la práctica aman al perro. ¿No es así? Esto es lo que está sucediendo en nombre de la religión, nada más. Por eso el Bhāgavatam dice que es simplemente una pérdida de tiempo. ¿De qué sirve hablar de Dios? Si al hablar de Dios constantemente estás desarrollando su amor por el perro, ¿de qué sirve? Śrama eva hi kevalam. Es simplemente una pérdida de tiempo. Todo esto se ha analizado. Ir regularmente a la iglesia, ir regularmente a la mezquita o al templo, pero el amor es por las cosas materiales, no por Dios. Cómo conseguir dinero, cómo conseguir un automóvil, cómo conseguir un perro, cómo conseguir una buena esposa, cómo conseguir una buena... el amor está aquí. Se da el ejemplo del buitre. El buitre vuela muy, muy alto, a cuatro o cinco millas de altura. Pero su ocupación es averiguar: “¿Dónde hay un cadáver? ¿Dónde hay un cadáver?”. Vuela muy alto, pero su ocupación es encontrar un cuerpo muerto. Y tan pronto como lo encuentra... (gesto con la mano que indica un descenso en picado) Así está sucediendo. Muy religiosos, realizan ceremonias y rituales religiosos con mucha regularidad, pero su ocupación es: “¿Dónde hay un cadáver? Vamos, aquí hay algo para satisfacer los sentidos”. Esto es lo que está sucediendo. Si habla de Dios, entonces debe amar a Dios. Ese es el progreso. Pero no hay amor por Dios; hay amor por alguna otra cosa. Entonces, ¿de qué sirve hablar de Él? ¿Hmm? ¿Qué piensa? ¿No es una pérdida de tiempo?

Parivrājakācārya: Siempre podemos saber qué es lo que las personas aman realmente por aquello a lo que sirven. Si solo sirven a su cuerpo, entonces, sin importar lo que digan, sabemos...

Prabhupāda: Eso es śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8). Oficialmente: “Dios, Dios, Dios”, pero el resultado es el perro. Ahí está el amor. El amor es... eso es natural. Quiero amar. Todo el mundo quiere amar. Pero... a menos que ame a Dios, nunca será feliz. Así que, si simplemente habla de amor y transfiere todo su amor al perro, ¿dónde está el amor por Dios? Esa clase de conversación se llama śrama eva hi kevalam. Es simplemente una pérdida de tiempo y energía. Debe llegar en la práctica a la plataforma en la que aprenda a amar a Dios. Por eso es una gran ciencia, disponible para que todos la comprendan y la pongan en práctica. Es una gran ciencia. Uno puede aprovecharla. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. No es un movimiento religioso sectario, no. Es una ciencia que enseña cómo comprender a Dios y cómo amarlo.

Ali: ¿No debería haber un equilibrio entre la existencia física y la existencia espiritual? ¿Como entre el cuerpo y el espíritu?

Prabhupāda: Sí. En primer lugar, debe tener comprensión espiritual; después, estudio espiritual. Si no tiene comprensión espiritual, ¿para qué estudiar espiritualidad? Todos estos científicos están tratando de comprender el alma espiritual desde una perspectiva material, desde la plataforma material. Por eso están siendo desviados. Por ejemplo, en el Bhagavad-gītā, la distinción entre materia y espíritu se describe negativamente: nainaṁ chindanti śāstrāṇi. (al lado) Búscalo. El alma espiritual está ahí, y ningún instrumento puede cortarla en pedazos.

Hari-śauri: Nainaṁ chindanti śāstrāṇi nainaṁ dahati pāvakaḥ (BG 2.23).

Prabhupāda: Ah, nainaṁ dahati pāvakaḥ. Pāvakaḥ significa fuego. Nunca se quema en el fuego. Nunca puede cortarse en pedazos con un instrumento ni con ninguna arma. Si estudia estos dos puntos, verá que cualquier cosa que tome puede cortarse en pedazos dentro de nuestra experiencia física. Y cualquier cosa que esté dentro de nuestra experiencia física puede quemarse. Incluso el hierro, que es tan duro, puede quemarse y licuarse a la temperatura adecuada. Incluso la piedra puede quemarse y licuarse. El vidrio no es más que piedra licuada, todo el mundo lo sabe. Purificada mediante sustancias químicas, eso es todo. Y ¿después?

Hari-śauri: Na cainaṁ kledayanty āpo.

Prabhupāda: Cualquier cosa física puede humedecerse. La pone en el agua y se ablandará. ¿Na kledayanty? ¿Āpo?

Hari-śauri: Na śoṣayati mārutaḥ.

Prabhupāda: Mārutaḥ. Y la evaporación. Incluso el océano puede evaporarse por la acción del aire. Así que tenemos experiencia de los cinco u ocho elementos. Son físicos porque están sujetos a ser cortados en pedazos, quemados en el fuego, humedecidos y evaporados. Pero el alma no resulta afectada. Entonces tenemos que pensar: “¿Qué es eso?”. Por eso estos científicos están desconcertados. Cuando el alma sale del cuerpo, no pueden imaginar qué es lo que falta para que el cuerpo esté muerto. Porque tienen ideas físicas. Pero no es algo físico. Todo está descrito. Tenemos que estudiar a fondo y aplicar nuestro cerebro. El cerebro debe ser agudo y tener tejidos más sutiles. Entonces habrá comprensión espiritual. Con un cerebro burdo, un cerebro físico, no podemos comprender. Eso no es posible. Por lo tanto, para espiritualizar el cerebro y los sentidos, se requiere un proceso. Por ejemplo, para mantener un vegetal congelado se necesita un proceso. De manera similar, tenemos que seguir un proceso para llegar a esta plataforma espiritual, para comprender el alma espiritual, el ser supremo, a Dios, y la relación y las actividades. Debemos adoptar el proceso. Y quienes lo están siguiendo están progresando. En la práctica.

Así que no es algo impráctico. Miles de estos europeos y estadounidenses, hace unos años, cuatro o cinco años atrás —digamos, como máximo, hace diez años— no sabían qué es Kṛṣṇa, qué es Dios. Pero ahora, si les pregunta, se lo explicarán. No son tontos ni personas sin educación. Así que, a menos que estuvieran situados en la plataforma espiritual, ¿cómo podrían mantenerse firmes? Por lo tanto, existe un proceso, y el proceso es práctico. Cualquiera que adopte este proceso podrá comprender. El proceso está destinado a los seres humanos. Cualquier ser humano que adopte este proceso comprenderá. Pregúntele a cualquiera de ellos, a estos muchachos europeos y estadounidenses: “¿Se mantienen firmes en la conciencia de Kṛṣṇa por sentimentalismo o porque comprenden?”. Pregúnteles. Le explicarán: “Sí, porque comprendemos”. No a ciegas. Uno no puede mantenerse firme a ciegas; eso no es posible. Así que Dios existe, existe la posibilidad de entrar en contacto con Dios, existe la posibilidad de servirlo directamente, de verlo cara a cara, si adoptamos el proceso.

(larga pausa)

Ali: Lo que estoy practicando ahora es luchar contra mi nafs —el yo que ordena, como se conoce en el dervichismo—. Y me asombra la manera en que actúa: tan travieso, tan deshonesto, con tantas caras que apenas logro descubrir unas pocas, muy pocas. Siempre me doy cuenta un poco tarde. Después de sentir ira, reconozco la presencia de la ira.

Prabhupāda: Sí, puede adoptar cualquier proceso; no importa cuál, siempre que se ayude a llegar a la plataforma del amor por Dios. Eso es lo que se aprueba. Porque, sin llegar a la plataforma del amor por Dios, no puede estar satisfecho. Eso no es posible. Puede adoptar cualquier proceso; no importa cuál, si le lleva a la plataforma del amor por Dios. Entonces será feliz. No decimos que este proceso sea auténtico y que aquel proceso no lo sea. Decimos que puede adoptar cualquier proceso; no importa cuál, si le ayuda a llegar a la plataforma del amor por Dios.

Ali: Es cierto, porque el camino es el mismo y la meta es la misma.

Prabhupāda: Sí, esa es nuestra filosofía. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhakti... (SB 1.2.6). Porque, a menos que llegue a la plataforma del amor por Dios, no podrá ser feliz. Y mientras tengamos la tendencia a amar algo distinto de Dios, no seremos felices. Esa es la prueba.

Ali: ¿Cuál es el propósito de este diálogo interno?

Prabhupāda: ¿Hmm?

Ali: El propósito de este diálogo interno. Estamos hablando con nosotros mismos todo el tiempo. No podemos permanecer en silencio.

Prabhupāda: ¿Con quién habla? Debe haber una segunda persona. Cuando habla, usted es una persona, y debe haber otra persona. ¿Quién es esa otra persona? ¿Con quién habla?

Ali: Con el yo.

Prabhupāda: Entonces está loco. Es como un loco que habla solo.

Ali: No, es una conversación silenciosa, como la mente; no puede detenerla.

Prabhupāda: No, la idea es que, cuando habla de conversar, debe haber dos. Así que, si se trata del yo, tiene que admitir que el yo se convierte en dos; de lo contrario, no hay conversación. Esto está bien: uno es el Superser y el otro es el yo subordinado. Así que, cuando el yo subordinado puede hablar con el Superser, recibe la orientación correcta y su vida tiene mucho éxito.

Ali: ¿El Superser es un espíritu?

Prabhupāda: Sí. Cuando dice “yo”, se trata del espíritu. El espíritu: el Espíritu Supremo y el espíritu subordinado. El Ser Supremo y el ser subordinado. Eso también se explica en el Bhagavad-gītā. (al lado) Busca este verso:

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo

mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca

vedaiś ca sarvair aham eva vedyo

Vedānta kṛd veda vid eva cāham

(BG 15.15)

Hari-śauri: “Estoy situado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido”.

Prabhupāda: El Ser Supremo, el Yo Supremo, está situado en el corazón de todos. Eso es lo que se está explicando. Continúa.

Hari-śauri: “A través de todos los Vedas es a Mí a quien hay que conocer; en verdad, Yo soy el compilador del Vedānta y el conocedor de los Vedas“. ¿El significado?

Prabhupāda: Sí, el significado. Sí.

Hari-śauri: Significado: “El Señor Supremo está situado como Paramātmā en el corazón de todo el mundo, y todas las actividades tienen su comienzo en Él. La entidad viviente olvida todo lo relativo a su vida pasada, pero tiene que actuar conforme lo indica el Señor Supremo, quien es testigo de todo su trabajo. En consecuencia, ella comienza su trabajo de conformidad con sus acciones pasadas. El conocimiento necesario se le provee, y se le proporciona el recuerdo, y además ella olvida lo que se refiere a su vida pasada. Así pues, el Señor no solo es omnipresente; Él también está localizado en el corazón de cada individuo. Él otorga los diferentes resultados fruitivos. Él es venerable no solo como el Brahman impersonal, como la Suprema Personalidad de Dios y como el Paramātmā localizado, sino también como la forma de la encarnación de los Vedas. Los Vedas le dan la guía indicada a la gente, de modo que esta pueda moldear su vida como se debe e ir de vuelta a Dios, de vuelta al hogar. Los Vedas ofrecen conocimiento acerca de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa, en Su encarnación de Vyāsadeva, es el compilador del Vedānta-sūtra. El comentario que, en forma del Śrīmad-Bhāgavatam, le hizo Vyāsadeva al Vedānta-sūtra, brinda la verdadera explicación sobre esa obra. El Señor Supremo es tan completo, que, para la liberación del alma condicionada, le provee a esta de comida y se la digiere, le sirve de testigo de sus actividades, le proporciona conocimiento en la forma de los Vedas y, como la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, es el maestro del Bhagavad-gītā. Él es digno de la adoración del alma condicionada. Luego Dios es supremamente bueno; Dios es supremamente misericordioso”.

“Antaḥ-praviṣṭaḥ śāstā janānām. La entidad viviente olvida todo en cuanto abandona su cuerpo actual, pero comienza su trabajo de nuevo, iniciada por el Señor Supremo. Aunque ella olvida, el Señor le da la inteligencia para renovar su trabajo donde lo terminó en su última vida. De modo que, la entidad viviente no solo disfruta o sufre en este mundo según las órdenes del Supremo que está situado localmente en el corazón, sino que además recibe la oportunidad de entender los Vedas con Él. Si uno está interesado en entender el conocimiento védico, entonces Kṛṣṇa le da la inteligencia necesaria para ello. ¿Por qué presenta Él el conocimiento védico para su estudio? Porque la entidad viviente necesita entender a Kṛṣṇa individualmente. La literatura védica lo confirma: yo 'sau sarvair vedair gīyate. En toda la literatura védica, comenzando con los cuatro Vedas, el Vedānta-sūtra y los Upaniṣads y Purāṇas, se celebran las glorias del Señor Supremo. A Él se llega por medio de la ejecución de los rituales védicos, la discusión de la filosofía védica y la adoración de Él mediante el servicio devocional. Por lo tanto, el propósito de los Vedas es el de entender a Kṛṣṇa. Los Vedas nos dan indicaciones para entender a Kṛṣṇa y el proceso para comprenderlo a Él perfectamente. La meta última es la Suprema Personalidad de Dios. El Vedānta-sūtra (1.1.4) confirma eso con las siguientes palabras: tat tu samanvayāt. Uno puede lograr la perfección en tres etapas. Por medio de la comprensión de la literatura védica, uno puede entender su relación con la Suprema Personalidad de Dios; por medio de la ejecución de los diferentes procesos, uno puede acercarse a Él; y al final, uno puede llegar a la meta suprema, que no es otra que la Suprema Personalidad de Dios. En este verso, el propósito de los Vedas, la comprensión de los Vedas y la meta de los Vedas se definen claramente”.

Prabhupāda: Veda significa libro de conocimiento. Cualquier libro de conocimiento que le indique cómo comprender a Dios y cómo amarlo es perfecto.

Ali: Pero este conocimiento no puede alcanzarse a menos que seamos conscientes de lo espiritual.

Prabhupāda: Sí, de lo contrario... tiene que adquirir cualquier conocimiento. Ya sea de la Superalma que está dentro de usted o de Su representante externo, tiene que aprenderlo.

Ali: ¿Por qué hemos elegido esto? Parece tan irrelevante y...

Prabhupāda: Los rituales están destinados a los neófitos, a quienes se les da una educación inicial. Pero si alguien se queda atascado en los rituales y no hace ningún progreso adicional, entonces su progreso se detiene. Tiene que seguir avanzando, progresando cada vez más. En lugar de no tener ningún sentido de Dios, si se prescribe: “Ve a la mezquita y ora a Dios cinco veces al día”, eso es bueno, es ritualístico. Al menos estás aceptando: “Dios existe, debo ofrecerle mis oraciones”. De manera similar... este es el proceso musulmán. En el proceso hindú dicen: “Ve al templo y contempla a Dios”. Y en el cristiano: “Ve a la iglesia y ofrece...”. El tema es el mismo: aceptar a Dios. Aceptar a Dios. Pero la meta última, por así decirlo, no consiste simplemente en aceptar a Dios... van a Dios para obtener algún beneficio material, porque no tienen otra idea. Por ejemplo, los cristianos dicen: “Oh, Dios, danos nuestro pan de cada día”. No sé qué dicen los musulmanes en sus oraciones. Los hindúes también van a Dios y le dicen: “Señor, soy muy pobre. Dame algo de dinero”, o “Estoy enfermo. Por favor, cúrame”.

Estas cosas son iguales, aunque se practiquen de distintas maneras según el país y las costumbres. Pero es bueno, porque se han acercado a Dios. Eso es bueno, al menos hasta ese punto. Están aceptando que Dios existe. Eso es bueno. Pero cuando uno progresa más y comprende que Dios existe, qué clase de persona es, cuál es Su actividad, entonces sigue avanzando. Por lo tanto, estas fórmulas ritualísticas son buenas para los neófitos, pero deben seguir progresando. En lugar de la impiedad, estos procesos son mejores. Que vaya a la mezquita, que vaya al templo, que vaya a la iglesia. Al menos, que mantenga la idea de Dios. Eso es ritualístico. Después viene un progreso adicional. Uno debe tener interés. Pero la gente está perdiendo el interés incluso en la etapa de neófito. Se está volviendo impía. Eso es lo que está sucediendo. Y eso es muy peligroso. En lugar de volverse impío, si alguien se acerca a Dios —no importa de qué manera, mediante algún ritual—, es mejor que pertenecer a esa clase de hombres ateos. Al menos están aceptando a Dios. Y si ofrecen sus oraciones sinceramente, Dios está dentro de su corazón y poco a poco Se revelará. Cuanto más se purifique, más Se revelará. Entonces hablará con usted.

Todo depende de la sinceridad y la seriedad. Y si tomamos estas ceremonias ritualísticas pensando: “Ahora he ido a la iglesia o a la mezquita, he ido al templo, ya terminé. Ahora puedo hacer lo que quiera”, entonces no hay progreso. Śrama eva hi kevalam. Eso es simplemente una pérdida de tiempo. En la práctica, eso es lo que está sucediendo. No quiere preguntarse: “¿Cuánto he progresado en lo que respecta a amar a Dios?”. No se lo pregunta. Considera a Dios como alguien que cumple pedidos. Así que piensa: “Él está cumpliendo mis pedidos, qué bien”. Nunca aprenderá a cumplir las órdenes de Dios. Tampoco llegará a ninguna etapa en la que alcance esa plataforma. La etapa más elevada consiste en cumplir las órdenes de Dios, no en convertir a Dios en alguien que cumple mis pedidos. Esa es la etapa de neófito. Por ejemplo, un niño pequeño solo quiere recibir cosas de su padre. Pero cuando el niño crece y recibe una educación, quiere ver: “¿Cómo puedo cumplir los deseos de mis padres?”. Esa es una buena etapa. “Mis padres han sufrido tanto para criarme. Ahora tengo educación y ellos son ancianos...”. Estoy hablando del sentimiento familiar, de ese afecto familiar. “Debo ver cómo puedo...”. (Atreya Ṛṣi entra) Adelante. Todo el día. Esa es la etapa del amor: “Durante todo este tiempo he recibido cosas de mi padre; ahora debo satisfacer los deseos de mi padre”. Eso está bien. Esa es la etapa del amor. “Ya no voy a recibir. He recibido tanto, lo suficiente. Ahora no recibiré nada más de mis padres; simplemente les daré lo que necesiten”. Ese es un buen hijo, un hijo amoroso. Esa es la perfección de la vida espiritual o religiosa: cuando amamos a Dios y estamos dispuestos a sacrificarlo todo por Él. Esa es la perfección. Así que, ¿estuviste ocupado todo el día?

Atreya Ṛṣi: Por la misericordia de Kṛṣṇa, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Eso está bien. Aquí tenemos un ejemplo de amor por Dios. Él estuvo ocupado todo el día sirviendo a Dios. Eso es amor.

Atreya Ṛṣi: Tenemos un buen edificio para Kṛṣṇa. Es muy bueno.

Prabhupāda: ¿Dónde está?

Atreya Ṛṣi: Está en el centro de la ciudad. Es el que le estaba explicando el otro día. Fuimos al notario, y lleva mucho tiempo porque hay muchos trámites burocráticos. Además, se fue la luz. Se fue la luz en medio de la redacción del acuerdo. Ahora tenemos el acuerdo y, por su gracia, todo saldrá bien. Si le parece bien, tal vez pueda visitarlo.

Prabhupāda: Sí. ¿Iré mañana por la mañana?

Atreya Ṛṣi: Bueno, me gustaría que fuéramos cuando haya poco tráfico, porque está en la ciudad.

Prabhupāda: ¿Cuándo hay poco tráfico...?

Atreya Ṛṣi: Está en pleno centro de la ciudad.

Prabhupāda: No, ¿cuándo habrá poco tráfico?

Atreya Ṛṣi: El jueves es muy bueno; de lo contrario... ¿qué sugiere usted? Debería estar fresco... quiero decir, hay personas viviendo allí; todavía no está terminado.

Hari-śauri: ¿No podemos ir temprano por la mañana? ¿A las seis?

Atreya Ṛṣi: A las seis hay mucho tráfico.

Hari-śauri: ¿De verdad? ¿A las seis? Dice que incluso a las seis de la mañana hay mucho tráfico.

Prabhupāda: ¿Por la mañana?

Atreya Ṛṣi: Hay mucho tráfico. Los iraníes empiezan temprano. Algunos empiezan a las seis y media.

Prabhupāda: Seis y media.

Atreya Ṛṣi: Sí. Esta es una ciudad muy activa. Algunas personas trabajan en dos o tres turnos.

Prabhupāda: Sí, eso puedo entenderlo. Siempre veo tráfico.

Dayānanda: Pero el jueves no hay trabajo.

Atreya Ṛṣi: El jueves es muy fácil. Podemos ir muy rápido y regresar muy rápido. Tengo que llamar...

Prabhupāda: Está bien. Haz los arreglos.

Nava-yauvana: Prabhupāda, algunas personas confunden el canto con...

Prabhupāda: Todas las personas deben estar confundidas, porque no han recibido entrenamiento. No digas “algunas personas”. Di “todas las personas”, y entonces estará bien.

Atreya Ṛṣi: Este es un tipo de confusión que él quiere explicar.

Prabhupāda: Debes saber que todos están confundidos. Si tienes la capacidad, entonces puedes darles paz. De lo contrario, debes esperar que todos estén confundidos. Es una vida diferente. A menos que alguien sea muy, muy afortunado, no podrá comprenderla. La confusión es natural. No se trata de algunas personas u otras; todos están confundidos. No saben qué es la vida espiritual ni qué es el espíritu. Todos piensan: “Soy este cuerpo”. Eso es todo. Entonces, ¿cómo no van a estar confundidos? La confusión está presente desde el mismo comienzo. Mientras uno esté confundido por esta concepción corporal de la vida, los śāstras lo consideran un animal. El animal siempre está confundido. No sabe qué es la vida ni cuál es su objetivo.

yasyātmā buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma-ijyadhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

Cualquiera que tenga la concepción corporal de la vida está confundido como los animales, las vacas y los asnos. Esa es la condición general. No debes sorprenderte al ver a alguien confundido, porque se encuentra bajo la concepción corporal de la vida. A menos que supere esa concepción corporal de la vida, seguirá confundido, porque está aceptando algo que no es. En la práctica, está viendo que no es el cuerpo y, aun así, piensa: “Soy este cuerpo”. Eso es confusión. Todos ven diariamente que el cuerpo permanece y que el alma espiritual ha abandonado el cuerpo; ahora el cuerpo ya no tiene ningún valor. Todo el mundo lo sabe. Aun así, piensa: “Soy este cuerpo”. ¡Qué necio es! Esa es la confusión. Lo sabe. Lo ve prácticamente todos los días: “Mi padre se ha ido”. “¿Por qué se ha ido tu padre? Está acostado ahí”. “No, no, mi padre se ha ido”. Lo ha experimentado. Su padre se ha ido, su hermano se ha ido, sus familiares se han ido, y aun así piensa: “Soy este cuerpo”. “Soy de la India”, “Soy hindú”, “Soy musulmán”, “Soy esto”, “Soy aquello”. Eso es confusión. Así que se necesita un pequeño avance en el conocimiento para salir de esta confusión. Pero, en la práctica, él mismo se mantiene en esa confusión. Por lo tanto, no se trata de alguien en particular, sino de todos.

Atreya Ṛṣi: En la práctica, la vida material es muy confusa, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Sí, esto es confusión.

Atreya Ṛṣi: Uno piensa que puede disfrutar y va detrás de algo, pero eso no está ahí. Todos tratan de acaparar cosas para sí mismos. Es muy confuso.

Prabhupāda: Por eso el śāstra dice: yenātmā suprasīdati.

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yenātmā suprasīdati

(SB 1.2.6)

Él está... todos están tratando de ser felices, todos quieren amar a alguien, pero todo está mal dirigido. Así que, mientras esta actividad siga estando mal dirigida, nunca serán felices. Cuando esté dirigida correctamente, entonces serán felices. La confusión está ahí. En esta era se recomienda el proceso más sencillo: cantar el santo nombre del Señor. Entonces te purificarás gradualmente y comprenderás. Saldrás de la confusión. Es algo muy sencillo. No es que... no estamos recomendando que simplemente cantes el nombre de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el nombre de Dios, pero si piensas: “Kṛṣṇa es un nombre de la India o hindú. ¿Por qué debería cantarlo?”, no hay problema, tú tienes el nombre de tu Dios, así que canta ese nombre. Cántalo. Nosotros recomendamos que cantes. Debe ser el nombre de Dios. Entonces te purificarás.

Atreya Ṛṣi: El nombre autorizado de Dios.

Prabhupāda: Sí, el nombre significa que es autorizado. El nombre significa que es autorizado. No inventado. Si cantas un nombre inventado, no será eficaz. Pero si cantas el verdadero nombre de Dios, te purificarás. Así que, si tienes un nombre de Dios, cántalo; no hay ninguna necesidad de cantar Hare Kṛṣṇa. Cántalo. Si tienes el nombre verdadero de Dios, cántalo. Eso es lo que dice Caitanya Mahāprabhu: nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ (CC Antya 20.16). Si Dios es ilimitado, también debe tener nombres ilimitados. Pero el nombre debe ser el nombre de Dios. Entonces cántalo y te purificarás. En este movimiento no hay ninguna cuestión de sectarismo. Estamos recomendando que cantes el santo nombre del Señor. Hazlo. ¿Hay alguna objeción? Supongamos que dice que es musulmán. Si le digo: “Cante el santo nombre de Dios”, ¿tiene alguna objeción?

Ali: Sí.

Prabhupāda: ¿Tiene alguna objeción?

Atreya Ṛṣi: (le explica a Ali lo que se le estaba pidiendo)

Ali: Ah, no, no. Lo siento. Sí, cantar. Yo mismo canto.

Prabhupāda: Sí, eso es todo. Esto es lo que predicamos. No decimos que se convierta en uno de nosotros. Simplemente cante el santo nombre del Señor, eso es todo.

Ali: De todos modos, no existe tal cosa como “uno de nosotros” o “uno de ustedes”, porque la realidad es la misma. Si algo es verdadero, entonces todo es... no hay diferencia.

Prabhupāda: Entonces, cuando esté purificado, comprenderá qué es Dios, qué quiere Dios que haga, cuál es su relación con Dios, y así sucesivamente.

Atreya Ṛṣi: Y también comprenderá a los demás devotos de Dios.

Prabhupāda: Sí. Comprender a Dios significa comprenderlo todo.

Ali: Porque todo es Dios.

Prabhupāda: Sí. Yasmin vijñāte sarvam eva vijñātaṁ bhavanti (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Esta es una instrucción védica. Si simplemente comprende a Dios, entonces lo comprende todo. Por eso Dios dice: janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ (BG 4.9): “Si alguien Me comprende verdaderamente”, entonces tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9), “después de abandonar este cuerpo, no volverá a aceptar otro cuerpo material. Vendrá a Mí”. Smplemente trate de comprender a Dios. Y eso es posible simplemente cantando el santo nombre de Dios. Es muy fácil. No importa si es iraní, hindú o... cante el santo nombre de Dios. Creo que no debería haber ninguna objeción a este movimiento. ¿Eh? ¿Qué piensa? Eso es todo. Simplemente estamos suplicando: “Mi querido señor, por favor, canta el santo nombre de Dios”. ¿Quién podría tener alguna objeción? Nadie debería tenerla. Hágalo. No hay confusión. Si está confundido, cante el santo nombre de Dios y saldrá de la confusión. Diles eso. Todos deberían unirse a nosotros y predicar esta doctrina. Esto no es una doctrina sectaria; es una ciencia: simplemente cante el santo nombre de Dios, eso es todo. (ruido de fondo inaudible) ¿Viste esa casa? ¿Dayānanda no estaba contigo? ¿Dayānanda?

Atreya Ṛṣi: Esta vez sucedió muy rápido. Hemos estado buscando durante un año, más de un año. Hemos visto cientos de casas. Pero esta vez, por su misericordia, Śrīla Prabhupāda...

Prabhupāda: Sí, la misericordia de Kṛṣṇa.

Atreya Ṛṣi: Usted la verá.

Prabhupāda: Entonces hagan los arreglos para el jueves. Podemos ir en cualquier momento. Está bien.

Atreya Ṛṣi: Es una buena ubicación y una buena casita. También podemos conseguir una más grande cerca, y otra más grande. Podemos adquirir toda la ciudad.

Prabhupāda: (risas) Más adelante. Más adelante. No, podemos admitir a cualquiera, porque estamos proponiendo algo muy puro: “Canten el santo nombre de Dios”. ¿Quién se opondrá?

Atreya Ṛṣi: Debería dejar que Dayānanda Prabhu y yo viviéramos mil años. Compraremos toda la ciudad.

Hari-śauri: (al entrar) Arroz inflado.

Prabhupāda: Iré allí. Voy a ir.

Devotos: Jaya. (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. Denle esta guirnalda a este muchacho y otra a Atreya Ṛṣi. (fin)