ES/760714 - Entrevista A - Nueva York

ES/Conversaciones por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760709EN - Nueva York, 14 de julio de 1976 -- 54.40 minutos

(Entrevista con Newsweek)

Rāmeśvara: ...de nuestra firma de relaciones públicas. Ella nos está ayudando a organizar estas entrevistas. Estábamos reunidos con Wanda y le estábamos explicando un poco cómo comenzó usted el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa aquí en Estados Unidos.

Entrevistadora (Wanda): Bueno, quizás podría continuar desde donde ellos lo dejaron.

Prabhupāda: ¿Eh?

Entrevistadora: ¿Podría decirme por qué vino a Estados Unidos en 1965? ¿Sentía que esta era una misión que tenía que cumplir?

Prabhupāda: Sí, no solamente en Estados Unidos, sino en todas partes la gente no sabe qué es la vida espiritual. No tienen conocimiento de cómo desarrollar la vida espiritual, aunque... la única ocupación de la forma humana de vida es comprender la vida espiritual.

Entrevistadora: ¿Está retirándose ahora?

Prabhupāda: Siempre estoy retirado. Comencé este movimiento cuando estaba retirado.

Tamāla Kṛṣṇa: Prabhupāda dijo que siempre estuvo retirado, y que comenzó... después de retirarse, comenzó este movimiento.

Prabhupāda: ¿Qué quiere decir con vida retirada?

Entrevistadora: Quiero decir, ¿está abandonando su posición como líder espiritual?

Prabhupāda: ¿Eh?

Rāmeśvara: Ella quiere decir que ahora usted está regresando a la India, ¿significa eso que se está retirando de viajar por todo el mundo predicando y...?

Prabhupāda: No, ella dijo vida espiritual... ¿qué quiere decir con eso?

Hari-śauri: Líder espiritual del movimiento.

Rāmeśvara: Administrar y todo eso.

Prabhupāda: ¿Por qué hace usted esta pregunta?

Entrevistadora: Bueno, tengo curiosidad.

Prabhupāda: No, ¿por qué tiene curiosidad acerca de esto? Si estoy retirándome o no, eso es...

Entrevistadora: ¿La razón por la que tengo curiosidad? Bueno, porque en Newsweek estamos tratando de desarrollar y comprender cuáles son las tendencias en la religión, en todo tipo de religiones, ya sea el cristianismo, ya sabe, el catolicismo, el evangelismo...

Prabhupāda: La vida espiritual nunca tiene retiro. Es eterna. No existe la cuestión de retirarse.

Entrevistadora: Me preguntaba si quizás usted personalmente asumiría un papel menos activo.

Prabhupāda: No, no estoy desempeñando ninguna actividad muy grande. Ellos están haciéndolo. Yo simplemente estoy leyendo, eso es todo.

Rāmeśvara: Prabhupāda está diciendo que los discípulos están trabajando muy arduamente.

Entrevistadora: Ah, ya veo.

Rāmeśvara: Pero le estaba explicando que usted está viajando por todo el mundo, visitando sus centros, y al mismo tiempo escribiendo tantos libros.

Prabhupāda: Eso puede disminuir. Eso puede disminuir, pero eso no significa retiro.

Tamāla Kṛṣṇa: Ese es el punto. Puede que él no viaje tanto, pero eso no significa que se retire de la vida espiritual, porque la vida espiritual continúa constantemente, en todo momento, sin importar cuál sea la edad de uno.

Entrevistadora: No quise decir que se estuviera retirando de la vida espiritual.

Hari-śauri: De la administración.

Bali-mardana: Su principal trabajo son sus libros, así que continuará con eso.

Entrevistadora: Me preguntaba si tenía un sucesor que hiciera... ¿tiene un sucesor que ocupe su lugar cuando usted muera?

Prabhupāda: Todavía no está decidido.

Entrevistadora: ¿Perdón?

Prabhupāda: Todavía no está decidido.

Entrevistadora: No. Entonces, ¿qué proceso seguirían los Hare Kṛṣṇas...?

Prabhupāda: Tenemos secretarios. Ellos están administrando.

Rāmeśvara: Él ha designado, entre todos los discípulos, un grupo de secretarios. Cada uno está a cargo de un sector diferente del mundo.

Entrevistadora: ¿Cuántos secretarios?

Rāmeśvara: Actualmente hay dieciocho.

Entrevistadora: Y ¿ese grupo de dieciocho secretarios elegirá a otro líder?

Prabhupāda: Estoy entrenando a cada uno de ellos como líder, para que puedan expandirse ampliamente. Esa es mi idea.

Entrevistadora: Entonces, en otras palabras, usted comenzó todo este movimiento aquí en Estados Unidos hace diez años. ¿Diría que Estados Unidos tenía el grupo de seguidores más activo, económicamente hablando?

Prabhupāda: ¿Cómo dice?

Rāmeśvara: Ella quiere saber, considerando que usted escogió Estados Unidos para comenzar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa hace diez años, si ahora encuentra que en Estados Unidos está la membresía más activa, hablando económicamente. En términos de contribuir a este movimiento, de apoyar el movimiento, ¿es Estados Unidos el mejor campo?

Prabhupāda: Pero podemos continuar sin dinero.

Rāmeśvara: Podemos continuar sin dinero.

Prabhupāda: Sí.

Entrevistadora: Ah, ¿podemos continuar?

Prabhupāda: Sí.

Entrevistadora: ¿Cómo?

Prabhupāda: Caitanya Mahāprabhu no recibió ninguna ayuda económica, pero Su movimiento continúa. No depende de... de las finanzas. Es independiente. El movimiento espiritual es independiente de cualquier ayuda material. Ese es el movimiento espiritual.

Entrevistadora: Pero ¿cómo podrían llevar a cabo su programa educativo o su programa de publicación de libros si no tuvieran respaldo económico?

Prabhupāda: ¿Cómo lo estoy administrando ahora?

Entrevistadora: Pero ahora les está yendo bien económicamente.

Prabhupāda: Usted está insistiendo en la ayuda económica, pero mi respuesta es que este movimiento no depende de la ayuda económica. Esa es la respuesta.

Bali-mardana: Al principio...

Prabhupāda: En cualquier momento, no depende de la ayuda económica.

Entrevistadora: ¿Por qué diría que les está yendo tan bien?

Rāmeśvara: No cobramos diezmos a nuestros miembros. No... en otras palabras, nuestras congregaciones no pagan cuotas. Dependemos de Kṛṣṇa. Simplemente tratamos de imprimir libros y se los mostramos a la gente, y entonces Kṛṣṇa los inspira a comprarlos o a dar una contribución. No es que tengamos personas que hagan grandes contribuciones ni una congregación que pague cuotas.

Entrevistadora: Entonces, ¿de dónde proviene la mayor parte de su dinero?

Rāmeśvara: Ella quiere saber de dónde proviene la mayor parte de nuestro dinero.

Prabhupāda: El dinero viene de Kṛṣṇa.

Entrevistadora: ¿De dónde?

Rāmeśvara: Kṛṣṇa.

Entrevistadora: Ah, Rāmeśvara, quizá sería útil que simplemente me dijera cómo, durante el primer año, se vendían los libros, antes de que existiera esta editorial. Hubo un tiempo en que solamente había un local. ¿Cómo se vendían estos libros al principio? Eso es lo que quisiera comprender.

Rāmeśvara: Prabhupāda fue personalmente a la imprenta en Japón. Él personalmente hizo los arreglos con la imprenta para la primera impresión.

Entrevistadora: Pero ¿cómo vendió su primer libro en Estados Unidos?

Hari-śauri: En el barco, al capitán del barco.

Entrevistadora: Hubo un proceso...

Prabhupāda: Quiero decir: “¿Cuál es nuestro arreglo financiero?”. ¿Por qué se están haciendo estas preguntas? Esta no es una entrevista sobre el movimiento. Están muy interesados en nuestra situación financiera.

Rāmeśvara: Prabhupāda observa que están muy interesados en nuestro respaldo financiero.

Entrevistadora: ¿Qué piensa de algunos de los otros gurus, si se me permite decirlo, ya que usted mismo es considerado un guru? ¿Estudia a alguien más?

Prabhupāda: Estas respuestas puedes darlas tú.

Bali-mardana: Ella pregunta qué piensa de los otros gurus.

Prabhupāda: ¿Por qué habría de pensar en otros gurus?

Bali-mardana: Él no los estudia.

Prabhupāda: ¿Por qué habría de pensar en otros guru? “Engrasa tu propia máquina”. (risas)

Devotos: “Engrasa tu propia máquina”.

Entrevistadora: ¿Podría contarme un poco acerca de sus antecedentes, cuando era joven, qué tipo de cosas hacía, qué...?

Prabhupāda: ¿Por qué habría de contárselo?

Entrevistadora: ¿Perdón?

Prabhupāda: ¿Por qué habría de contárselo?

Entrevistadora: Si usted quiere.

Prabhupāda: ¿Por qué habría de querer?

Entrevistadora: Bueno, los periodistas tenemos que hacer estas preguntas. De lo contrario, me quedaría sin trabajo.

Hari-śauri: Prabhupāda espera que usted haga alguna pregunta que sea relevante para esto...

Rāmeśvara: A la gente le interesa saber acerca de usted, Śrīla Prabhupāda. Y si se interesan en usted, entonces automáticamente también se interesarán en sus libros. Están muy deseosos de conocer al autor de todos estos libros que estamos vendiendo.

Prabhupāda: Pero estos libros, libros... hablaremos acerca de los libros. ¿Depende acaso de lo que el autor hacía anteriormente?

Entrevistadora: Usted es el traductor de muchos libros, según tengo entendido.

Prabhupāda: Sí. Entonces, esa traducción, el libro, mostrará cómo he traducido.

Entrevistadora: Ajá. Me preguntaba...

Prabhupāda: Lea los libros y entonces comprenderá. En lugar de preguntarme a mí, es mejor que lea los libros. Esa es la verdadera comprensión.

Entrevistadora: Simplemente me preguntaba cómo él personalmente se interesó o se involucró, y cuál fue el camino que lo llevó a su conciencia.

Rāmeśvara: Ya veo. Ella pregunta acerca de su relación con su Guru Mahārāja, cómo usted se inspiró para comenzar el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa y escribir tantos libros.

Prabhupāda: Estas cosas puedes responderlas tú. No son cosas muy importantes para el público.

Rāmeśvara: Creo que al público siempre le gusta conocer a la persona que está detrás del movimiento.

Entrevistadora: Sí, ayuda. A la gente le interesa. A la gente le interesa conocer el desarrollo de un hombre como usted porque se identifica con él. Y de esa manera decide leer lo que usted escribe.

Prabhupāda: Lo primero es que, si están interesados en nuestro libro, entonces lean nuestros libros; comprenderán.

Entrevistadora: ¿Lo comprenderemos a usted?

Prabhupāda: Sí.

Entrevistadora: ¿Eso es lo que está diciendo?

Prabhupāda: Sí.

Entrevistadora: ¿Eso es lo que él está diciendo?

Prabhupāda: A una persona se la conoce cuando habla.

Entrevistadora: Cuando usted, cuando...

Prabhupāda: Cuando habla. Tāvac ca śobhate mūrkho yāvat kiñcin na bhāṣate: “Un necio es hermoso mientras no habla”. (risas) Cuando habla, entonces puede comprender lo que es. Así que mis palabras están en los libros, y si es inteligente, puede comprender. No tiene que preguntar. Hablar... es como en un tribunal. A un gran abogado se lo conoce cuando habla. De lo contrario, todos son buenos abogados. Pero cuando habla en el tribunal, entonces se sabe si es un buen abogado o no. Así que tiene que escuchar. Tiene que leer. Entonces comprenderá. La verdadera comprensión está ahí.

Entrevistador: ¿Cree que algún día el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa se extenderá a toda la gente en el mundo?

Prabhupāda: Eso no es posible. Es para la clase más inteligente de hombres. Por lo tanto, este movimiento, es para la clase más inteligente de los hombres.

Entrevistador: Pero entre las clases más inteligentes.

Prabhupāda: A menos que uno sea de la clase inteligente, que pertenece a la…no puede entender. Así que no esperamos que todo el mundo sea inteligente. Kṛṣṇa yei bhaje se baḍa catura (CC Antya 4.67). A menos que uno sea muy inteligente, no puede volverse consciente de Kṛṣṇa, porque es un tema diferente. Las personas están absortas en el concepto corporal de la vida. Esto está más allá de eso. Un cerebro lento no puede entender lo que está más allá de este cuerpo. No se puede esperar que todo el mundo vaya a entender la conciencia de Kṛṣṇa. Eso no es posible.

Entrevistador: Se ha hablado mucho acerca de la perfección genética de la humanidad, o, por ejemplo, intentar una perfección genética.

Prabhupāda: ¿Qué es la genética?

Entrevistador: ¿Qué es la perfección genética?

Bali-mardana: Estábamos hablando ayer sobre la ciencia de la genética. Ellos tratan de entender los rasgos, como se forma el cuerpo y la mente, y luego tratar de cambiarlo.

Prabhupāda: Eso ya lo tenemos… ¿Dónde está ese libro?

Rāmeśvara: El libro de Svarūpa Dāmodara.

Prabhupāda: Si. Tráelo.

Rāmeśvara: ¿Cuál es tu pregunta?

Entrevistador: Mi pregunta es… usted antes mencionó sobre el uso de las herramientas tecnológicas, y si hay alguna sociedad donde hay alguna…

Prabhupāda: ¿Ese libro no está aquí? ¿En ninguna parte?

Entrevistador: Déjeme preguntarle. Si a través de medios tecnológicos la humanidad mejora, en otras palabras, el hombre promedio es mucho más inteligente, que consideraría ahora como un hombre inteligente…

Prabhupāda: Hombre inteligente… si uno entiende que no es este cuerpo—que está dentro del cuerpo… Al igual que usted tiene una camisa. No es la camisa—cualquiera puede entender—está dentro de la camisa. Del mismo modo, una persona que entiende que no es el cuerpo—que está dentro del cuerpo… eso cualquiera puede entenderlo, porque cuando el cuerpo está muerto, ¿cuál es la diferencia? Debido a que la fuerza viviente dentro del cuerpo se ha ido, llamamos al cuerpo, muerto.

Entrevistador: Pero hay algunos hombres muy inteligentes que no son espiritualmente iluminados, tal vez incluso los hombres que entienden eso, no lo son, o el cuerpo no lo es todo, el cuerpo está muerto y hay otra cosa. ¿Por qué no son hombres espiritualmente conscientes?

Prabhupāda: Si uno no entiende algo tan sencillo, que no es el cuerpo, entonces no es mejor que los animales.

Entrevistador: Pero…

Prabhupāda: Esa es la primera comprensión de la plataforma espiritual. Si él piensa que es el cuerpo, entonces está en la misma categoría que los animales.

Rāmeśvara: Su pregunta es… supongamos que alguien tiene algo de fe en la vida después de la muerte, y también puede ser un hombre inteligente para los estándares materiales, ¿Por qué no es automáticamente…?

Prabhupāda: No, nivel material no es inteligencia. Estándar material es que: “Soy este cuerpo, soy estadunidense, soy hindú, soy un zorro, soy un perro, soy un hombre”. Esta es la comprensión material. La comprensión espiritual está más allá de eso, eso…

Entrevistador: Acaso usted…

Prabhupāda: “Yo no soy este cuerpo”. Y cuando uno trata de entender esta identificación espiritual, entonces es inteligente. De lo contrario uno no es inteligente.

Entrevistador: Entonces eso significa…

Prabhupāda: Han sido descritos como mūḍha. Mūḍha significa asnos. Este es el primer entendimiento, que no debería identificarse con el cuerpo.

Entrevistador: ¿Qué entendimientos vienen después…?

Prabhupāda: Al igual que un perro. El perro entiende que es el cuerpo. Si un hombre también entiende eso—él es cuerpo—entonces no es mejor que el perro.

Entrevistador: ¿Qué otros entendimientos vienen después de este?

Bali-mardana: ¿Después que se da cuenta que no es el cuerpo, entonces que viene después?

Prabhupāda: ¡Ah! Esa es una pregunta inteligente. Entonces uno tiene que saber que: “Estoy ocupado solo en este concepto corporal de vida. Entonces, ¿cuál es mi ocupación? Esa es la pregunta de Sanātana Gosvāmī: “Me has aliviado de esta ocupación material. Ahora déjame saber cuál es mi deber”. Por eso uno tiene que ir al maestro espiritual, para saber, entender cuál es su deber ahora. “Si yo no soy este cuerpo, entonces, ¿cuál es mi deber? Porque estoy todo el día y noche ocupado en este cuerpo. Estoy comiendo, durmiendo, teniendo sexo, defendiéndome—estas son todas necesidades corporales. Si yo no soy el cuerpo, entonces ¿cuál es mi deber?”. Eso es inteligencia.

Rāmeśvara: Así dijo: “¿Cuál es el siguiente paso después de darse cuenta que no es este cuerpo?”. Prabhupāda dijo que el siguiente paso es averiguar lo que uno debería estar haciendo, y para ello, se toma información de un alma autorrealizada, o maestro espiritual.

Entrevistador: Maestro espiritual en la forma de sus libros.

Bali-mardana: Personalmente o…

Puṣṭa Kṛṣṇa: Prabhupāda estaba explicando que ahora en el concepto corporal tenemos tantos deberes. Estamos trabajando, teniendo vida sexual, comiendo, durmiendo, defendiéndonos—tantas cosas. Todo esto en relación con el cuerpo. Pero si yo no soy este cuerpo, entonces, ¿cuál es mi deber? ¿cuál es mi responsabilidad? El siguiente paso es que cuando uno entiende esto, entonces debe tomar la instrucción del maestro espiritual, avanzar y entender cuál es el verdadero deber. Es muy importante.

Prabhupāda: Incluso para comer, dormir, vida sexual y defenderse requerimos un poco de conocimiento de un maestro. Digamos para comer, tomamos conocimiento de expertos qué tipo de alimentación tomaremos, qué tipo de vitaminas, qué tipo de… eso también requiere educación. Y dormir también requiere educación. Y así, por el concepto corporal de la vida uno tiene que tomar conocimiento de los demás. Cuando está por encima de este concepto corporal de la vida— entiende que: “Yo no soy este cuerpo, yo soy un alma espiritual”—de la misma manera tiene que tomar lecciones y educación de un experto.

Entrevistadora: ¿Podría explicar cada una de las tres funciones que ha estado mencionando —comer, dormir y tener relaciones sexuales— y decirme específicamente qué reglas o recomendaciones daría a las personas que buscan iluminación espiritual, para ayudarlas en su vida en estos aspectos?

Prabhupāda: Sí. Sí, eso está en nuestros libros. Eso está en nuestros libros. Tenemos suficiente material para comprenderlo. No es algo que se pueda comprender en un minuto.

Entrevistadora: Entiendo que usted duerme muy poco. Duerme de tres a cuatro horas por noche. ¿Siente que esto es algo que cualquier persona que haya alcanzado la realización espiritual también experimentará?

Prabhupāda: Sí, lo vemos por el comportamiento de los Gosvāmīs. Prácticamente no tenían necesidades materiales. Comer, dormir, aparearse y defenderse; prácticamente no tenían tales necesidades. Simplemente estaban ocupados en el servicio de Kṛṣṇa.

Entrevistadora: ¿Ocupados en el...?

Rāmeśvara: En el servicio de Kṛṣṇa, o servicio a Dios.

Bali-mardana: Él está dando el ejemplo de los maestros espirituales anteriores.

Entrevistadora: Bueno, lo que me interesa es por qué... ¿ha descubierto que tres o cuatro horas es el período de tiempo necesario para dormir?

Bali-mardana: Ella pregunta por qué usted duerme tres o cuatro horas. ¿Cómo ha llegado a establecer ese estándar?

Prabhupāda: Eso no se hace artificialmente. Cuanto más ocupado estás en actividades espirituales, más te liberas de las actividades materiales. Esa es la prueba.

Entrevistadora: Y entonces usted ha llegado a ese...

Prabhupāda: No, no hablo de mí mismo, pero esa es la prueba. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Si avanza en bhakti, en la vida espiritual, entonces pierde el interés por la vida material.

Entrevistadora: ¿Cree que existe una diferencia entre los diversos pueblos del mundo? En otras palabras, ¿piensa que los hindúes, a diferencia de los europeos, tienen una mayor tendencia o son más propensos a aceptar la conciencia de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: No, cualquier hombre inteligente puede volverse consciente de Kṛṣṇa. Ya he explicado que, a menos que una persona sea muy inteligente, no puede adoptar la conciencia de Kṛṣṇa. Así que está abierta para todos. Pero existen diferentes grados de inteligencia. En Europa y América son inteligentes, pero su inteligencia se utiliza con propósitos materiales. Y en India su inteligencia se utiliza con propósitos espirituales. Por eso encontramos tantos ejemplos de un nivel de vida altamente espiritual, tantos libros y tanta literatura. Por ejemplo, Vyāsadeva. Vyāsadeva también llevaba una vida de jefe de familia, pero vivía en el bosque, y vean su contribución literaria. Nadie puede siquiera imaginarla. Así que la inteligencia de una persona se puede juzgar por su contribución literaria. Todos los grandes hombres del mundo material, científicos, filósofos, incluso técnicos, son reconocidos por sus escritos, por sus contribuciones, y no por tener un cuerpo gigantesco.

Entrevistadora: ¿Podría explicarme un poco acerca de su sistema educativo que ha ayudado a establecer, particularmente aquí en Estados Unidos?

Rāmeśvara: Gurukula. Ella pregunta si podría hablarle acerca del sistema educativo que usted ha establecido en Estados Unidos.

Prabhupāda: Eso pueden verlo en la educación que les he dado a mis discípulos. La primera educación es que deben estar libres de todas las actividades pecaminosas. Esa es la primera educación. De acuerdo con las instrucciones védicas, incluso desde el punto de vista material, se considera educado a un hombre cuando ve a toda mujer como su madre.

Entrevistadora: ¿Como qué?

Prabhupāda: Como madre.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Él ve a toda mujer como su madre.

Prabhupāda: Ese es el estándar de educación.

mātṛvat para-dāreṣu

para-dravyeṣu loṣṭravat

ātmavat sarva-bhūteṣu

yaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ

(Cāṇakya Paṇḍita)

Paṇḍita significa una persona educado. Entonces, ¿cómo se sabe si una persona está educada? ¿Cómo se comprueba? Cuando una persona considera como madre a toda mujer excepto a su propia esposa, entonces está educada. Cuando considera la propiedad de los demás como basura en la calle, entonces está educada. Y cuando considera que todas las entidades vivientes están al mismo nivel, ātmavat sarva-bhūteṣu, entonces está educada. No que, por mi conveniencia, diga: “El animal no tiene alma, así que llévenlo al matadero”. Esa persona no está educada.

Rāmeśvara: Él dice que Prabhupāda dijo que uno de los estándares de la educación consiste en ver a todas las entidades vivientes por igual. No debemos decir que un animal no tiene alma y, por lo tanto, puede ir al matadero, mientras que el hombre tiene alma y no puede ir. Debido a que vemos a todas las entidades vivientes por igual, no enviamos a los hombres al matadero ni enviamos a los animales al matadero. Esa es educación.

Entrevistadora: ¿Qué... en su sistema, qué propone hacer con los criminales?

Prabhupāda: ¿Eh?

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Qué propone hacer con los criminales en su sistema educativo? ¿Cómo los reformaría?

Prabhupāda: Los criminales deben ser castigados.

Entrevistadora: ¿Castigados?

Prabhupāda: Sí.

Entrevistadora: ¿Cómo?

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Con cuánta severidad deberían ser castigados?

Prabhupāda: Eso hay que consultarlo en el śāstra. Allí se dan instrucciones. Es... prácticamente es lo mismo. Por ejemplo, el Manu-saṁhitā dice que, si alguien es un asesino, debe ser ejecutado. Vida por vida. Debe ser ahorcado. Ese era el sistema antiguo. El rey solía matar al asesino. Ese es prácticamente el mismo castigo.

Rāmeśvara: Pena de muerte.

Entrevistadora: ¿Qué...?

Rāmeśvara: Lo que Prabhupāda dijo es que hay que consultar los antiguos libros de leyes que fueron escritos y que forman parte de la cultura de la India desde hace miles de años.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Son parte de las Escrituras védicas.

Rāmeśvara: Son nuestros libros de leyes. Así como tenemos libros de filosofía, también hay libros de leyes que explican cómo gobernar la sociedad y cómo tratar con los criminales. En otras palabras, nos atenemos a la literatura védica. Seguimos sus instrucciones.

Entrevistadora: ¿Qué dicen las literaturas védicas acerca del adulterio?

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Qué hay acerca del adulterio, Prabhupāda? Ella quiere saber qué dicen los Vedas que debe ser... ¿cuál es la reacción ante el adulterio? ¿Cómo se debe tratar a un adúltero? Si alguien es adúltero y es descubierto, ¿qué debería...?

Prabhupāda: No, no existe un castigo directo de esa clase, pero está prohibido. Está prohibido.

Rāmeśvara: No hay un castigo directo, pero está prohibido. Como parte de la educación y de las normas sociales, está prohibido. No es que el gobierno permita que se haga propaganda a favor del sexo ilícito.

Prabhupāda: En otras palabras, la mujer que es casta es muy glorificada.

Puṣṭa Kṛṣṇa: En la cultura védica, una mujer casta es muy glorificada.

Entrevistadora: Estoy particularmente interesada en el sistema educativo que usted está estableciendo. ¿Piensa que...?

Bali-mardana: ¿Se refiere a los niños?

Rāmeśvara: Ella se refiere ahora al sistema que tenemos para nuestros niños, el gurukula. Entonces, ¿cuál es la pregunta?

Entrevistadora: Mi pregunta es que, debido a que ellos reciben esta educación, tanto física como espiritual, para que estén libres de la corrupción y del pecado, todavía podrían, incluso con esta educación, no ser inteligentes, según lo que ustedes consideran una persona inteligente. ¿Cómo... es más probable que sean lo que ustedes llamarían inteligentes por haber sido educados en este sistema?

Prabhupāda: No, existen diferentes tipos de educación. Así como en el mundo material existe educación para médicos, existe educación para ingenieros, existe educación para muchos otros campos. De la misma manera, existe una educación para hacer que una persona se vuelva espiritual. Nosotros vamos a dar educación sobre cómo avanzar espiritualmente. Ese es nuestro propósito.

Rāmeśvara: Avanzar espiritualmente, ese es nuestro propósito. Ahora su pregunta era si todas las personas que van a nuestro gurukula llegarán a estar espiritualmente avanzadas.

Prabhupāda: Oh, sí, ciertamente. Esa es la educación del gurukula.

Rāmeśvara: Aunque algunos nazcan con más inteligencia y otros nazcan con menos inteligencia.

Prabhupāda: No importa. Una inteligencia promedio será suficiente.

Entrevistadora: Bueno, entonces parece concebible que una gran mayoría de la sociedad llegara a aceptar la conciencia de Kṛṣṇa.

Rāmeśvara: Entonces, puesto que no importa si tienen menos inteligencia o una inteligencia menor, si van al gurukula, pueden avanzar espiritualmente.

Prabhupāda: Sí, porque espiritualmente todos están libres del cautiverio material. Materialmente encontramos que uno es más inteligente y otro es menos inteligente, pero espiritualmente todos pueden ser igualmente inteligentes.

Rāmeśvara: Entonces, ¿qué sucede con el hombre común? Si acepta el sistema de gurukula, ¿también puede avanzar espiritualmente?

Prabhupāda: Oh, sí. Cualquiera, cualquiera.

Rāmeśvara: El punto de Prabhupāda al principio era si ellos lo aceptarían o no. Pero una vez que lo aceptan, una vez que reciben entrenamiento, entonces automáticamente avanzarán. Su punto al principio era si lo aceptarían o no. Eso requiere inteligencia.

Bali-mardana: Tiene que someterse a un tipo de formación.

Rāmeśvara: O entrenamiento.

Invitada: Creo que él estaba definiendo su definición de inteligencia en el ámbito espiritual, en contraste con la inteligencia material.

Rāmeśvara: Prabhupāda dijo que inteligencia significa que uno acepta el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, o acepta ser entrenado para avanzar espiritualmente.

Invitada: Es una hipótesis. Es como una hipótesis.

Entrevistadora: ¿No encuentra que todo el movimiento de Kṛṣṇa tiene más éxito en una época en la que existe tanta laxitud en las normas morales y tanta falta de liderazgo y dirección espiritual?

Prabhupāda: No, en cualquier etapa de la vida, si uno acepta los principios de la conciencia de Kṛṣṇa, puede avanzar.

Rāmeśvara: Ella preguntó: “¿Es más favorable para la expansión de la conciencia de Kṛṣṇa que existan ciertos problemas materiales y sociales? Si existe una falta de conciencia de Dios, entonces la gente se frustra. ¿Es esa una situación más favorable para que la conciencia de Kṛṣṇa eche raíces?”.

Prabhupāda: Sí, si organizamos la sociedad, la política y todo lo demás de manera favorable para la comprensión espiritual, entonces se vuelve más fácil.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Prabhupāda está diciendo lo contrario de lo que usted planteó. Si todo está organizado social y políticamente, y en todos los aspectos, de una manera consciente de Dios, consciente de Kṛṣṇa, entonces es más fácil aceptar los principios de la conciencia de Dios, de la conciencia de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Por ejemplo... todo esto se explica en el Bhagavad-gītā, qué clase de organización social debe existir. Eso... se llama varṇāśrama-dharma. Un brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha... estos son diferentes grupos, y si reciben una formación favorable, entonces la comprensión espiritual se vuelve muy fácil.

Entrevistadora: ¿Puede decirme un poco acerca de la dirección futura del movimiento, cómo planea expandirlo?

Prabhupāda: Eso... eso ya está sucediendo. Por ejemplo, estos muchachos no sabían nada acerca de Kṛṣṇa hace algunos años, pero ahora lo están tomando muy seriamente. El mismo proceso, si continúa, entonces la gente lo aceptará.

Rāmeśvara: En otras palabras, Prabhupāda ve que, si simplemente continuamos con los programas que él ha introducido, así como nosotros ya nos hemos convertido en miembros, de la misma manera, muchos otros continuarán convirtiéndose en miembros en el futuro si simplemente continuamos con los mismos programas que nos hicieron miembros: el canto del mantra, la distribución de los libros y la distribución de alimentos.

Prabhupāda: Y seguir los principios regulativos.

Rāmeśvara: Y seguir cuidadosamente el sistema de entrenamiento que Prabhupāda nos ha dado para avanzar espiritualmente. Eso incluye qué comer, qué no comer y cómo evitar tomar drogas y sustancias intoxicantes. Existen ciertos principios.

Bali-mardana: En otras palabras, Prabhupāda está creando una clase de personas purificadas, de modo que están situadas por todo el mundo, y si otras personas acuden a ellas, entonces se purifican. Así como nosotros acudimos a Prabhupāda y hemos sido purificados, de la misma manera, sus discípulos están capacitados para purificar a otros porque se han vuelto puros. De esa manera aumenta geométricamente.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Es un proceso educativo. Por ejemplo, alguien que viene de la calle, no se puede esperar que reciba de inmediato un título en química. Tiene que recibir entrenamiento. Así que el proceso educativo continúa y continúa, y uno puede aceptarlo. Se expande naturalmente.

Bali-mardana: Por ejemplo, al principio Prabhupāda enseñaba personalmente el Bhagavad-gītā a sus discípulos. Pero ahora, en cada uno de sus más de cien templos por todo el mundo, se están enseñando sus instrucciones. Así que él se ha expandido por medio de sus libros y sus templos. De modo que cualquiera que entra en ellos se está relacionando con él y se está purificando. Entonces vienen más templos, más personas, y se purifican.

Entrevistadora: ¿Está preparado para morir?

Prabhupāda: ¿Qué clase de pregunta es esta? (risas)

Bali-mardana: ¿Está preparado para morir?

Rāmeśvara: ¿Qué significa eso?

Prabhupāda: ¿Usted no está preparada? ¿Por qué no responde?

Entrevistadora: ¿Perdón?

Prabhupāda: ¿Usted no está preparada para morir?

Entrevistadora: No he pensado mucho en eso.

Prabhupāda: ¿Por qué me preguntas a mí: “¿Por qué?”? Porque tiene miedo.

Entrevistadora: ¿Perdón?

Prabhupāda: Porque tiene miedo. No está preparada para morir.

Entrevistadora: Quizás esa sea la razón.

Prabhupāda: Todos morirán. Esté preparada o no, morirá. No importa si está preparada o no. La muerte tiene que llegar.

Tamāla Kṛṣṇa: “Tan seguro como la muerte”.

Rāmeśvara: Nuestra filosofía, como Prabhupāda dijo al principio, es que espiritualmente no existe un final. No existe tal cosa como la muerte para el alma, para el alma autorrealizada. Simplemente existe la muerte del cuerpo.

Prabhupāda: Estas cosas se explican. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). (aparte) Busquen este verso. Este es un movimiento educativo; no es un movimiento religioso basado en sentimentalismos. Uno necesita ser educado; entonces se sitúa completamente en el plano espiritual.

Entrevistadora: Permítame hacerle una pregunta más antes de que él lea el pasaje.

Prabhupāda: No, primero hablemos acerca de la muerte.

Tamāla Kṛṣṇa: La traducción es: “Para el alma nunca hay nacimiento ni muerte, ni, habiendo existido una vez, deja jamás de existir. Es innaciente, eterna, siempre existente, imperecedera y primordial. No muere cuando se mata el cuerpo”.

Prabhupāda: Así que no existe cuestión de muerte para una persona espiritualmente realizada.

Entrevistadora: ¿Existe algún método para expresar desacuerdo dentro de su movimiento? ¿O para hacer cambios?

Rāmeśvara: ¿Reforma, quiere decir?

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Cambiar las enseñanzas, quizás, para adaptarlas a los tiempos?

Rāmeśvara: Por ejemplo, en la iglesia, a medida que cambia la opinión pública, han llegado a transigir en ciertos asuntos, como el aborto, la homosexualidad, que los sacerdotes se casen. Así que ella quiere saber si en nuestro movimiento también habrá este tipo de arreglo. (risas)

Entrevistadora: Bueno, no necesariamente me refería a esos aspectos específicos.

Bali-mardana: En otras palabras, la pureza se mantiene porque... el sistema es perfecto desde el principio, así que permanece perfecto al no cambiar. Si el sistema es imperfecto, siempre puede ser cuestionado.

Prabhupāda: Sí. Cuando el sistema es imperfecto, entonces tiene que cambiar de acuerdo con el tiempo y las circunstancias. Pero si el sistema en sí es perfecto, no hay cuestión de... Por ejemplo, el sistema perfecto: el Sol sale por el lado oriental. Así que durante millones y billones de años el sistema continúa porque el sistema es perfecto. No requiere ningún cambio, ni se puede cambiar. No puede pedirle al Sol que salga por el lado occidental. Así que, si el alma es eterna, no muere ni es destruida después de que el cuerpo termina; esa es una verdad eterna. Es... (inaudible)... en el pasado, presente y futuro, todo.

Entrevistadora: ¿Qué tan importante es para usted su entorno físico? Si esta habitación es muy agradable —tiene luz, espacio, aire y flores—, ¿es esto importante para usted, o sería lo mismo para usted estar sentado en la calle?

Prabhupāda: No, ¿por qué habría de sentarme... puedo sentarme en cualquier espacio abierto, a la orilla de un río, a la orilla del océano. Hay tantos espacios abiertos. Puede sentarse allí.

Bali-mardana: Su pregunta era: “¿Es importante para usted el lugar físico, el entorno?”.

Prabhupāda: Sí. Mientras tenga este cuerpo físico, tengo que proporcionarle cierta comodidad física. Yukta-vairāgya. Si puedo escribir mis libros en un lugar cómodo, ¿por qué habría de ir voluntariamente a un lugar oscuro? Las facilidades materiales, ya sea un lugar oscuro o un lugar iluminado, son lo mismo, pero tendré que aceptar aquello que me sea favorable.

Rāmeśvara: En otras palabras, nuestro sistema es, como expliqué allá afuera, que no somos contrarios a utilizar las facilidades materiales al servicio de Kṛṣṇa.

Bali-mardana: Pero no dependemos de ellas.

Rāmeśvara: No dependemos de ellas, pero si están disponibles, debemos utilizarlas para Kṛṣṇa.

Bali-mardana: Prabhupāda ha pasado por grandes dificultades...

Prabhupāda: Después de todo, cualquier cosa, material o espiritual, es un arreglo de Kṛṣṇa.

Entrevistadora: ¿Cómo dijo?

Rāmeśvara: El arreglo de Kṛṣṇa, después de todo. Cualquier cosa material o cualquier cosa espiritual es Su arreglo.

Prabhupāda: Lo que llamamos material no está separado de Kṛṣṇa. Eso también es energía de Kṛṣṇa. Por ejemplo, la oscuridad y la luz: ambas están relacionadas con el Sol. ¿No es así? ¿Qué es la oscuridad? La ausencia de luz. ¿No es así?

Entrevistadora: ¿Puede decirme qué es esta pintura que está aquí arriba?

Tamāla Kṛṣṇa: Es una pintura del cielo espiritual.

Prabhupāda: Explícalo.

Entrevistadora: ¿Una pintura del cielo espiritual?

Tamāla Kṛṣṇa: Sí, es una representación de toda la creación. Muestra muchos diferentes... cada una de estas esferas es un planeta. Y puede notar que en la esquina inferior derecha hay una región más oscura. Esa parte más oscura se conoce como el mundo material. Cuando decimos “mundo”, no nos referimos solamente a este planeta; nos referimos al conjunto de todos los universos materiales. Pero estos constituyen solamente una pequeña parte de toda la creación. Para nuestra comprensión, se dice que constituyen aproximadamente una cuarta parte de la creación, es decir, el conjunto de todos los universos materiales. Las otras tres cuartas partes están formadas por planetas espirituales, que son autoiluminados. No necesitan la luz del Sol ni de la Luna, ni luz artificial ni electricidad. (cortado)... y están llenos de conocimiento, mientras que aquí la vida es muy temporal, no siempre es dichosa y también hay mucha ignorancia.

Entrevistadora: ¿Pero ustedes están viviendo aquí en un planeta espiritual?

Rāmeśvara: No.

Tamāla Kṛṣṇa: Bueno, este planeta es parte del universo material, pero debido a que nuestra conciencia es conciencia de Kṛṣṇa, o conciencia de Dios, prácticamente no nos afectan mucho las condiciones del mundo material. Por ejemplo, una de las condiciones es el temor a la muerte. Pero debido a que nosotros...

Prabhupāda: Puedo dar un ejemplo. Es como un trono real. El rey está allí y también hay un insecto.

Tamāla Kṛṣṇa: En un trono real hay un rey...

Prabhupāda: Y el insecto.

Rāmeśvara: También puede haber un mosquito, algún insecto.

Prabhupāda: Pero el mosquito es mosquito y el rey es rey, aunque estén sentados en el mismo lugar.

Bali-mardana: Ambos están sentados en el trono.

Rāmeśvara: Así que ambos estamos... todos están aquí en este planeta. Algunas personas son afectadas por las condiciones materiales...

Prabhupāda: Él es un mosquito.

Rāmeśvara: Él es el insecto.

Prabhupāda: Este es el mejor ejemplo. En el trono, ambos están sentados, pero la conciencia del rey y la conciencia del mosquito son diferentes. No es que, porque estén en el mismo trono, tengan por ello la misma conciencia.

Entrevistadora: (aparte) Debo llamar la atención sobre la hora.

Prabhupāda: El deber del mosquito es picar, y el deber del rey es gobernar.

Rāmeśvara: Otra cosa importante que se debe notar acerca de esta pintura es que se dice que el mundo material es un reflejo del mundo espiritual. Así como aquí, en este universo, hay muchos planetas, de manera similar hay muchos planetas en el mundo espiritual. Pero es un reflejo desvirtuado.

Prabhupāda: Y además de eso, aunque afirmamos que estamos muy avanzados materialmente, no sabemos todo acerca del mundo material. Por ejemplo, un universo material tan grande, ¿qué sabemos acerca de él? Prácticamente no tenemos conocimiento. Incluso del mundo material no tenemos conocimiento suficiente, qué decir del mundo espiritual.

Entrevistadora: ¿Podría decirme algo acerca de su altar?

Prabhupāda: Simplemente explícalo. A Caitanya Mahāprabhu y al Señor Nityānanda los estamos adorando.

Rāmeśvara: Las dos figuras sobre el trono del altar representan una encarnación de Dios llamada el Señor Caitanya y el Señor Nityānanda, y ambos aparecieron en la India hace aproximadamente quinientos años. Ellos son encarnaciones de Dios, Dios mismo, quien desciende a este mundo. Así que esas formas representan al Señor Supremo. Por eso los estamos adorando.

Tamāla Kṛṣṇa: Y las fotografías...

Rāmeśvara: Y abajo, sobre el escalón, están las fotografías de los maestros espirituales que vienen en sucesión discipular desde el Señor Caitanya, cuando Él apareció en este mundo hace quinientos años.

Puṣṭa Kṛṣṇa: El Señor Caitanya inició este movimiento, cantando Hare Kṛṣṇa en congregación. Hace cinco mil años, en las Escrituras védicas se predijo que, en esta era, la era actual, el Señor aparecería y enseñaría el verdadero proceso religioso para esta era, que consiste en cantar los santos nombres.

Rāmeśvara: Esto es muy tradicional en la India: la adoración en los templos y las figuras que están en el altar. Es algo muy, muy tradicional. Se remonta a muchos miles de años.

Entrevistadora: Permítame hacerle una pregunta más. ¿Por qué está regresando a la India? ¿Alguna vez consideró quedarse aquí en los Estados Unidos?

Prabhupāda: (ríe entre dientes) Tengo sucursales por todas partes. Así como estoy viniendo aquí después de viajar por tantas sucursales, de manera similar voy a la India.

Entrevistadora: Entonces...

Bali-mardana: Es parte de sus viajes.

Rāmeśvara: Prabhupāda no tiene un hogar fijo.

Prabhupāda: Quiero ver que en cada centro las cosas estén funcionando bien.

Entrevistadora: Oh, ya veo. Pensé que no iba a regresar a los Estados Unidos.

Cyavana: Él ha viajado por todo el mundo... ¿alrededor de dieciséis veces?

Prabhupāda: Sí, dieciséis veces.

Cyavana: Dieciséis veces alrededor del mundo en diez años. Esto es algo común que Prabhupāda hace.

Prabhupāda: Simplemente para inspeccionar las cosas, para ver cómo están funcionando.

Rāmeśvara: Simplemente para inspeccionar las cosas.

Entrevistadora: Pero usted podría... ¿podría regresar a los Estados Unidos?

Prabhupāda: Oh, sí. ¿Por qué no?

Rāmeśvara: Podría hacerlo. Pero ahora hay muchos proyectos en la India. Podemos hablar de eso.

Prabhupāda: Cada año, aproximadamente seis o siete meses, paso fuera de la India.

Rāmeśvara: Wanda, ¿tiene alguna otra pregunta que quisiera hacer?

Entrevistadora: Estoy buscando.

(pausa) (conversación inaudible)

Rāmeśvara: Hemos grabado la conversación y vamos a transcribirla para usted y enviarla a su oficina.

Entrevistadora: Oh, ciertamente lo agradeceríamos. (pausa)

Prabhupāda: Están en el mismo plano, pero con diferente conciencia.

Tamāla Kṛṣṇa: Diferente conciencia. No creo que ella fuera la editora principal que se suponía que... (pausa) ... alguien como ella que...

Puṣṭa Kṛṣṇa: En cualquier caso, es la primera vez que escuchan cosas como estas. Incluso si son religiosos según los estándares occidentales, nunca antes han escuchado cosas semejantes: “Yo no soy este cuerpo”. Nunca lo han escuchado.

Tamāla Kṛṣṇa: Nadie tiene ningún conocimiento acerca de la religión.

Prabhupāda: Mūḍha. Esa es la declaración general, mūḍha.

Cyavana: Ellos ven nuestro movimiento como algo material.

Prabhupāda: Eh, Cyavana. Ellos ven nuestro movimiento como algo material porque no tienen ningún otro concepto aparte de lo material.

Cyavana: No ven en absoluto el aspecto espiritual.

Tamāla Kṛṣṇa: No tienen otro concepto, dice Prabhupāda. No pueden reconocerlo.

Prabhupāda: No tienen otro concepto. Por eso lo malinterpretan.

Tamāla Kṛṣṇa: No pueden reconocer lo que es el conocimiento espiritual. Incluso en la India, hoy en día, también están confundidos. No pueden reconocerlo.

Prabhupāda: Sí. En el Caitanya-bhāgavata hay una expresión, vaiṣṇavera kriyā-mudrā vijñe nā bujhāya: “Las actividades de un vaiṣṇava, ni siquiera la persona más inteligente de este mundo puede comprenderlas.” Vaiṣṇavera kriyā-mudrā vijñe nā bujhāya (Caitanya-bhāgavata).

Hari-śauri: Recuerdo que al leer el libro Kṛṣṇa, usted menciona que para el hombre común un vaiṣṇava parece estar loco.

Prabhupāda: Sí.

Tamāla Kṛṣṇa: Prabhupāda, si van a tener otra entrevista a la una, creo que quizá pueda descansar ahora. (fin)