ES/760627 - Clase SB 07.06.11-13 - Nueva Vrndaban

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760627SB-Nueva Vrndaban, 27 junio 1976 - 20:15 minutos

Puṣṭa Kṛṣṇa: Traducción: “¿Cómo va a poder abandonar la compañía de los suyos una persona que está llena de cariño por su familia, y que siempre lleva sus imagenes en lo más profundo del corazón? La esposa, especialmente, siempre es muy bondadosa y comprensiva, y siempre complace a su marido en la intimidad. ¿Quién podría abandonar la compañía de esa esposa querida y cariñosa? Cuando los niños pequeños comienzan a hablar, su cariñoso padre disfruta escuchando sus primeras palabras y recuerda constantemente su dulce lenguaje. ¿Cómo podría abandonar su compañía? Los ancianos padres y los hijos también le son muy queridos. Un padre siente un cariño especial por su hija, y cuando ella se ha ido a vivir con su propio marido, no puede apartar su recuerdo de la mente. ¿Quién podría abandonar esa compañía? Además, en la casa hay muchos muebles, objetos decorativos, animales y sirvientes. ¿Quién podría abandonar esas comodidades? El casado apegado es como un gusano de seda, que queda prisionero dentro del capullo que él mismo ha tejido, y no puede salir. Por la satisfacción de dos sentidos importantes —los genitales y la lengua—, queda atado a las circunstancias materiales. ¿Cómo va a poder escapar?”.

Prabhupāda: Lean también el significado.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Significado por Su Divina Gracia Śrīla Prabhupāda: “El principal atractivo de los asuntos domésticos es una esposa bella y agradable; ella hace que la vida familiar nos resulte más atrayente cada día. El disfrute con la esposa se centra ante todo en dos sentidos: la lengua y los genitales. Sus dulces palabras son, ciertamente, un gran atractivo. Después procura satisfacción a la lengua preparando alimentos muy sabrosos. Cuando la lengua está satisfecha, los demás sentidos, y especialmente los genitales, se fortalecen. De ese modo, la esposa da placer en la relación sexual. Vida familiar significa vida sexual yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45). La lengua nos incita a la vida sexual. Después vienen los niños, que, con sus dulces palabras y balbuceos, nos llenan de placer; cuando los hijos crecen, el padre se preocupa de su educación y de casarlos. Tiene también que cuidar de sus propios padres, e interesarse por la vida social y por contentar a sus hermanos. El enredo en la vida doméstica es cada vez mayor, de manera que resulta prácticamente imposible abandonarla. Entonces, la familia se convierte en gṛham andha-kūpam, un pozo oculto del que es muy difícil liberarse; la única manera de salir de él es con la ayuda de una persona fuerte, el maestro espiritual, que, con la resistente cuerda de las instrucciones espirituales, ayuda a los que han caído en ese pozo. La persona caída debe tomar esa cuerda; entonces, el maestro espiritual, o la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, le sacarán fuera del oscuro pozo “.

Prabhupāda: Existen dos caminos. Uno es este enredo, esta clase de vida aparentemente feliz, la vida familiar. El 99,9 % de las personas busca esa felicidad. Esto se describe muy bien en este verso: ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8). La idea es que, en este mundo material, estamos enredados con este cuerpo y con todo lo que pertenece al cuerpo. Tenemos la concepción errónea de que: “Este cuerpo soy yo, y todo lo relacionado con este cuerpo es mío”. Eso continúa con diferentes nombres: familia, sociedad, comunidad, nación, etcétera, etcétera, país. El principio básico es: “Yo soy este cuerpo”, y todo lo que tiene relación con este cuerpo nos preocupa. Estamos absortos en estas dos cosas. Hay miles y miles de mujeres, pero una sola mujer, o un solo hombre, con quien tengo una relación corporal, pienso: “Ella es mi esposa”, “Él es mi esposo”. Esto se debe a la relación corporal. Y el apego aumenta, cuanto más...

El principio fundamental de la enseñanza de Prahlāda Mahārāja comienza con kaumāram ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (SB 7.6.1). Desde el mismo comienzo de la vida, los niños deben ser educados en el bhāgavata-dharma. Si no reciben esa educación desde el principio de su vida, existe el riesgo de que lo olviden. Olvidarlo significa quedar sometidos a las olas de māyā. Existen diferentes manifestaciones de māyā. Uno se apega a la familia, otro se apega a los animales; otro se apega al país, a la sociedad, y así sucesivamente. Los apegos de este mundo material pueden adoptar diferentes formas y nombres. Pero la conciencia de Kṛṣṇa significa desapego. Por eso Prahlāda los describe aquí de una manera tan hermosa. El verdadero propósito es el desapego de este mundo material. Mientras conservemos siquiera una pequeña pizca de apego por los disfrutes de este mundo material, no habrá posibilidad de alcanzar la perfección. Debido a ese pequeño apego, tenemos que aceptar un cuerpo. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Y tan pronto como obtenemos un cuerpo, nos involucramos en tantas cosas que comenzamos a preparar otra vida, la próxima vida.

Aquí se presenta el verso,

yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ

kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham

(SB 7.9.45)

El verdadero propósito de la vida es cómo desapegarse de esta vida material. Esa es la perfección. Pero las personas están siendo educadas sobre cómo apegarse. Esa es la diferencia entre la conciencia de Kṛṣṇa y la llamada civilización humana. Pero esto puede hacerse fácil si apegamos nuestra mente a Kṛṣṇa, tal como realmente estamos haciendo. No es que todos seamos personas liberadas. Tenemos muchos apegos a la familia, a mi esposa, al país. Pero, junto con ello, si intentamos aumentar nuestro apego por Kṛṣṇa, automáticamente habrá desapego. Automáticamente, sin tener que esforzarnos por separado. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ (SB 1.2.7). Vāsudeva, Kṛṣṇa... si nos ocupamos en el bhakti-yoga... Bhakti-yoga significa,

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Iti puṁsārpita, todo para Kṛṣṇa. Escuchar acerca de Kṛṣṇa, cantar acerca de Kṛṣṇa, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, no acerca de otros. Escuchar y cantar acerca de Viṣṇu. Smaranam, recordar a Kṛṣṇa. Arcanam, esto es arcanam. Vandanam, ofrecer oraciones. Dāsyam, actuar como Su sirviente, difundir Sus glorias; eso es vandanam, dāsyam. Sakhyam, aceptar a Kṛṣṇa como el amigo más querido. Por un amigo, un amigo puede hacer cualquier cosa. Dāsyam, sakhyam, ātma-nivedanam. Y Bali Mahārāja se lo entregó todo a Kṛṣṇa. Bali Mahārāja conquistó incluso hasta el reino celestial. Kṛṣṇa o Viṣṇu siempre está a favor de los semidioses. Ellos estaban en dificultades. Por eso Vāmanadeva fue ante Bali Mahārāja para pedirle algo de tierra. Bali Mahārāja accedió a darle tierra. En otras palabras, mediante una estrategia, Vāmanadeva tomó todo de Bali Mahārāja. Él también lo entregó todo.

Este es el bhakti mārga. Si seguimos estos principios del bhakti mārga, no necesitamos esforzarnos por separado para desarrollar desapego. El desapego sigue automáticamente. Vāsudeve bhagavati bhakti yogaḥ prayojitaḥ janayati āśu vairāgyam (SB 1.2.7). Vairāgyam significa desapego. El bhakti yoga también es conocido como vairāgya. Vairāgya. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya escribió versos sobre este vairāgya.

vairāgya vidyā nija bhakti yogam

śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ

śrī kṛṣṇa caitanya śarīra dhari

kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye

(CC Madhya 6.254)

Aquí está Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, quien es Kṛṣṇa mismo. Él ha venido a enseñarnos el vairāgya vidyā. Es un poco difícil. Es muy difícil para una persona común entender esta vairāgya vidyā. La ocupación de ellos es cómo aumentar el apego por este cuerpo, y el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es cómo aumentar el desapego por esta vida material. Por eso se llama vairāgya vidyā. El vairāgya vidyā puede lograrse muy fácilmente, tal como se recomienda, vāsudeve bhagavati bhakti yogaḥ prayojitaḥ janayati āśu vairāgyam (SB 1.2.7), muy pronto, muy pronto. Janayati āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca. Se requieren dos cosas en la vida humana. Una cosa es jñānam, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma karma sva bhāva jam. Este jñānam significa, el comienzo del jñāna significa: “Yo no soy este cuerpo. Yo soy alma espiritual”. Eso es jñāna. Y tan pronto como uno se sitúa en esa plataforma de jñānam, es fácil. Las personas están ocupadas en todas partes para el beneficio de este cuerpo. Pero si uno entiende, si llega a la plataforma del jñānam, entonces naturalmente se desapega, pensando: “Yo no soy este cuerpo. ¿Por qué estoy trabajando tan duro por este cuerpo?”. Jñānaṁ ca yad ahaitukam (SB 1.2.7). Automáticamente. Se requieren dos cosas. Caitanya Mahāprabhu, en muchos lugares, ha hecho énfasis en esto, y con Su propia vida está enseñando jñānam y vairāgyam. Por un lado, jñānam, en Sus enseñanzas a Rūpa Gosvāmī; por otro lado, enseñando a Sanātana Gosvāmī, hablando con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Prakāśānanda Sarasvatī, hablando con Rāmānanda Rāya. Todo esto lo hemos presentado en nuestro libro Enseñanzas del Señor Caitanya. Eso es jñānam. Y con Su ejemplo en Spropia vida, al tomar sannyāsa, está enseñando vairāgya. Jñāna y vairāgya, estas dos cosas son necesarias.

No es que de repente podamos situarnos en la plataforma de jñānam y vairāgyam, pero si practicamos, es posible. Es posible. No es que sea imposible. Eso es lo que se recomienda:

vāsudeve bhagavati

bhakti yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

(SB 1.2.7)

Eso se requiere. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para alcanzar jñānam y vairāgyam. Si nos volvemos demasiado apegados a este mundo material... y ¿cómo nos hemos apegado? La descripción vívida la da Prahlāda Mahārāja. La esposa, los hijos, la casa, los animales y sirvientes, los muebles, la ropa, y así, así, así, tantas cosas. Las personas están trabajando tan duro, día y noche, solo por estas cosas. ¿Acaso no hay bonitos bungalós, bonitos animales, bonitas... tantas cosas que vemos? ¿Para qué? Para aumentar el apego. Si aumentamos el apego, no hay posibilidad de liberarse de este cautiverio material. Así que tenemos que practicar este desapego. Para esta práctica, hay muchas recomendaciones, vairāgya.

tapasā brahmacaryeṇa

śamena ca damena ca

tyāgena satya-śaucābhyāṁ

yamena niyamena vā

(SB 6.1.13)

Hay recomendaciones. Tapasya, esto se llama tapasya. Para alcanzar vairāgya se requiere tapasya. Pero hay una cosa que está presente: vāsudeva parayana.

kecit kevalayā bhaktyā

vāsudeva-parāyaṇāḥ

dhunvanti aghaṁ

nīhāram iva bhāskaraḥ

(SB 6.1.15)

El ejemplo es muy... Por la mañana vemos aquí, todos los días, niebla. Y tan pronto como sale el Sol, inmediatamente todo desaparece, queda claro. Nīhāram iva bhāskaraḥ. Kecit kevalayā bhaktyā, dhunvanti aghaṁ pāpaṁ nīhāram iva bhāskaraḥ.

Existen muchos elementos para comprender este vairāgya-vidyā, o para practicarlo. La primera práctica es brahmacarya, celibato. Tapasā brahmacaryeṇa (SB 6.1.13). Hay muchos elementos. Pero si uno adopta el vāsudeva bhakti... vāsudeve bhagavati, kecit kevalayā bhaktyā (SB 6.1.15). Kevalayā significa que únicamente mediante el proceso de bhakti uno puede alcanzar todo el éxito, jñāna-vairāgya. Ustedes están situados, al menos están siendo entrenados en el bhakti-yoga, y si siguen estrictamente, dṛḍha-vratāḥ... dṛḍha-vratāḥ, esa es la palabra, dṛḍha-vratāḥ, con firme determinación, entonces en una sola vida podemos aprender este vairāgya-vidyā nija-bhakti-yogam (CC Madhya 6.254) y regresar al hogar, regresar a Dios. Eso es posible. No es imposible. Pero normalmente es muy, muy difícil. Por eso Prahlāda Mahārāja está dando tantas descripciones, en detalle, de cómo nos estamos apegando. Pero nuestro verdadero propósito es cómo desapegarnos. A menos que abandonemos algo, paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59), a menos que tengamos el gusto por algo superior, no podremos abandonar las cosas inferiores. Mediante el cultivo del bhakti-yoga, mediante este proceso, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23), podemos obtener el gusto por el bhakti-yoga. Entonces es posible abandonar este apego por el mundo material. Esto es posible.

adau śraddhā tataḥ sādhu-

saṅgo 'tha bhajana-kriyā

tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt

tato niṣṭhā rucis tataḥ

athāsaktis ... athāsaktis tato bhāva

(tataḥ premābhyudañcati)

sādhakānām ayaṁ premnaḥ

prādurbhāve bhavet kramaḥ

(CC Madhya 23.14-15)

El verdadero propósito es cómo aumentar nuestro amor, nuestro amor proporcional por Kṛṣṇa. Entonces todo llegará de manera proporcional, y nuestra vida será exitosa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)