ES/760624 - Clase SB 07.06.08 - Nueva Vrndaban

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760624SB-Nueva Vrndaban, 24 de junio de 1976 - 23:57 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (lidera el canto, los sinónimos, etc., los devotos responden)

durāpūreṇa kāmena

mohena ca balīyasā

śeṣaṁ gṛheṣu saktasya

pramattasyāpayāti hi

(SB 7.6.8)

Traducción: (04:37) “Aquel que no puede dominar su mente y sus sentidos se apega cada vez más a la vida familiar, debido a unos insaciables deseos de disfrute y a una profunda ilusión. Su vida es como la de un loco, y de ese modo desperdicia también el resto de sus años, pues ni siquiera entonces puede ocuparse en servicio devocional”.

Prabhupāda:

durāpūreṇa kāmena

mohena ca balīyasā

śeṣaṁ gṛheṣu saktasya

pramattasyāpayāti hi

(SB 7.6.8)

El cálculo de la vida ya está establecido. El máximo de años es cien. Cincuenta años se van durmiendo; réstenlos. Quedan cincuenta años. Luego veinte años se van en la niñez y en los juegos. Entonces quedan treinta años, y de esos, veinte años transcurren en la vejez, la invalidez y la imposibilidad de satisfacer los deseos. ¿Qué puede hacerse? De esa manera pasan veinte años, y quedan diez años. Pero como durante todo ese tiempo uno ha sido dirigido por los deseos lujuriosos, ¿qué podrá hacer? Prahlāda Mahārāja está tratando de establecer su conclusión. No es una teoría, sino una afirmación: kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (SB 7.6.1). Desde la misma infancia debe enseñarse y aprenderse este bhāgavata-dharma. Al igual que estos niños que están aquí, ellos son muy afortunados porque desde el mismo comienzo de su vida están siendo educados en el bhāgavata-dharma. Vienen, toman una pequeña flor, la ofrecen a la Deidad o al maestro espiritual, ofrecen reverencias, cantan, toman un poco de prasādam; todo eso se toma en cuenta. Cada pequeño detalle. No es que lo hagan jugando. No. Porque en el bhakti-mārga... Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Cuatro cosas: “Piensa siempre en Mí, conviértete en Mi devoto, adórame y ofréceme reverencias”. Cuatro cosas. Incluso un niño puede hacerlo. El niño puede hacerlo porque está en compañía de devotos, está viendo a la Deidad y, naturalmente, su mente siempre piensa en Kṛṣṇa; es algo natural, psicológico. Man-manā; además vienen al templo, mad-bhakta, se vuelven bhaktas. Ofrecen reverencias a la Deidad, al maestro espiritual y a los vaiṣṇavas; así se convierten en bhaktas. Y ofrecen una pequeña flor o frutas a la Deidad: mad-yājī māṁ namaskuru. Es algo muy fácil. Y al practicar esto, Kṛṣṇa dice que, si simplemente hacen estas cosas, entonces mām evaiṣyasi, regresarán a Él. ¿Con solo hacer estas cuatro cosas se puede regresar al hogar? Sí. Kṛṣṇa dice asaṁśaya, “sin ninguna duda”. Es algo tan maravilloso. No es que sea una apuesta: “Puede ser o...”. No. Tiene que suceder. Cualquiera que practique estos cuatro principios del servicio devocional.

No sé por qué la gente es tan renuente a realizar este acto tan sencillo, cuando el resultado es tan grande. Regresar al hogar, de vuelta a Dios, no es algo fácil. Liberarse de las garras de māyā y regresar al hogar, de vuelta a Dios, a Kṛṣṇa, no es algo fácil para una persona común... pero Kṛṣṇa viene personalmente y enseña para que la gente pueda aprovecharlo y regresar al hogar, de vuelta a Dios. Aun así, la gente no pudo comprenderlo. Por eso Kṛṣṇa vino como devoto, el Señor Caitanya Mahāprabhu, enseñando exactamente lo mismo. Enseñando exactamente lo mismo. Aunque Él es Kṛṣṇa, nunca inventó nada. Eso se llama el sistema paramparā. Aunque Él mismo es Dios, ni siquiera Dios inventa nada. Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā: brahma-sūtra-padaiś caiva hetumadbhir viniścitaiḥ (BG 13.5). Él está dando como referencia el Brahma-sūtra, el Vedānta-sūtra. Así es nuestra línea. Incluso Dios mismo, ¿podría decir algo nuevo? No. Él le dijo a Arjuna: purātanam yogaṁ proktavān, “Te estoy hablando la misma antigua filosofía, purātanam yogam, que le hablé al dios del Sol”. Debemos mantenernos firmes en esto: el conocimiento espiritual nunca cambia. No es que: “Ahora son tiempos modernos, tenemos que ajustar las cosas”. No. Eso no es espiritual. No existe la cuestión de “moderno” y “antiguo”. Nitya, eso es nitya, eterno. Siempre debemos recordar eso. Lo que Kṛṣṇa habló al dios del Sol hace millones y millones de años fue exactamente lo mismo que le habló a Arjuna. Él dijo: “Te estoy hablando ese mismo antiguo conocimiento, purātanaṁ yogam, pero como el sistema paramparā se ha roto, estoy restableciendo nuevamente el sistema paramparā a través de ti, comenzando contigo”. Podemos comprender el sistema paramparā por el comportamiento de Arjuna, por la comprensión de Arjuna. Todo está escrito en el Bhagavad-gītā. Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Así que, si seguimos a Arjuna, podremos comprender el Bhagavad-gītā muy fácilmente.

Por lo tanto, no debemos desperdiciar el tiempo. Si lo dejamos para el futuro, entonces, tal como lo afirma Prahlāda,

durāpūreṇa kāmena

mohena ca balīyasā

śeṣaṁ gṛheṣu saktasya

pramattasyāpayāti hi

(SB 7.6.8)

Si no se practica desde el mismo comienzo, no es posible. Ante nārāyaṇa-smṛtiḥ (SB 2.1.6). Se dice que el mayor éxito de la vida es, en el momento de la... recordar a Nārāyaṇa, ante nārāyaṇa-smṛtiḥ. Al igual que Ajāmila. Él, al final de su vida, recordó a Nārāyaṇa. Ese es el éxito. Pero eso solo es posible si practicamos desde el principio. Ajāmila, al comienzo, era un brahmacārī, un brāhmaṇa, un brāhmaṇa de muy buena conducta, había aprendido todo, pero debido a la mala asociación cayó. Sin embargo, Kṛṣṇa le dio una oportunidad... Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: na me bhakta praṇaśyati (BG 9.31). Si una vez alguien se ha convertido sinceramente en un devoto puro de Kṛṣṇa, eso nunca será en vano. Kṛṣṇa vio que este Ajāmila, durante su niñez, adolescencia y juventud, había sido un devoto, y le dio una oportunidad. Al final tuvo diez hijos. El décimo hijo recibió el nombre de Nārāyaṇa. Esa es la política de Kṛṣṇa: “Este sinvergüenza Me está olvidando, así que le daré un hijo cuyo nombre sea Nārāyaṇa”. Entonces, haciendo referencia a su hijo, él estaba cantando: “Nārāyaṇa”. “Nārāyaṇa, por favor ven aquí, mi querido hijo”, “Nārāyaṇa, por favor toma este alimento”. De esta manera, su cuenta iba siendo acreditada: “Nārāyaṇa, Nārāyaṇa, Nārāyaṇa”. (risas) ¿Comprenden? Por eso obtuvo la salvación.

De la misma manera, si simplemente cantamos Hare Kṛṣṇa y seguimos estos principios, nuestra vida será exitosa. Esto se llama ajñāta-sukṛti. Tenemos que adquirir sukṛti. Sukṛti significa actividades piadosas. Su significa “piadoso”, y kṛti significa “actividades”. Sukṛtino 'rjuna. Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna (BG 7.16). Arjuna... aquellos que son sukṛtina, es decir, cuya formación es piadosa, comienzan el bhajana, la conciencia de Kṛṣṇa. Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna. Ārto, arthārthī, jñānī, jijñāsur. Cuatro clases de personas: ārto, el que está afligido; arthārthī, el que es pobre y desea dinero; jñānī, el que quiere saber quién es Dios; y jijñāsur, el inquisitivo. Esas personas, si tienen un trasfondo piadoso, sukṛtina, entonces comienzan el bhajana.

De lo contrario, śeṣaṁ gṛheṣu saktasya pramattasya (SB 7.6.8). Gṛheṣu saktasya, aquellos que están demasiado apegados... todos están apegados de una manera material... gṛheṣu no significa solamente la familia; algunos están muy apegados al cuerpo. Eso es natural para todo ser viviente; existe el apego al cuerpo, la identificación corporal. Incluso un animal como el cerdo vive en un lugar inmundo y come excremento; aun así, tiene apego por su cuerpo. Cuando separan al cerdo de la piara para matarlo, grita muy fuerte: “No quiero. No quiero que me maten”. Aunque su vida es muy abominable, aun así, está apegado a su cuerpo. El anciano también está apegado a su cuerpo. Eso se llama moha. Janasya moho 'yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Los ateos... en nuestro templo de Los Ángeles hemos visto que hay muchos karmīs, y cuando hubo un terremoto gritaron como nunca. (risas) Nadie quiere morir. Dicen: “No, yo puedo morir”. No. En el momento de la muerte gritan; no les gusta. Nadie quiere morir. Ese es un hecho. Gṛheṣu saktasya. Generalmente, las personas se apegan demasiado a la vida familiar. A veces digo que, en los países occidentales, los jóvenes que vienen a la conciencia de Kṛṣṇa tienen una gran cualidad, no están apegados familiarmente. Esa es una muy buena cualificación. De alguna manera, se han desapegado. Por eso su apego a Kṛṣṇa se vuelve fuerte. En India, en cambio, tienen un apego familiar muy organizado. No están interesados. Ahora van detrás del dinero. Eso lo he experimentado. Sí.

El apego familiar es el mayor impedimento en el avance de la conciencia de Kṛṣṇa. Pero si toda la familia es consciente de Kṛṣṇa, eso es muy bueno. Al igual que Bhaktivinoda Ṭhākura. Él era un hombre de familia, pero todos —Bhaktivinoda Ṭhākura, su esposa, sus hijos— y el mejor de sus hijos es nuestro Guru Mahārāja, el mejor hijo... él ha cantado desde su experiencia: ye dina gṛhe bhajana dekhi gṛhete goloka bhaya (Śaraṇāgati 31.6). Si toda la familia está ocupada en el servicio a Kṛṣṇa, eso es algo maravilloso. Esa no es una familia ordinaria. Ese apego no es un apego común. Pero, por lo general, las personas están apegadas materialmente. Eso es lo que aquí se condena: śeṣaṁ gṛheṣu saktasya pramattasya apayāti hi (SB 7.6.8). A ellos se les llama pramatta. Todos piensan: “Mi familia, mi esposa, mis hijos, mi nación, mi comunidad… eso es todo. ¿Qué es Kṛṣṇa?”. Esta es la mayor ilusión impuesta por māyā. Pero nadie podrá darles protección.

dehāpatya-kalatrādiṣv

ātma-sainyeṣv asatsv api

teṣāṁ pramatto nidhanaṁ

paśyann api na paśyati

(SB 2.1.4)

Todo se acabará. Nadie puede darnos protección, excepto Kṛṣṇa. Si queremos liberarnos de las garras de māyā —janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9)— debemos refugiarnos en los pies de loto de Kṛṣṇa, a través del maestro espiritual, y vivir con devotos que se han entregado al mismo propósito. Esto se llama... ¿cómo era la palabra exacta? Sakhi o algo así. Ahora se me escapa. Pero debemos vivir en la misma categoría y ejecutar nuestra conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, estos impedimentos —gṛheṣu saktasya pramattasya—... cualquiera que esté... todos los karmīs están apegados a la vida familiar, pero la vida familiar es buena, siempre y cuando haya conciencia de Kṛṣṇa. Gṛhe vā vanete thāke, hā gaurāṅga bole dāke. No importa si uno está en la vida familiar o en la vida de sannyāsī, si es un devoto, entonces su vida es exitosa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)

Pradyumna: (dirige el canto) (Prabhupāda y los devotos repiten)