ES/760605 - Clase SB 06.01.39 - Los Angeles

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760605SB - Los Ángeles, 5 de junio de 1975 - 29:42 minutos

Pradyumna: (dirige a los devotos en el canto)

kathaṁ svid dhriyate daṇḍaḥ

kiṁ vāsya sthānam īpsitam

daṇḍyaḥ kiṁ kāriṇaḥ sarve

aho svit katicin nṛṇām

(SB 6.1.39)

Traducción: (01:10) “¿Cuál es el proceso para imponer un castigo? ¿Quién merece realmente ser castigado?; ¿acaso todos los karmīs ocupados en actividades fruitivas, o solo algunos de ellos?”.

Prabhupāda:

kathaṁ svid dhriyate daṇḍaḥ

kiṁ vāsya sthānam īpsitam

daṇḍyaḥ kiṁ kāriṇaḥ sarve

aho svit katicin nṛṇām

(SB 6.1.39)

Así se respondió al desafío: “Ustedes representan a Dharmarāja. Han venido aquí para llevarse a esta persona, y nosotros se lo estamos impidiendo. Nos han desafiado. Primero que todo, expliquen su posición: si saben qué es dharma y qué es adharma, quién merece ser castigado, en qué circunstancias se castiga a alguien y, cuando alguien es castigado, adónde va”. En realidad, todas estas descripciones están en el Śrīmad-Bhāgavatam: los diferentes tipos de vida infernal, qué clase de actividades pecaminosas son castigadas con qué clase de condición infernal. Todo está allí. En el Quinto Canto, todo está allí. Hay diferentes planetas donde se encuentra Yamarāja, cómo un hombre muerto o el alma es llevado allí, el camino... todo está explicado allí en detalle. Si ustedes dicen que es mitología... ¿por qué habrían de decir que es mitología? Ustedes no han visto el universo entero, cómo está organizado. Simplemente están imaginando desde este lugar. Ustedes tienen su imaginación, su imaginología, y nosotros tenemos nuestra mitología. Nosotros al menos tenemos alguna evidencia, pero ustedes no tienen ninguna. Por lo menos nosotros contamos con el respaldo de los libros. ¿Pero qué tienen ustedes? Simplemente están imaginando: “Yo pienso”, “Yo creo”. ¿Qué clase de tontería es esa? ¿Cuál es su prueba? Todo el mundo dice: “Yo creo”. Cientos y miles... ¿y qué es lo correcto? Todos... por lo menos nosotros tenemos algo correcto. Nosotros no decimos: “Yo creo”. Ese no es nuestro proceso de conocimiento. Nosotros, las personas conscientes de Kṛṣṇa, nunca decimos: “Yo creo”. No. Inmediatamente citamos el śāstra: “Aquí está la afirmación”, śruti-pramāṇam.

De acuerdo con la civilización védica, la evidencia es śruti, los Vedas. Si ustedes dicen algo y presentan como evidencia o prueba la literatura védica, entonces eso es perfecto. Nada de esas tonterías de: “Yo creo”, “Nosotros creemos”, “Quizás”, “Tal vez”. No. Esas necedades no son aceptadas. De lo contrario, todo el mundo diría cualquier cosa. Hay miles y millones de personas; cada una imaginaría algo y diría algo. Entonces, ¿dónde está la verdad? Eso no sirve. Veda-pramāṇam. Eso será descrito en el siguiente verso: veda-praṇihito dharmo (SB 6.1.40). Veda-praṇihito. Lo que se explica en los Vedas, eso es dharma. No... ustedes no pueden fabricar el dharma. Si en los Vedas se menciona qué es dharma y qué es adharma, entonces eso es aceptable. Ya he explicado varias veces que ustedes no pueden hacer leyes en la comodidad de su casa. No. Las leyes las hace el gobierno. Y tienen que aceptarlas. No pueden decir: “Yo creo que esto debería ser ley”. ¿A quién le importa su ley? Pueden creer lo que quieran. Créanlo en su casa. Eso no será aceptado. La ley dada por el gobierno, “Manténgase a la derecha”, esa tiene que aceptarla. No pueden decir: “Yo creo en la izquierda”, o... no. Eso no es posible. Del mismo modo, dharmaś ca, eso se explicará más adelante.

Entonces, ¿qué es dharma, la religión? En el diccionario, el diccionario inglés, se explica como “una clase de fe”. Pero nosotros no lo entendemos de esa manera. Fe... ustedes tiene una fe diferente, yo tengo una fe diferente; ¿cómo podría eso ser dharma? El mismo ejemplo: si tienen la convicción de no aceptar la ley de este gobierno, eso no funcionará. Pueden tener fe o no tenerla, pero tienen que aceptar la ley. Eso es dharma. Eso es dharma. Por eso ellos analizaron el dharma de una manera muy precisa. Dharma significa, como he traducido en muchos lugares, “deber ocupacional”. Cada persona es apta para una determinada ocupación. Y el deber establecido para esa ocupación, eso es dharma. Es natural. O, en una sola palabra, puede explicarse como característica. Al igual que una sustancia química tiene ciertas características descritas en un libro de análisis químico... tomemos como ejemplo el bicarbonato de sodio. Sus características: sabe de esta manera, su color es así, y... así, muchas cosas. Hmm. (al lado) Ese niño está tosiendo. Dharma significa característica. Entonces, ¿cuál es el dharma de la entidad viviente? Todos somos entidades vivientes. ¿Cuál es el dharma? ¿Cuál es la característica? Una característica común. No que, porque yo soy hindú, mi característica sea diferente de la suya. Como entidades vivientes, nuestra característica es la misma. Ya sea que sean hindúes, musulmanes, cristianos, blancos o negros, no importa. ¿Cuál es esa característica? Esa característica es servir. El inferior debe servir al superior. Eso es todo. Esa es la característica. Búsquenla en todo el universo: el servicio.

Eso lo explica Śrī Caitanya Mahāprabhu: jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108). Esa es su verdadera característica. Es el servidor eterno de Dios, o de Kṛṣṇa. Esa es su característica. Así que, si no sirven a Dios, entonces tendrán que servir a un perro. Pero tiene que servir. Véalo en la práctica: hay tantas personas ateas que no tienen familia, ni afecto, ni posición, ni hogar, nada; sin embargo, tienen un perro para servirle. Esa es la característica. Como no tienen a quién servir, no tienen esposa, ni hijos, ni nada, entonces tienen que tener a alguien... se quedan con un perro. Véanlo en la práctica. No pueden evitar servir. Esa es su característica. Si no sirve a Dios, entonces tendrán que servir a un perro. Ahora hagan su elección: si quieren arruinar su vida sirviendo a un perro y convertirse en un perro en la próxima vida, o si quieren servir a Dios y convertirse en un ser divino en la próxima vida. Hagan su elección. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Si quieren convertirse en un perro en la próxima vida, eso es... tiene que suceder, yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). En el momento de la muerte, si sienten afecto por el perro, naturalmente pensarán en el perro, y su alma será transferida al vientre de una perra. Esa es la manera en que actúa la naturaleza. Y, de manera similar, si en esta vida practican amar a Dios, en el momento de la muerte naturalmente pensarán en Dios. Entonces, en la próxima vida, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Se explica que... tyaktvā deham, todos tienen que abandonar este cuerpo; pero si, en el momento de dejar este cuerpo, piensan en Kṛṣṇa, inmediatamente regresan al hogar, de vuelta a Dios, a Kṛṣṇa. Esa es la oportunidad. Si preguntan, por supuesto, cualquiera que desee regresar al hogar, de vuelta a Dios, conoce todo acerca de Kṛṣṇa. De lo contrario, ¿por qué habría de estar ansioso por ello?

Kṛṣṇa siempre está lleno de júbilo. Kṛṣṇa siempre está lleno de júbilo. Al igual que pueden ver aquí: Kṛṣṇa acepta con alegría ser atado por Su madre. Él es el Señor Supremo; nadie puede castigarlo, pero Él disfruta: “Cómo Mi madre Me castiga”. Ese también es otro placer. Al igual que un hombre muy rico siempre come alimentos muy exquisitos. Pero a veces quiere: “¿Puedes darme un poco de arroz inflado?”. El arroz inflado no es un alimento muy valioso, pero le gusta. Eso es un cambio de variedad en el disfrute. Todos adoran a Dios: “Mi Señor, mi Señor, mi Señor”. Por eso, a veces Dios quiere: “¿Quién Me castigará?”. Él escoge a uno de Sus devotos, un devoto de primera clase: “Tú conviértete en Mi padre, tú conviértete en Mi madre, y castígame”. Ese es el placer de Dios. Ānanda-mayo 'bhyāsāt. Entonces, eso es Dios. Ānanda, eso es ānanda. Aquí, la madre Yaśodā está a punto de atar a Kṛṣṇa. Eso no le desagrada; Él no está infeliz. Él se siente feliz. Ese es Kṛṣṇa.

De esta manera tenemos que comprender a Kṛṣṇa completamente. Y si simplemente comprenden a Kṛṣṇa por completo, quedan liberados. Quedan liberados. Janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Alguien puede preguntar... pueden pensar con desprecio: “Si Kṛṣṇa es Dios, ¿por qué la madre Yaśodā lo está atando?”. Pero no saben que eso es un placer. Eso es un placer. Hay muchos ejemplos. Citaré uno. Hubo un gran primer ministro en Inglaterra, Gladstone. Quizás hayan oído ese nombre, el primer ministro de la reina Victoria. Entonces alguien fue a verlo, y el sirviente le informó: “El primer ministro está un poco ocupado. Espere”. Así que esperó. Pasó una hora y todavía no había ningún mensaje. Entonces abrió la puerta. Quería ver qué estaba haciendo el primer ministro. Vio que el primer ministro se había convertido en un caballo y que sus nietos lo estaban montando. (risas). Eso es disfrute. Él es el primer ministro, pero se ha convertido en el caballo de su nieto. (risas).

Así es la situación. Existen diferentes clases de posiciones. Cuando sucedió la batalla, Kṛṣṇa dijo: “Yo no pelearé. Arjuna, aunque estaré de tu lado, no esperes que pelee. Como es una lucha entre tus hermanos, y ambos son Mis parientes, Yo no pelearé”. Entonces Arjuna aceptó: “Sí, no pelees. Pero de cualquier manera que Tú quieras, puedes ayudarme”. Entonces Él dijo: “Muy bien, Me convertiré en tu auriga... conduciré tu carro”. “Está bien; lo que Tú quieras”. Ese fue el acuerdo. Entonces Duryodhana se quejó ante Bhīṣmadeva: “Arjuna es tu nieto favorito. No estás peleando con todo tu empeño”. Así comenzó a criticarlo. Él también era su nieto. Cuando Bhīṣmadeva vio que “Duryodhana piensa que estoy inclinado hacia Arjuna y que no estoy peleando correctamente”, dijo: “Muy bien, mañana acabaré con Arjuna. Mañana pelearé de tal manera que o Arjuna tendrá que morir, o Su amigo, que ha prometido no pelear, tendrá que pelear. De lo contrario, Arjuna no tendrá escapatoria”. Entonces Duryodhana quedó muy satisfecho. Y Bhīṣma era un gran héroe. No era un héroe cualquiera. Luchó de tal manera que el carro de Arjuna quedó destrozado y él cayó desmayado, y así sucesivamente. Entonces Kṛṣṇa vio que “Mi amigo está a punto de morir”. Así que Se llenó de ira. Y avanzó con una rueda de carro para matar a Bhīṣmadeva, mientras Bhīṣmadeva atravesaba Su cuerpo con flechas de una manera extraordinaria. Y Kṛṣṇa sentía una gran satisfacción, porque Bhīṣma también era un gran devoto. Cuando Kṛṣṇa llegó ante Bhīṣmadeva diciendo: “Ahora te mataré. Estás yendo demasiado lejos”, él inmediatamente desistió; es decir: “Ese era mi voto: que o Tú tendrías que pelear, o Tu amigo sería muerto”.

Así son las relaciones entre el devoto y Dios. Generalmente, la gente no puede comprenderlas. Pero si alguien las comprende, se libera. De una manera u otra... no es muy difícil; simplemente tenemos que asociarnos con devotos y discutir esta literatura. Entonces comprenderemos a Kṛṣṇa muy fácilmente. Y Kṛṣṇa está explicando acerca de Sí mismo en el Bhagavad-gītā. En el Séptimo Capítulo Kṛṣṇa dice,

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Kṛṣṇa ofrece eso: samagram, sama, “En plenitud, completamente, tal como pueden comprenderme, Yo les estoy hablando”. Asaṁśayam, “sin ninguna duda”. Puede haber dudas, porque Dios es grande y nosotros somos muy pequeños; ¿cómo podemos comprender a Dios? Siempre existe alguna duda: si Él es personal, impersonal, omnipresente. Hay muchas concepciones diferentes acerca de Dios. Pero por eso Dios mismo dice asaṁśayam, “sin ninguna duda”. Y samagram, “completamente”. Asaṁśayam samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu (BG 7.1). Al igual que para estudiar una materia se necesita tiempo y cierto esfuerzo para asociarse con una persona que conoce correctamente el tema, de la misma manera también podemos comprender a Dios. Al igual que comprendemos tantas ciencias y tantas artes con paciencia. Entonces ese es el consejo de Rūpa Gosvāmī: niścayād dhairyāt. Niścayād dhairyāt. Dhairyāt significa paciencia. Hay que aprender pacientemente. Niścayād dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt sato vṛtteḥ saṅga-tyāgāt ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati (Upadeśāmṛta 3). Así que, si seguimos la instrucción, tat-tat-karma-pravartanāt, tal como está prescrita en los śāstras, tal como lo instruye el maestro espiritual... tenemos que aprender todo a través del maestro espiritual. No pueden comprender directamente. Eso no es posible. Al igual que si compran un libro de medicina y lo leen en casa, no pueden convertirse en médico. Tienen que pasar por una facultad de medicina y aprender con un profesor. De la misma manera, el śāstra dice: tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Si quieren aprender esa ciencia trascendental, deben acudir a un guru genuino. Y Kṛṣṇa también dice en el... esta es una instrucción védica. Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā:

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Hay que acercarse a una persona que ha visto a Dios, tattva-darśinaḥ. ¿Cómo puede verse a Dios? Tattva-darśinaḥ. Tattva-darśinaḥ significa alguien que conoce la verdad. La verdad significa cómo ver. Paśyanti jñāna-cakṣuṣa (BG 15.9): con los ojos del conocimiento. Paśyanti jñāna-cakṣuṣa. Śāstra-cakṣuṣāt. No que si alguien desafía: “¿Ha visto usted a Dios?”. “Sí, Lo he visto”. “¿Cómo?”. “A través del śāstra, a través del śāstra“. Dios Se revela. Ustedes no pueden ver, aunque Dios venga delante de ustedes... Al igual que Kṛṣṇa estaba presente. Aquí está Dios ante ustedes. Pero ustedes no pueden comprenderlo. A menos que estemos avanzados en la conciencia de Kṛṣṇa, pensaremos: “¿Qué es esto, una estatua de piedra? ¿Él es Dios?”. Sí, Él es Dios. De lo contrario, ¿por qué estamos gastando tanto dinero y perdiendo tanto tiempo? No, aquí está Dios. Pero ¿cómo pueden ver a Dios? Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (BS 5.38). Tienen que desarrollar los ojos para ver a Dios. De lo contrario, Dios está en todas partes. Entonces pueden preguntar: “Si Dios está en todas partes, ¿por qué adoran un ídolo?”. Él no es un ídolo; Él es Dios, pero esa persona ve un ídolo. Mientras no haya desarrollado amor por Dios, no podrá verlo. Pero Él está allí. Dios está allí. Sin embargo, debido a que nuestros ojos no pueden ver el espíritu en este momento, nuestros toscos ojos materiales... Al igual que ustedes son alma espiritual, yo soy alma espiritual, su padre es alma espiritual, su madre es alma espiritual; pero ¿están viendo el alma espiritual? Cuando el alma espiritual se va, ustedes lloran: “Mi padre se ha ido, mi padre se ha ido”. ¿Por qué dicen que su padre se ha ido? Él está acostado en la cama. Han visto el abrigo, los pantalones, las manos, las piernas; todo eso está allí. Entonces, ¿por qué dicen que se fue? “No, él se ha ido”. Ni siquiera podemos ver el alma espiritual de nuestro padre y de nuestra madre; ¿cómo podrán ver a Dios, el Espíritu Supremo? Por eso Dios viene ante ustedes en una forma semejante a la piedra, que ustedes pueden ver. Eso es para favorecerlos. Dios lo es todo. Así es como tenemos que comprender a Dios, a Kṛṣṇa. Y si alguien Lo comprende, entonces inmediatamente queda capacitado para regresar al hogar, de vuelta a Dios. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya. Janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9).

Por lo tanto, necesitamos buena asociación. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā tataḥ rucis tato bhāvas sadhakānām ayaṁ premnaḥ prādurbhāve... (CC Madhya 23.14-15). No pueden desarrollar amor por Dios en un segundo. Pueden, siempre y cuando sean verdaderamente sinceros y Dios esté muy complacido con ustedes. Él puede dárselos. Él puede dárselos de inmediato. Eso es posible. Pero eso puede darse en algunos casos muy raros. Normalmente, este es el proceso: Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅga. Al igual que han venido aquí, al templo. Tienen algo de fe, todos nosotros. Eso se llama śraddhā, fe; ādau śraddhā, al principio, fe. Hay cientos de miles de personas en esta zona. ¿Por qué ellos no vienen? Este es el comienzo, ustedes tienen algo de fe, śraddhā. Por eso han venido. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅga. Y si continúan… ¿qué estamos haciendo? Estamos formando una asociación para aprender de estas Escrituras védicas. Esto se llama sādhu-saṅga, asociación con personas santas. En una licorería uno forma un tipo de asociación, en un restaurante se forma otra, en los clubes también se forman asociaciones, en diferentes lugares. Entonces aquí también hay una asociación, se llama sādhu-saṅga, asociación con devotos. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅga (ES/CC Madhya 23.14–15).

Y si uno madura, entonces desea ejecutar servicio devocional, bhajana-kriyā. Y tan pronto como hay bhajana-kriyā, las cosas innecesarias desaparecen. Ya no más sexo ilícito, ya no más intoxicación, ya no más bebidas, ya no más juegos de azar. Terminado. Cuando ocurre anartha-nivṛttiḥ syāt, cuando todos estos hábitos tontos se van, entonces viene niṣṭhā, la fe firme, no se agita. Tato niṣṭhā tataḥ rucis — el gusto. Ya no puedes vivir fuera de este campamento. El gusto ha cambiado. Tato niṣṭhā tataḥ rucis, tathāśaktis — luego, atracción. Luego bhāva. Bhāva significa éxtasis: “¡Oh, Kṛṣṇa!”. Después, hay amor. Existen diferentes etapas.

Religión verdadera es amor, cómo amar a Dios. Esa es la religión verdadera. Dharma… ¿cómo dice el verso? Sa vai puṁsāṁ paro dharmo (SB 1.2.6). Existen muchos tipos de dharma, o sistemas religiosos. Pero el verdadero sistema religioso es, ¿cuánto hemos aprendido a amar a Dios? Eso es todo. Nada más. Ninguna ceremonia ritual, ninguna fórmula, nada. Si sus corazones siempre lloran por Dios, esa es la religión perfecta. Esa es la religión perfecta. Por eso Caitanya Mahāprabhu dice: śūnyāyitaṁ jagat sarvam — “Oh, sin Kṛṣṇa, siento que el mundo entero está vacío”. Vacío, sí. Debemos llegar a esa etapa. Claro, no es posible para todos nosotros, pero Caitanya Mahāprabhu nos mostró cómo llegar a ser la persona más religiosa. Y eso es sentir siempre que, sin Kṛṣṇa, todo está vacío. Śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me. Esa es la verdadera dharma. Esa es la verdadera religión.

Los Viṣṇudūtas están poniendo a prueba a los Yamadūtas, para ver si entienden el significado de dharma. El dharma no podemos inventarlo. Dharma no es ni dharma hindú, ni dharma musulmán, ni dharma cristiano, ni este dharma o aquel dharma. Todo eso puede ser algún entendimiento sectario. Pero el verdadero dharma significa, ¿cómo hemos aprendido a amar a Dios?

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)