ES/760528 - Clase SB 06.01.28-29 - Honolulu

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760528SB - Hawái, 28 mayo 1976 - 23:36 minutos

Pradyumna: (dirige a los devotos en el canto)

sa pāśa-hastāṁs trīn dṛṣṭvā

puruṣān ati-dāruṇān

vakra-tuṇḍān ūrdhva-romṇa

ātmānaṁ netum āgatān

dūre krīḍanakāsaktaṁ

putraṁ nārāyaṇāhvayam

plāvitena svareṇoccair

ājuhāvākulendriyaḥ

(ES/SB 6.1.28-29)

(pausa)

Traducción: (01:01) “ Ajāmila vio entonces a tres individuos de aspecto extraño, de rostros feroces y retorcidos, con cuerpos deformes cubiertos de vellos erizados. Traían cuerdas en las manos y habían ido para llevárselo a la morada de Yamarāja. Ajāmila se sintió muy confuso al verles y, llevado del apego, llamó a voces a su hijo, que jugaba a muy poca distancia. Fue Al igual que, por una u otra razón, cantó el santo nombre de Nārāyaṇa con lágrimas en los ojos”.

Prabhupāda: Sa pāśa-hastāṁs trīn dṛṣṭvā puruṣān ati-dāruṇān. En el momento de la muerte hay muchas perturbaciones. Nosotros tenemos esa experiencia, pero la hemos olvidado porque bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Pero estas cosas son observadas por la persona pecaminosa. Los Yamadūtas vienen para llevarse a los pecadores, a las personas pecaminosas, no a los devotos. Al igual que no toda la población de una ciudad está sujeta a las leyes de la prisión, sino solo algunos criminales, de la misma manera estos Yamadūtas van únicamente a esas personas pecaminosas. No vienen por todos. Pero en el caso de Ajāmila, él era tan pecador que automáticamente los Yamadūtas vinieron y quisieron llevárselo.

Se describe a los Yamadūtas como seres de rostro retorcido, muy feos, muy feroces y con sogas en las manos. Naturalmente, Ajāmila sintió mucho miedo. Y como estaba muy apegado a su hijo, quiso llamar a alguien que lo salvara, así que llamó a su querido hijo, cuyo nombre era Nārāyaṇa. Esta es la oportunidad. Kṛṣṇa es tan bondadoso con Su devoto. Al principio, Ajāmila era un devoto. Más tarde cayó. Pero Kṛṣṇa, Nārāyaṇa, es tan misericordioso que le inspiró: “Ponle a tu hijo el nombre de Nārāyaṇa”, para que pudiera pronunciar el santo nombre de Nārāyaṇa al llamar a su hijo.

Él estaba muy apegado a su hijo menor, cuyo nombre era Nārāyaṇa. Así que, inconscientemente, estaba cantando el santo nombre de Nārāyaṇa, aunque nunca tuvo la intención de llamar al verdadero Nārāyaṇa. Él estaba llamando a su hijo: “Mi querido hijo, Nārāyaṇa, ven aquí, toma tu comida, siéntate aquí, juega aquí, Nārāyaṇa, Nārāyaṇa, Nārāyaṇa”. Esa era su práctica. Esa oportunidad le fue dada a Ajāmila: aunque había caído de su nivel de servicio devocional, recibió la oportunidad de cantar “Nārāyaṇa”. Ante nārāyaṇa smṛtiḥ (SB 2.1.6). Y cuando sentimos miedo por algo, solemos llamar a alguien muy querido. Esto es algo muy psicológico.

Cuando sintió un miedo extremo ante los Yamadūtas, inconscientemente cantó el santo nombre de Nārāyaṇa. De una u otra manera recordó a Nārāyaṇa. Algunos comentaristas dicen que cuando pronunció “Nārāyaṇa”, todas las reacciones de su vida pecaminosa desaparecieron inmediatamente y recordó al verdadero Nārāyaṇa. Porque durante su niñez había sido educado por su padre como un vaiṣṇava'. Hay amplios comentarios sobre este incidente. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura escribió tres o cuatro páginas acerca de ello. Su opinión es que, tan pronto como Ajāmila cantó el santo nombre de Nārāyaṇa, inmediatamente recordó al verdadero Nārāyaṇa. Pensó: “Estoy llamando a este niño llamado Nārāyaṇa, pero ¿cómo podrá salvarme de las manos de estos Yamadūtas?”. Entonces recordó: “Si el verdadero Nārāyaṇa tiene la bondad de ayudarme, podré ser salvado”. Inmediatamente hubo respuesta. Inmediatamente hay respuesta. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajanty ante kalevaram (BG 8.6). En el Bhagavad-gītā se afirma que, en el momento de la muerte, cualquiera que sea el estado de la mente, ese será el que actuará.

Esta condición mental está naturalmente presente según lo que he practicado durante toda mi vida. Por lo tanto, si practicamos este canto del santo nombre Hare Kṛṣṇa, entonces existe la posibilidad de cantar Hare Kṛṣṇa en el momento de la muerte. Esa es la prueba. En bengalí hay un proverbio: bhajan kara sādhana kara murte jānle hoy. Esto significa: “Cuánto te hayas vuelto consciente de Kṛṣṇa, eso será probado en el momento de tu muerte”. Eso es lo que se requiere. Si practicamos durante toda la vida: “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa”, entonces hay una buena posibilidad de cantar Hare Kṛṣṇa, porque en el momento de la muerte todo se desordena. La lengua se desordena, la mente se desordena. Hay un verso de Kulaśekhara. Él estaba orando al Señor: adyaiva viśatu me mānasa-rāja-haṁsaḥ, prāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ smaraṇaṁ kutas te (MM 33). Él estaba orando al Señor: “Mi Señor, Mukunda, ahora estoy saludable, muy fuerte. Todo está bien. Mi mente está en orden. Mi salud está en orden. Te estoy orando: permite que la muerte llegue inmediatamente, para que pueda recordar Tu nombre tranquilamente. De lo contrario, la muerte natural puede ocurrir debido a la disolución de la... quiero decir, del arreglo, del arreglo fisiológico del cuerpo...”.

Al igual que durante el sueño olvidamos todo. Durante el sueño olvidamos todo. La mente sutil y la inteligencia funcionan. Estoy durmiendo en una cama agradable, pero la mente y la inteligencia me han llevado muy lejos, cerca de un desierto, y estoy viendo que estoy en el desierto. Eso ocurre diariamente. Soñar significa el depósito de la mente de nuestras experiencias pasadas, que pueden ser de muchos, muchos años atrás, pero ese depósito permanece; algunas veces aparecen. Eso es soñar.

Al igual que encontrarán en un lago que de repente... esto también se analiza en la psicología: cómo surge repentinamente un recuerdo. El ejemplo que se da es que, Al igual que en un lago de repente encuentran una burbuja. De la misma manera, la mente es materia sutil. Eso se describe en el Bhagavad-gītā: bhūmir āpo analo vāyuḥ khaṁ mano (BG 7.4).

Esta materia densa es esta tierra, bhūmi—tierra, paja. El agua es un poco más sutil. Al igual que en la tierra pueden permanecer de pie, pero en el agua no pueden permanecer de pie. Se ha vuelto un poco más sutil. Luego el fuego, después el aire y luego el éter. Esta es la posición, desde lo denso hasta lo sutil. Y después viene la mente. Más fina aún que el éter es la mente. Y después la inteligencia. Luego el ego falso, y después el alma. Estas son las diferentes posiciones.

Tenemos que llegar a la plataforma del alma. Esa es la educación espiritual. Pero existen muchas otras etapas. Algunos se detienen en la mente. Piensan que ese es el estado final. Filosofía, poesía, imaginación, la mente, lo mental... (iinaudible)... Como vemos, la mayoría de sus filósofos occidentales se han quedado estancados en la plataforma de la mente. Nada más. Piensan que eso es lo definitivo.

Hasta donde yo he estudiado, únicamente Sócrates llegó al punto de comprender el alma. Por lo demás, todos los filósofos occidentales permanecen en la plataforma mental. De cualquier manera, debemos ir más allá, más allá. El soñar es la función del cuerpo sutil, es decir, de la mente, la inteligencia y el ego falso. Uno no está libre del cuerpo sutil. Quienes no tienen conocimiento de cómo los elementos materiales actúan cubriendo al alma, como máximo pueden pensar en la mente, en las actividades de la mente: pensar, sentir, desear, la psicología, o escribir libros, alguna filosofía basada en la especulación mental. Ellos creen que eso es lo último. Pero no es lo último.

Hay que ir más allá, a la plataforma de la inteligencia; luego, a la del ego; y finalmente, al alma. Eso se describe en el Bhagavad-gītā:

indriyāni parāṇy āhur

indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ

manasas tu parā buddhir

buddhes tu ya para saḥ

(BG 3.42)

Kṛṣṇa está dando toda la comprensión. Que a través del entendimiento burdo está este indriya, los sentidos.

Aquellos que se encuentran en el nivel más bajo de conocimiento están en la concepción corporal de la vida: el indriya, los sentidos. Tal como los gatos y los perros, ellos no pueden pensar más allá de eso. Pero Kṛṣṇa aconseja: “No, no te detengas aquí”. Indriyāṇi parāny āhur (BG 3.42).

Quienes se encuentran en la concepción corporal de la vida piensan que el placer de los sentidos lo es todo; que no existe nada más. Aquellos que están un poco por encima de la concepción corporal de la vida encuentran placer en la mente. Y más adelante encuentran placer en el intelectualismo. De esta manera, el tema se vuelve muy complejo. Se requiere una mente muy serena para comprender todas estas cosas.

Pero quienes comen carne son muy obtusos. No pueden comprender. Para ellos este tema es muy, muy difícil. Eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam.

nivṛtta-tarṣair upagīyamānād

bhavauṣadhāc chrotra-mano-'bhirāmāt

ka uttamaśloka-guṇānuvādāt

virajyeta pumān vinā paśu-ghnāt

(SB 10.1.4)

Paśu-ghna. Paśu significa vida o entidad viviente. Paśu-ghna. Ghna significa asesino. Tanto quien mata animales como quien se mata a sí mismo... ambos están matando. Matar animales en el matadero es una forma burda de matar, y la otra forma consiste en que una persona se destruye a sí misma por falta de conocimiento. Eso también es matar. Ha obtenido esta forma humana de vida, pero por falta de conocimiento suficiente se está destruyendo. Mām aprāpya. No puede comprender a Dios. Eso es destruirse a sí mismo. La naturaleza le ha concedido esta forma humana de vida con el propósito de que: “Ahora comprende a Dios”. Pero él desperdicia el tiempo surfeando en el agua. ¿Lo ven? Ha recibido la oportunidad de comprender a Dios, pero no le importa. Pasa el día entero esforzándose inútilmente en el mar, de modo que desarrolla una mentalidad tal que, en el momento de la muerte, pensará en nadar en el agua, y el cuerpo sutil lo llevará a un yoni de pez.

El cuerpo sutil... la transmigración del alma significa que, cuando el cuerpo burdo deja de funcionar, el cuerpo sutil... Al igual que... esto es muy fácil de entender. Solo se requiere un poco de inteligencia. Al igual que cuando duermen, su cuerpo burdo permanece sobre la cama, pero el cuerpo sutil los lleva a otra parte. Del mismo modo, la transmigración del alma ocurre siendo transportada por el cuerpo sutil. Y mukti significa que incluso el cuerpo sutil deja de actuar. Esta muerte, esta destrucción del cuerpo burdo, no es mukti, porque el cuerpo sutil seguirá funcionando, y el cuerpo sutil los llevará al siguiente cuerpo burdo.

El alma será transportada por el cuerpo sutil y, de acuerdo con su mentalidad, la naturaleza la colocará en el semen de un determinado padre, y el padre depositará ese semen, dentro del cual se encuentra el alma, y luego, con la unión del óvulo y el semen, se formará un cuerpo del tamaño de un guisante, y el alma estará allí, desarrollándose. Después aparecerán los nueve orificios, las manos y las piernas, y cuando el cuerpo esté completamente formado y nazca, comenzará de nuevo el siguiente capítulo: ya sea como gato, como perro, como ser humano, como árbol, como planta o como ser acuático. Hay muchísimas especies: 8 400 000. Así actúa el cuerpo sutil.

La naturaleza actúa de una manera tan precisa que todo... Tal como estos Yamadūtas, inmediatamente están allí: “Sí, hemos venido a llevarlo”. Ahora bien, si aquí aparece un delincuente para arrestarlos, alguien tiene que llamar a la policía: “Aquí hay un ladrón, por favor, vengan”. No ocurre así... El trabajo de la naturaleza está organizado tan perfectamente que no hay necesidad de llamar por teléfono a los Yamadūtas. Ellos vendrán. (risas) Pero esta civilización de necios no sabe cómo funcionan realmente las cosas.

Este es... todo nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa consiste en tratar de comprender cómo funcionan las leyes de Dios. Eso es religión. No permanezcan como necios, como insensatos. Existen tres etapas: la etapa de la ignorancia, la etapa de la pasión, la etapa de la bondad y la etapa de la trascendencia. Hay diferentes niveles.

Después de millones de nacimientos, la naturaleza nos concede esta forma humana de vida para que, si lo intentamos, podamos comprender en qué etapa nos encontramos. Sí. Ya sea en la ignorancia, en la pasión o en la bondad. Y para comprender esto existen libros. Estos libros están disponibles. Debemos estudiarlos.

El Caitanya-caritāmṛta dice: anādi-bahir-mukha jīva kṛṣṇa bhuli gela ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa korila (CC Madhya 22.24). Los Vedas, este conocimiento, ¿para quién es? ¿Acaso es para los gatos y los perros? No. Ellos no pueden leer. No pueden comprender. Está destinado para los seres humanos, y especialmente para los seres humanos civilizados. No para los hombres primitivos de la selva. Es para quienes son civilizados. A ellos se les llama hombres civilizados; otra palabra para ellos es Āryan. Es para ellos.

Al igual que Arjuna fue reprendido por Kṛṣṇa. Cuando no quiso luchar, Kṛṣṇa lo reprendió llamándolo “no-Āryan“. Kutas tvāṁ kaśmalam idaṁ viṣame samupasthitam anārya juṣṭam (BG 2.2): “Estás hablando como un no-Āryan“. Āryan significa avanzado. Si afirman pertenecer a la familia Āryan, entonces es su deber estudiar la literatura védica, comprender su verdadera posición y hacer que su vida sea un éxito. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya (fin)