ES/760510 - Clase SB 06.01.09 - Honolulu

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760510SB - Hawái, 10 de mayo de 1976 - 18:47 minutos

Prabhupāda: Śrīmad-Bhāgavatam, Sexto Canto, Capítulo Uno, texto número nueve. (dirige a los devotos en el canto)

śrī-rājovāca

dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpaṁ

jānann apy ātmano 'hitam

karoti bhūyo vivaśaḥ

prāyaścittam atho katham

(SB 6.1.9)

(01:48)

Śrī-rājovāca, dijo el rey, Mahārāja Parīkṣit. Mahārāja Parīkṣit es el discípulo y Śukadeva Gosvāmī es el maestro espiritual. El maestro espiritual está hablando y el discípulo está escuchando, pero al mismo tiempo hace algunas preguntas. Esa es la manera de comprender.

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti tad jñānam

jñāninas tattva darśinaḥ

(BG 4.34)

La instrucción es tad viddhi: si quieren comprender un tema trascendental, no material, sino espiritual. Lo espiritual nos es completamente desconocido porque no sabemos qué es lo espiritual. Nos identificamos con este cuerpo. Ni siquiera saben que: “Yo soy un alma espiritual”. Entonces, ¿dónde está la posibilidad de comprensión espiritual? Uno ni siquiera puede verse a sí mismo, saber quién es. Está pensando: “Yo soy este cuerpo”, exactamente igual que el perro. El perro piensa: “Yo soy un perro”. Entonces, si yo pienso: “Soy estadounidense”, “Soy hindú”, ¿dónde está la diferencia? No hay diferencia. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Si alguien piensa: “Yo soy este cuerpo”, entonces no es mejor que sa eva go-kharaḥ. Los animales también piensan de esa manera: “Yo soy este cuerpo”.

Cuando uno comprende que: “Yo no soy este cuerpo. Soy algo más...”, eso puede entenderse muy fácilmente si nos analizamos a nosotros mismos. Ya lo he dicho varias veces: comiencen por analizar su respiración. Tomen la respiración. Se dice que la respiración es la vida. Tan pronto como la respiración se detiene, ya no hay vida. Pero ¿significa eso que la respiración es la vida? No. Analicen. ¿Qué es esta respiración? Es aire. Así que pueden tomar mucho aire e introducirlo en una máquina, como lo que llaman un fuelle, y bombearlo por la nariz. ¿Es posible producir vida de esa manera? No. Así, elemento por elemento, analicen este cuerpo. Ahora ustedes están avanzados en el análisis de laboratorio. Tomen esta respiración, tomen esta sangre, tomen esta piel, tomen este hueso. Hay muchísimos componentes. Analicen cada uno de ellos. ¿Encontrarán vida? El sentido común dice que eso no es vida. La vida está más allá de esto, más allá de lo material.

Los llamados sinvergüenzas piensan que este cuerpo, esta combinación, es la vida. Hay muchas teorías. Una de ellas afirma que la combinación de esta materia —estos huesos, esta sangre, esta piel, las venas, las heces, la orina y tantas otras cosas— produce la vida. Entonces, ¿por qué no... todas esas cosas están disponibles? ¿Por qué no las juntan y producen vida? “Eso lo haremos en el futuro”. Solo vean. ¿Qué clase de propuesta es esa? Por eso somos tan necios y sinvergüenzas: porque no sabemos qué es el espíritu, qué es la vida, qué es el espíritu. Aun así, nos hacemos pasar por grandes científicos y filósofos; todos sinvergüenzas. Cualquiera que piense: “Yo soy este cuerpo”, es un sinvergüenza. Es un animal. Sa eva go-kharaḥ. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma-ijya-dhīḥ (SB 10.84.13). Este es el Bhāgavata, un análisis práctico.

El Bhāgavata-kathā es conocimiento trascendental. Por eso Mahārāja Parīkṣit se ha acercado a la persona correcta, Śukadeva Gosvāmī. ¿Por qué? Porque él es el discípulo e hijo de Vyāsadeva. Eso es paramparā. Uno debe aprender de la persona correcta. Ese es el conocimiento perfecto. Nosotros nos mantenemos en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa porque queremos recibir conocimiento perfecto. Si cambiamos, si nos volvemos tan sinvergüenzas como para pensar: “Hay algo más allá de lo que se dice en la literatura védica”, entonces somos sinvergüenzas. No hay nada más allá. Este es el conocimiento perfecto.

¿Adquirir conocimiento perfecto? Tad viddhi. En primer lugar, intenten aprender. Tad viddhi. ¿Cómo aprender? ¿Dónde aprender? Praṇipātena, totalmente entregado. Si encuentran a alguien que es importante donde se puedan entregar plenamente. Tad viddhi praṇipāta... Así es. Nuestro proceso de conocimiento védico es cómo rendirse, no que escucho y lo rechazo. Ese no es el camino. Esa es otra sinvergüencería. Primero que todo encuentren a la persona donde puedan entregarse.

Rendirse significa, ante todo, estar convencido de que: “Aquí hay una persona que puede darme verdadero conocimiento”. Por lo tanto, antes de aceptar un guru, uno debe convencerse de que: “La persona a quien voy a aceptar como guru, ¿realmente puede darme ese conocimiento?”. Eso es lo que se requiere. Por eso, antes de aceptar un guru, el sistema es que el futuro discípulo debe escuchar a esa persona durante un año y luego decidir. Y, de la misma manera, el guru también observa si la persona es realmente sumisa o no. Esa es la instrucción vaiṣṇava, Hari-bhakti-vilāsa, no aceptar un guru como una moda. No. No un guru. No mantengan un guru que solo esté para satisfacer sus pedidos. No. Es como alguien que tiene un perro, y el amo le ordena: “Haz esto”, y él lo hace. Eso es una moda. No. No se trata de una moda. Deben acercarse a un guru ante quien puedan rendirse. De lo contrario, no acepten un guru. Y el guru tampoco debe aceptar como discípulo a un sinvergüenza así. Ante todo, lo primero es la rendición. Tad viddhi praṇipātena (BG 4.34). La primera necesidad es que uno se rinda. Aquí pueden ver que Mahārāja Parīkṣit, aunque era el emperador del mundo, estaba recibiendo instrucción de Śukadeva Gosvāmī. Śukadeva Gosvāmī estaba sentado en el asiento elevado, y él estaba sentado en el suelo, con actitud sumisa.

Entonces, ¿significa eso que: “Me volveré sumiso y tendré que aceptar todo lo que diga mi guru?” No. Paripraśnena. Tad viddhi. Aquí está el paripraśna. Śrī-rāja uvāca. Pregúntenle. Eso es inteligencia. Sirvan con inteligencia. Ante todo, debemos... no se trata de que uno esté examinando al guru, pensando: “¿Qué tan erudito es mi guru?”. No. La sumisión ya existe. Pero cuando el guru dice algo, es posible que el discípulo no lo comprenda; esa concesión está dada: paripraśna, preguntar, indagar.

Entonces Śukadeva Gosvāmī dijo: “Debes expiar tus actividades pecaminosas antes de morir; de lo contrario, sufrirás en la próxima vida”. Rājovāca. Rājovāca, rāja, el rey, tenía algunas dudas acerca de esta expiación. Expiación. Entonces su pregunta,

dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpaṁ

jānann apy ātmano 'hitam

karoti bhūyo vivaśaḥ

prāyaścittam atho katham

(SB 6.1.9)

“Señor, usted ha hablado acerca de la expiación, pero la gente hace expiación. A cada momento está sufriendo y, sin embargo, vuelve a cometer actividades pecaminosas. Entonces, ¿de qué sirve esta expiación?”. Así como en la iglesia cristiana van a confesarse cada semana: “Señor, he hecho esto”. “Está bien, pague alguna penitencia”. Y otra vez, la semana siguiente, ocurre exactamente lo mismo. Esta es una pregunta muy inteligente. La expiación existe en todas las religiones. En el proceso védico también existe la expiación, pero ¿de qué sirve esta expiación si la persona no deja de cometer la misma actividad pecaminosa? Así como, en la práctica, vemos a un ladrón. Él sabe: “Estoy robando. Seré castigado si me arrestan”. Lo sabe; de lo contrario, ¿por qué iría silenciosamente por la noche a forzar una entrada? (risas) Sabe muy bien que: “Si me arrestan, seré castigado”. Śrutābhyām. Śruta significa... así como nosotros estamos escuchando el śāstra, él lo ha oído de los libros de leyes: que si alguien comete un robo será castigado. Y también lo ha visto: una persona que cometió un robo fue arrestada por la policía y llevada a la prisión.

Así pues, el conocimiento se adquiere de dos fuentes: por percepción directa y por oír. Así como nosotros estamos escuchando el Śrīmad-Bhāgavatam. Eso también es conocimiento. Y cuando uno observa, hay tres maneras de recibir conocimiento... una de ellas es śruti. Śruti significa oír. Nuestro proceso védico consiste en escuchar la información védica y, de ese modo, llegar a la perfección; śruti. Y alguien puede objetar: “¿Por qué habría de creer en los Vedas? Tengo que verlo”. Pero no todo es posible verlo. Por ejemplo, la madre le dice al hijo: “Este es tu padre”. Tienen que creerle a su madre; de lo contrario, ¿cómo podrían ver quién es su padre? No es posible. Si quieren comprobar por ustedes mismos: “¿Es este caballero realmente mi padre?”, eso no es posible. Porque él se convirtió en su padre antes de que usted naciera, ¿cómo podría verlo? Así es el proceso. Hay que aceptar la autoridad. Por lo tanto, las cosas que están más allá de nuestra percepción debemos aceptarlas por autoridad. Por eso el proceso védico es que, si el orden perfecto del mundo está en los Vedas —mejor dicho, todo lo que está en los Vedas es perfecto—, debemos aceptarlo. Aceptarlo. Ese es el método védico, śruti.

Dṛṣṭa-śrutābhyām. Śruta significa oír, conocimiento. Es lo mismo: el ladrón ha visto y ha oído. Dṛṣṭa-śrutābhyām yat pāpam (SB 6.1.9). Él sabe qué son las actividades pecaminosas. Jānann apy. Lo sabe. Jānann apy ātmano 'hitam. “Este tipo de actividad es perjudicial para mí”. Karoti bhūyo vivaśaḥ: “Sin embargo, vuelve a hacer lo mismo”. Él lo sabe. Karoti vivaśaḥ prāyaścittam atho katham (SB 6.1.9): “Entonces, ¿qué valor tiene eso? Si no puede dejar de cometer actividades pecaminosas, ¿qué sentido tiene este prāyaścittam?”. Un ladrón profesional ha ido a la cárcel varias veces. Ha sido castigado. Sin embargo, vuelve a hacer lo mismo y otra vez va a la cárcel. Un paciente ha sufrido una enfermedad debido a ciertos malos hábitos; ha ido al médico, ha pagado mucho dinero, ha soportado inyecciones, operaciones y, aun así, continúa haciendo lo mismo. Por eso Mahārāja Parīkṣit pregunta: “¿Qué valor tiene este prāyaścitta?”. Prāyaścitta, una clase de castigo.

Esta es una pregunta muy importante. El mundo entero, hoy en día... A veces digo que en el aeropuerto queda demostrado que... (cortado)... después de tantos castigos, la práctica de cometer actividades delictivas continúa. Esta es una pregunta muy inteligente, y Mahārāja Parīkṣit responderá... mejor dicho, Śukadeva Gosvāmī responderá. Pero observen al estudiante. Vean qué pregunta tan inteligente hace. Śukadeva Gosvāmī dijo que toda acción pecaminosa debe ser expiada. Inmediatamente capta el punto; ese es un discípulo inteligente: “¿Qué valor tiene esta expiación? Si la persona no puede corregirse y dejar de cometer actividades pecaminosas, entonces, ¿qué valor tiene la expiación?”. Esta es una muy buena pregunta. Lo discutiremos mañana.

Muchas gracias... (fin)