ES/760409 - Clase en hindi - Vrndavana

Clases por fecha, 1977

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760409GN-Vrndavana, 9 de abril de 1976 - 37:57 minutos

(Traducido del hindi al inglés)

Prabhupāda:

oṁ ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ

sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ

dadāti sva-padāntikam

he kṛṣṇa karuṇā-sindho

dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta

rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi

rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi

praṇamāmi hari-priye

vāñchā-kalpatarubhyaś ca

kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo

vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

śrī-kṛṣṇa-caitanya

prabhu-nityānanda

śrī-advaita gadādhara

śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa

kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma

rāma rāma hare hare

śrī-yudhiṣṭhira uvāca

gṛhastha etāṁ padavīṁ

vidhinā yena cāñjasā

yāyād deva-ṛṣe brūhi

mādṛśo gṛha-mūḍha-dhīḥ

(SB 7.14.1)

Yudhiṣṭhira Mahārāja le pregunta a Nārada Muni: “Mahārāja, has explicado los deberes y actividades de los brahmacārīs, vānaprasthas y sannyāsīs, y cómo regresar a Dios, es decir, cómo alcanzar la liberación. Has expuesto todos los procesos para lograrlo. Pero para nosotros, los gṛhasthas, que somos mūḍha-dhīḥ, nuestra inteligencia no está tan desarrollada, porque consideramos que el mundo material lo es todo; no comprendemos que hay vida después de dejar este mundo material”. Así fue como preguntó acerca de todos estos temas.

Entonces se utiliza la palabra mūḍha-dhīḥ: “Nosotros somos gṛhasthas, jefes de familia; no tenemos la inteligencia. Por favor, dinos cómo nosotros también podemos alcanzar la liberación”. Esa fue la pregunta que hizo. Así que... (inaudible) ... los mahatmas siempre van de un pueblo a otro, de un país a otro, para iluminar a los jefes de familia. Yudhiṣṭhira Mahārāja no era un hombre común; estaba en contacto directo con el propio Señor Supremo, pertenecía a la respetada familia de los Pāṇḍavas, y era Dharmarāja; esto no es algo ordinario. Yudhiṣṭhira no era una persona común. Sin embargo, se presentaba ante Nārada Muni como mūḍha-dhīḥ. atyanta mūḍha, mūḍha significa asno. En la Bhagavad-gītā, esta palabra, mūḍha, se ha utilizado en varias ocasiones.

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Y en otro caso:

avajānanti māṁ mūḍhā

mānuṣīṁ tanum āśritam

paraṁ bhāvam ajānanto

mama bhūta-maheśvaram

(BG 9.11)

En realidad, en este gṛhastha-āśrama, o vida de jefe de familia, no se obtiene un gran avance en cuanto al conocimiento acerca del Señor. Por eso se recomienda que el jefe de familia sirva a los sādhus o personas santas, y que escuche de ellos acerca del Señor y de Sus pasatiempos. En este movimiento nuestro, personas santas de todas partes del mundo han venido a tener darśana de la tierra de Kṛṣṇa. Aunque son extranjeros y no son de la India, están difundiendo el mensaje de su Señor Kṛṣṇa por todos los rincones del mundo.

Esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu: que el mensaje del Señor Kṛṣṇa sea predicado en todos los rincones del mundo. Caitanya Mahāprabhu es el propio Kṛṣṇa, na caitanyat kṛṣṇat para-tattvam. El Señor Kṛṣṇa habló el Bhagavad-gītā y, al final, explicó a todos: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), pero los mūḍha-dhīḥ no lo comprendieron. La razón es que son mūḍha-dhīḥ: el propio Señor viene a explicar a todos quién es Dios y cuál es nuestra relación con Él, pero los mūḍha-dhīḥ no entienden esto. Por eso, aun después de ello, el Señor vino en la forma de un devoto, es decir, como Caitanya Mahāprabhu. Las enseñanzas son las mismas. Todo lo que el Señor Kṛṣṇa enseñó para el bienestar del mundo entero, Él mismo vino nuevamente como Kṛṣṇa Caitanya para enseñar ese mismo mensaje. Por eso, cuando Śrīla Rūpa Gosvāmī se encontró con Caitanya Mahāprabhu en Prayag, le ofreció una oración con un śloka:

namo mahā-vadānyāya

kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-

nāmne gaura-tviṣe namaḥ

(CC Madhya 19.53)

Rūpa Gosvāmī permaneció aquí. Los Seis Gosvāmīs —Sri Rūpa, Sri Sanātana, Bhaṭṭa Raghunātha, Sri Jiva, Gopāla Bhaṭṭa y Dāsa Raghunātha— vinieron siguiendo la instrucción de Caitanya Mahāprabhu para glorificar Vṛndāvana y predicar ese mismo mensaje. Con ese propósito escribieron muchos libros.

nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau

lokānāṁ hita-kāriṇau tri-bhuvane mānyau śaraṇyākarau

vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau

( Sad Gosvami astaka)

La misión y el deseo de Caitanya Mahāprabhu fueron difundidos por Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī. Nosotros también seguimos sus pasos y predicamos ese mismo mensaje. Caitanya Mahāprabhu les dice a todos: “Conviértete en un guru”:

āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa

yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa'-upadeśa

(CC Madhya 7.128)

Caitanya Mahāprabhu les dice a todos que se conviertan en un guru. Entonces, ¿cómo convertirse en un guru? No sabemos cómo volvernos un guru. Por eso Caitanya Mahāprabhu dice que no hay mucha dificultad en hacerlo, porque basta con predicar a todos el kṛṣṇa'-upadeśa. yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa; al hacer esto, uno se convierte en un guru.

Pero si tienen otros deseos, como deshacerse de Kṛṣṇa o convertirse ustedes mismos en Kṛṣṇa, si quieren cometer esa necedad, entonces no pueden volverse un guru. Esa es la prueba para un guru. ¿Quién puede convertirse en un guru? Aquel que puede repetir exactamente lo que ha dicho el Señor; él es un guru. evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Cuando el Señor Kṛṣṇa hablaba el Bhagavad-gītā, dijo que no era algo de ese momento; millones de años antes ya se la había hablado al dios del Sol: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1). Este yoga del Bhagavad-gītā no es algo nuevo. Ya se lo había explicado anteriormente al dios del Sol. Eso ocurrió hace 400 millones de años, si consideramos la era de Manu. Hace 400 millones de años el Bhagavad-gītā fue hablado al dios del Sol. Manu:

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāha

manur ikṣvākave 'bravīt

(BG 4.1)

El dios del Sol, Vivasvān, se la enseñó a Manu; Manu Mahārāja se la enseñó a Ikṣvāku. Así, por medio de la sucesión discipular, el Bhagavad-gītā, las palabras del Señor Supremo, han llegado hasta nosotros.

sa kāleneha mahatā

yogo naṣṭaḥ paran-tapa

(BG 4.2)

Debido a que se perdió la cadena de la sucesión discipular, este yoga también se perdió. Debemos tener presente esta idea: que en nuestro país el propio Señor Supremo apareció y habló acerca de quién es Él; y que, en ese mismo país, olvidarse de Dios es algo muy desafortunado.

Por eso, la misión de Caitanya Mahāprabhu es que todos los habitantes de la India recorran el mundo entero y prediquen este mensaje del Señor Sri Kṛṣṇa. Esa es la misión del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. No es un movimiento religioso cualquiera. Es religioso, pero hoy en día existen muchas religiones. El verdadero principio religioso (dharma) es uno solo: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ (SB 6.3.19). El dharma, o los verdaderos principios religiosos, no pueden ser establecidos por cualquier persona; únicamente el Señor Supremo puede establecerlos. Y el dharma que el Señor está enseñando es: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (ES/BG 18.66), es decir: “Todos entréguense únicamente a Mí”. Esa es la única religión verdadera. Todas las demás son religiones engañosas. Por eso, al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam se dice: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2): todas esas religiones engañosas han sido completamente rechazadas en esta Escritura, projjhita, prakrsta-rupena ujjhita.

En relación con esto, Śrīdhara Swami comenta que las actividades piadosas, el desarrollo económico, la satisfacción de los sentidos y, finalmente, la liberación del cautiverio material son todos factores externos. El verdadero dharma, o principio religioso, es el servicio devocional al Señor. Ese es el verdadero: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66).

La enseñanza de Caitanya Mahāprabhu es que todos ustedes se conviertan en gurus, y convertirse en guru no es algo difícil. Si la intención no es engañar a los demás, entonces no es difícil. Porque, ¿cuál es la función de un guru? Repetir exactamente lo que el Señor Sri Kṛṣṇa ha dicho en el Bhagavad-gītā. ¿Qué dificultad hay en ello? El Señor dice en el Bhagavad-gītā: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañ-jaya (BG 7.7), es decir: “No existe ninguna verdad superior a Mí”. Todas estas son evidencias de las Escrituras:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

y

kṛṣṇas tu bhagavān svayaṁ

(SB 1.3.28)

Y luego el propio Señor dice que, cuando Arjuna comprendió el Bhagavad-gītā, declaró: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Así pues, el Señor Sri Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta; esta es la conclusión de las Escrituras, y todos los ācāryas la han aceptado. Śaṅkarācārya también aceptó esto: sa bhagavan svayam krsna. Y también Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbārka, Viṣṇusvāmi y, qué decir de Caitanya Mahāprabhu: kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ (SB 11.5.32). Él siempre hablaba acerca de Kṛṣṇa, la esencia de todas las Escrituras védicas: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). ¿Cuál es el propósito de estudiar las Escrituras védicas? Comprender al Señor Supremo, Kṛṣṇa. Esa es la conclusión de todas las Escrituras védicas.

Caitanya Mahāprabhu dice exactamente lo mismo: yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128). Esta prédica de la conciencia de Kṛṣṇa no es algo muy difícil. Nosotros predicamos por todo el mundo únicamente las palabras pronunciadas por Kṛṣṇa. El Señor dice que no hay ninguna verdad superior a Él, y nosotros también decimos: “Aquí está el Señor Kṛṣṇa, y no hay nadie superior a Él; no existe otra Verdad Absoluta aparte de Él”. Y la gente acepta esto. Esa es la ventaja en los países occidentales: cuando se les dice kṛṣṇas tu bhagavān svayaṁ (SB 1.3.28), que Dios significa Kṛṣṇa y Kṛṣṇa significa Dios, aceptan esa afirmación. No discuten diciendo: “Este es nuestro Dios, aquel es nuestro Dios; ¿por qué Kṛṣṇa habría de ser Dios?”. La causa de la decadencia de la India es que ahora hay tantos “dioses”, y han dejado de lado a Kṛṣṇa y a Rāma. Esa es la triste situación.

Pero la gente común de la India no ha olvidado a Kṛṣṇa. Si lo hubieran olvidado, ¿por qué habría tantas personas reunidas para escuchar kṛṣṇa-kathā? No me refiero solo a este lugar, porque Mathurā es, de todos modos, la tierra de Kṛṣṇa. Pero dondequiera que se instala un paṇḍāla de Hare Kṛṣṇa —como hicimos recientemente en Delhi; también fui a Aligarth y, antes de eso, a Calcuta y Bombay— la gente todavía no ha olvidado a Kṛṣṇa. Esa es la razón de la buena fortuna.

Si uno olvida a Kṛṣṇa, un vaiṣṇava bengalí escribió un poema: kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare, pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare (Prema-vivarta 6.2). Cuando la entidad viviente olvida a Kṛṣṇa y desea el disfrute material, en ese mismo momento māyā la atrapa, kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare, pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare. Así pues, todos nosotros estamos bajo el dominio de māyā:

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Todos nosotros estamos bajo la concepción corporal de la vida, pero eso no es posible, porque estamos bajo la influencia de prakṛti, o la naturaleza material. prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. Son las tres modalidades de la naturaleza material —bondad, pasión e ignorancia— y la manera en que interactuamos con ellas es lo que determina el tipo de cuerpo que recibimos.

Y la entidad viviente acepta diferentes clases de cuerpos a lo largo de muchos nacimientos; esto se conoce como el saṁsāra cakra, o el ciclo de la existencia material. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). En determinado momento recibimos un cuerpo, y con él experimentamos la cuota de disfrute y sufrimiento que nos corresponde según nuestro destino. Luego, de acuerdo con nuestro karma, recibimos otro cuerpo. Así, nacimiento tras nacimiento, obtenemos distintos cuerpos junto con el disfrute y el sufrimiento que les están destinados. En realidad, no hay disfrute, solo sufrimiento. Mientras aceptemos un cuerpo material, ya sea en Svargaloka, Indraloka, Candraloka, o un cuerpo en Pātāla, Vitala, Atala, Talātala o Rasātala, dondequiera que recibamos un cuerpo material, este será una fuente de sufrimiento: duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Hemos olvidado esto. Bajo la concepción corporal de la vida pensamos que podemos hacer arreglos para mantenernos felices aquí. Pero eso no es posible.

daivī hy eṣā guṇa-mayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

El Señor lo ha descrito todo en el Bhagavad-gītā. Queremos ser felices en este mundo material, pero eso no será permitido; es un castigo. Hemos olvidado al Señor, y por eso venimos a este mundo material. Por esa razón, el Señor viene personalmente y nos instruye: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). No hay diferencia entre el Señor y Sus palabras. El Señor es jñāna tattva; el Señor y Su nombre no son diferentes, el Señor y Sus instrucciones no son diferentes. De la misma manera, si todos los días leemos apropiadamente las enseñanzas del Señor Sri Kṛṣṇa, apropiadamente porque hoy en día grandes políticos y eruditos están enseñando el Bhagavad-gītā, y su única intención es negar la existencia de Dios, eso es todo. No tienen ninguna otra intención. Y si estudian el Bhagavad-gītā bajo la guía de una persona así, nunca podrán comprender su verdadero significado. Por eso el Señor dice:

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Si escuchan el Bhagavad-gītā de estos videntes de la verdad, entonces el trabajo está hecho. Y aquel que no es un vidente de la verdad, pero piensa que es un gran erudito, un gran líder, y habla toda clase de disparates, leer el Bhagavad-gītā de una persona así no tendrá ningún beneficio.

Por eso, el secretario de Caitanya Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, dice acerca de un brāhmaṇa: bhāgavata paro diya bhāgavata sthane. Si existe una persona bhāgavata, cuya vida está basada en el Bhāgavatam, escuchen el Bhāgavatam de él. De manera similar, aquel que es un devoto de Kṛṣṇa, aquel que comprende a Kṛṣṇa, no es una persona común.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Aun así, Kṛṣṇa está sentado en el corazón de todos:

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati

(BG 18.61)

El Señor está sentado en el corazón de todos, pero al devoto del Señor, aquel que se esfuerza constantemente por servir al Señor, a ese devoto el Señor lo guía desde dentro.

teṣāṁ satata-yuktānāṁ

bhajatāṁ prīti-pūrvakam

dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ

yena mām upayānti te

(BG 10.10)

El Señor no habla con todos. Pero a aquel que es un amante de Dios, a aquel que se esfuerza constantemente por servir al Señor, a él el Señor le explica. Por eso el Bhagavad-gītā fue hablado a Arjuna. Primero Él explicó que la cadena de la sucesión discipular se había perdido y, por lo tanto, el yoga también se había perdido. “Nuevamente te estoy explicando esto a ti; tú lo comprenderás”.

“¿Por qué me lo estás explicando a mí? Yo no soy un yogī ni un sannyāsī, ¿un vedāntī? Soy un jefe de familia común y corriente, y además un rey, siempre pensando en dinero. ¿Por qué me lo estás explicando a mí?”.

Entonces el Señor responde:

bhakto 'si me sakhā ceti

rahasyaṁ hy etad uttamam

(BG 4.3)

“Ser todo esto no es importante; lo verdaderamente importante es que el Bhagavad-gītā será comprendido por aquel que es Mi devoto y querido para Mí”. Así que, si no somos devotos, no podremos comprender el Bhagavad-gītā. Por ejemplo, tenemos una botella de miel; uno no puede saborear la miel lamiendo la botella de miel. Podemos saborear la miel abriendo la botella y luego probando la miel que está dentro. De la misma manera, este Bhagavad-gītā hablado por el Señor, si alguien quiere comprenderlo desde el aspecto externo, no podrá obtener su sabor. Desde dentro, mediante el bhakti-yoga.

bhaktyā mām abhijānāti

yāvān yaś cāsmi tattvataḥ

(BG 18.55)

Todos estos estadounidenses que han venido conmigo fueron convertidos en devotos. Siguen las reglas y regulaciones que deben seguirse para convertirse en devotos. Convertirse en devoto no es algo ordinario. Se les pide que abandonen las relaciones ilícitas entre hombre y mujer, y las han abandonado. De la misma manera, se les ha pedido que abandonen los intoxicantes como bidi, pān, cigarrillos y café, y los han abandonado. También se les ha pedido que abandonen el consumo de carne, y lo han abandonado. Y los juegos de azar. Estas son las cuatro cosas que les prohibimos, y antes de recibir la primera iniciación tienen que hacer un voto de abandonar estas cosas. Ellos las han abandonado. Aquellos que son pecaminosos no pueden ocuparse en el servicio devocional.

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

Solo aquella persona cuya vida pecaminosa ha terminado puede dedicarse al servicio devocional de una manera determinada. Estos son los cuatro pilares de la vida pecaminosa: las relaciones ilícitas con mujeres, el consumo de carne, la intoxicación y los juegos de azar. Estas cosas deben abandonarse si se quiere comprender al Señor Supremo.

Pero en Kali-yuga, a pesar de estar tan caídos, existe una facilidad, la cual se menciona en las Escrituras. Śukadeva Gosvāmī explicó esto a Mahārāja Parikṣit cuando describió Kali-yuga como una era completamente pecaminosa, llena de defectos. Pero al final él dice:

kaler doṣa nidhe rājann

asti hy eko mahān guṇaḥ

kīrtanād eva kṛṣṇasya

mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet

(SB 12.3.51)

Kali-yuga está llena de defectos; es un océano de defectos, pero hay una cosa que es muy beneficiosa. ¿Qué es? Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet. Simplemente mediante el hari-kīrtana, el canto de los santos nombres del Señor, uno queda libre de toda mala asociación y regresa al hogar, de vuelta a Dios.

Śrī Caitanya Mahāprabhu también ha dicho lo mismo:

paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ

śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam

ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ

sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

(CC Antya 20.12)

Kṛṣṇa les pertenece a ustedes. ¿Qué podría describir una persona caída como yo acerca de asuntos relacionados con Kṛṣṇa ante ustedes? Nosotros hemos venido a aprender de ustedes. Por las Escrituras entendemos que, aunque Kali-yuga está llena de defectos, si cantamos congregacionalmente los nombres de Kṛṣṇa, el canto congregacional del nombre de Kṛṣṇa se llama saṅkīrtana, todos nosotros juntos cantamos los santos nombres. Y en Kali-yuga este es el único sacrificio posible, según las Escrituras también: yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ:

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ

sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam

yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair

yajanti hi su-medhasaḥ

(SB 11.5.32)

Así que, mediante la realización del saṅkīrtana-yajña uno puede acercarse al Señor; no hay ningún gasto en este acto. Los otros yajñas, o sacrificios, son imposibles en Kali-yuga. No hay dinero, no hay ingredientes y no hay brāhmaṇas para realizar estos yajñas, brāhmaṇas adecuadamente cualificados. Existen muchas dificultades. Por eso se dice en las Escrituras: kīrtanād eva kṛṣṇasya, canten los nombres de Kṛṣṇa:

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

No hay ninguna dificultad en realizar esto. Caitanya Mahāprabhu, quien es Kṛṣṇa mismo, nos está mostrando el camino: que todos ustedes se conviertan en guru, que en cada hogar se conviertan en un guru. Por la tarde, siéntense y canten los santos nombres, lean el Bhagavad-gītā. Para los gṛhasthas, Nārada Muni ha dado esta instrucción:

śṛṇvan bhagavato 'bhīkṣṇam

avatāra-kathāmṛtam

śraddadhāno yathā-kālam

upaśānta-janāvṛtaḥ

(SB 7.14.3)

Este proceso ha sido establecido así: śṛṇvan bhagavato 'bhīkṣṇamavatāra-kathāmṛtam. El Señor Supremo no carece de forma. Sin forma, al igual que el Sol está presente; el Sol no carece de forma, la luz solar carece de forma. De manera similar:

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

La Verdad Absoluta se manifiesta como Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Así pues, para los jñānīs existe el conocimiento de Brahman; para los yogīs existe el conocimiento de Paramātmā; y para los devotos está la forma personal del Señor como Vrajendranandana Hari, Kṛṣṇa.

Todas estas enseñanzas están disponibles. Todos ustedes, al menos, lean el Bhagavad-gītā y canten los santos nombres. No hay ninguna pérdida para ustedes en esto. El varṇāśrama de nuestra civilización védica ha sido desmantelado. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra son cuatro varṇas (orden social), y brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsī son cuatro āśramas (orden espiritual). Esta es la civilización védica, varṇāśrama-dharma.

varṇāśramācāravatā

puruṣeṇa paraḥ pumān

viṣṇur ārādhyate panthā

nānyat tat-toṣa-kāraṇam

( Viṣṇu Purana 3.8.9)

Si queremos adorar a Viṣṇu, entonces uno debe cumplir con el varṇāśrama. Pero nosotros hemos abandonado todo esto. En Kali-yuga todo se ha desorganizado. Puede ser restablecido. Pero incluso si no se restablece, permanece esta instrucción de las Escrituras: yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128), prediquen el mensaje del Señor Kṛṣṇa a todos. ¿Qué dificultad hay en hacer esto? ¿Qué instruye Kṛṣṇa?

man-manā bhava mad-bhakto

mad-yājī māṁ namaskuru

(BG 9.34)

Ocupar siempre la mente en pensar en Kṛṣṇa, convertirse en Su devoto y ofrecerle reverencias. Por eso existen estos templos; ¿por qué los ācāryas anteriores construyeron tantos templos? Para que los tontos como nosotros vayamos al templo al menos una vez y ofrezcamos nuestras reverencias a los pies de loto del Señor. No hay ninguna dificultad en hacer esto, pero nosotros estamos abandonando todo esto. Estamos abandonando nuestra historia de la India y hemos caído. Si quieren salir de este problema, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66), el propio Señor Supremo se encargará de su bienestar; ustedes simplemente tienen que entregarse a los pies de loto del Señor Supremo.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya. (fin)

Traducción del hindi

ॐ अज्ञान-तिमिरान्धस्य ज्ञानंजन-सलाकाया चक्षुर उन्मीलितं येन तस्मै श्री-गुरवे नमः श्री-चैतन्य-मनो-'भीष्टम् स्थापितम् येन भू-तले' स्वयं रूपः कदा मह्यं ददाति स्व-पादान्तिकम्

हे कृष्ण करुणा-सिन्धो दीन-बन्धो जगत-पते गोपेश गोपिका-कांत राधा-कांत नमो 'स्तु ते

तप्त-कांचन-गौरांगी राधे वृन्दावनेश्वरी वृषभानु-सुते देवी

प्रणामामि हरि-प्रिये

वांछा-कल्पतरुभ्यस च कृपा-सिंधुभ्य एव च पतितानां पावनेभ्यो वैष्णवेभ्यो नमो नमः

श्री-कृष्ण-चैतन्य प्रभु-नित्यानंदा श्री-अद्वैत गदाधर श्रीवासादि-गौर-भक्त-वृंदा

हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे

“श्री-युधिष्ठिर उवाच गृहस्थ एताम पदवीम् विधिना येन चाञ्जसा यायाद देव-ऋषे ब्रुहि मादृशो गृह-मूढ़-धीः” (श्री भा ७ १४ १)

युधिष्ठिर महाराज नारद मुनि से पूछ रहे हैं कि महाराज, आपने ब्रह्मचारी, वानप्रस्थ और संन्यासी के कर्तव्यों और गतिविधियों को बताया है, कि कैसे भगवान के पास वापस जाया जाए, अर्थात मुक्त हुआ जाए, आपने इसके लिए सभी प्रक्रियाएं बताई हैं। लेकिन हम गृहस्थों, जो की मूढ़-धीः हैं, हमारी बुद्धि इतनी विकसित नहीं है, क्योंकि हम भौतिक जगत को ही सबकुछ मान लेते हैं, हम यह नहीं समझते कि इस भौतिक जगत को छोड़ने के बाद भी जीवन है।” इसलिए उन्होंने इन सभी मामलों पर पूछताछ की।

तो मूढ-धीः, यह शब्द प्रयोग किया जाता है, “हम गृहस्थ हैं, गृहस्थ, हममें बुद्धि नहीं है। अतः आप हमें बताइए कि हम भी कैसे मुक्त हो सकते हैं।” यह वह प्रश्न है जो उन्होंने पूछा था। अतः “काम-क्रोध-विमुक्तानाम् यतिनां यत-चेतसां” महात्मा लोग गृहस्थों को ज्ञान देने के लिए हमेशा गांव-गांव, देश-देश घूमते रहते हैं। युधिष्ठिर महाराजा कोई साधारण व्यक्ति नहीं थे, वे सीधे स्वयं परमेश्वर के संपर्क में थे, पांडवों के सम्मानित परिवार, और धर्मराज, यह कोई साधारण बात नहीं है। युधिष्ठिर कोई साधारण व्यक्ति नहीं थे। लेकिन फिर भी वे नारद मुनि के सामने स्वयं को मूढ़-धीः के रूप में प्रस्तुत कर रहे थे। अत्यन्त मूढ़, मूढ़ का अर्थ है गधा। भगवद गीता में मूढ़ शब्द का प्रयोग अनेक स्थानों पर किया गया है। “न माम् दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः मायापहर्त-ज्ञान आसुरं भावम् आश्रितः” (भ.गी. ७.१५) और दूसरे उदाहरण में:

“अवजानन्ति माम मूढा मानुषीम् तनुम आश्रितम् परं भावं अजानन्तो मम भूत-महेश्वरम्” (बी.जी.९.११)

अतः वास्तव में इस गृहस्थ आश्रम या गृहस्थ जीवन में भगवान के बारे में ज्ञान की प्राप्ति बहुत अधिक नहीं है। इसलिए गृहस्थ के लिए यह उचित है कि वह साधुओं या संतों की सेवा करे, उनसे भगवान और उनकी लीलाओं के बारे में सुने। हमारे इस आंदोलन में, दुनिया भर से सभी संत व्यक्ति कृष्ण की भूमि के दर्शन करने आए हैं, न केवल भारत में, यद्यपि वे विदेशी हैं, वे आपके भगवान कृष्ण के संदेश को दुनिया भर के कोने-कोने में फैला रहे हैं।

चैतन्य महाप्रभु का यही उद्देश्य है कि संसार के कोने-कोने में भगवान कृष्ण का संदेश प्रचारित किया जाए। चैतन्य महाप्रभु स्वयं कृष्ण हैं, न चैतन्यात “कृष्णाज जगति पर-तत्त्वं परम इहा” (च.च आदि २.५)। भगवान कृष्ण ने भगवद्गीता कही है और अंत में सभी को समझाया है “सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम एकं शरणं व्रज” (भ.गी.१८.६६) लेकिन मूढ़-धीः समझ नहीं पाए। वह मूढ़-धीः इसलिए है कि भगवान स्वयं सबको यह समझाने आ रहे हैं कि भगवान कौन हैं और उनसे हमारा क्या संबंध है, लेकिन मूढ़-धीः यह नहीं समझते। इसीलिए, इसके बावजूद भगवान भक्त के रूप में आए, यानी चैतन्य महाप्रभु। शिक्षाएँ वही हैं। भगवान कृष्ण ने जो भी पूरे विश्व के कल्याण के लिए सबको सिखाया, वही सिखाने के लिए भगवान कृष्ण स्वयं कृष्ण चैतन्य के रूप में आए। इसीलिए जब श्रील रूप गोस्वामी प्रयाग में चैतन्य महाप्रभु से मिले, तो उन्होंने एक श्लोक के साथ उनसे प्रार्थना की:

“नमो महावदान्याय कृष्ण-प्रेम-प्रदाय ते कृष्णाय कृष्ण-चैतन्य- नाम्ने गौर-त्विशे नमः (सी.सी मध्य १९.५३)”

तो रूप गोस्वामी यहीं रहे, छह गोस्वामी, श्री रूप श्री सनातन भट्ट रघुनाथ श्री जीव गोपाल भट्ट दास रघुनाथ, वे चैतन्य महाप्रभु के निर्देश के तहत, वृन्दावन की महिमा करने के लिए आए, और उसी का प्रचार करने के लिए उन्होंने कई किताबें लिखीं।

“नाना-शास्त्र-विचारणैक-निपुणौ सद्-धर्म-संस्थापकौ लोकानां हितकारिणौ त्रिभुवने मन्यौ शरण्याकरौ वंदे रूप-सनातनौ रघु-युगौ श्री-जीव-गोपालकौ” (षड गोस्वामी अष्टक) तो चैतन्य महाप्रभु का मिशन, उनकी इच्छा, रूप गोस्वामी और सनातन गोस्वामी द्वारा प्रचारित की गई थी। और हम भी उनका अनुसरण करते हुए वही संदेश दे रहे हैं। चैतन्य महाप्रभु हर किसी से कहते हैं कि सब लोग तुम गुरु बनो:

“आमार आज्ञा गुरु हना तारा' एइ देश यारे देखा, तारे कह 'कृष्ण'-उपदेश” (सी. सी. मध्य ७.१२८)

चैतन्य महाप्रभु सभी से कहते हैं कि तुम सब गुरु बनो। तो गुरु कैसे बनें, गुरु कैसे बनें यह नहीं जानते। तो फिर चैतन्य महाप्रभु कहते हैं, ऐसा करने में तुम्हारे लिए बहुत कठिनाई नहीं है क्योंकि तुम कृपा करके सभी को कृष्ण-उपदेश देते हो। “यारे देखा, तारे कहा कृष्ण-उपदेश”, ऐसा करने से तुम गुरु बन जाते हो।

और अगर तुम्हारी कुछ और इच्छाएँ हैं, कृष्ण से छुटकारा पाना, खुद कृष्ण बनना, अगर तुम यह मूर्खता करना चाहते हो तो तुम गुरु नहीं बन सकते। यह गुरु की परीक्षा है। कौन गुरु बन सकता है? जो भगवान द्वारा कही गई हर बात को दोहरा सकता है, वही गुरु है। “एवं परम्परा-प्राप्तं इमं राजर्षयो विदुः” (भ.गी. ४.२) भगवान कृष्ण जब भगवद्गीता बोल रहे थे, तो उन्होंने कहा कि आज नहीं, लाखों साल पहले मैंने सूर्यदेव से यह कहा था, “इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवान अहम् अव्ययम्” (भ.गी. ४.१), यह योग भगवद्गीता कोई नई बात नहीं है। मैंने इसे पहले के समय में सूर्यदेव को समझाया है। यानी ४० करोड़ साल पहले, अगर हम मनु की उम्र पर विचार करें, तो ४० करोड़ साल पहले भगवद्गीता सूर्यदेव को सुनाई गई थी। मनु:

“इमं विवस्वते योगम् प्रोक्तवान् अहम् अव्ययम् विवस्वान् मनवे प्राह मनुर इक्ष्वाकवे 'ब्रवित्” (भ. गी. ४.१) सूर्य देव विवस्वान ने मनु को बताया, मनु ने महाराज इक्ष्वाकु को बताया, तो इस तरह शिष्य उत्तराधिकार द्वारा, भगवद गीता में सर्वोच्च भगवान के शब्द आए हैं।

“सा कालेनेह महता योगो नष्टः परं-तप” (भ. गी. ४.२)

अतः शिष्य परम्परा की श्रृंखला लुप्त होने के कारण यह योग भी लुप्त हो गया। यह विचार हमें ध्यान में रखना चाहिए कि हमारे देश में स्वयं भगवान ने आकर बताया कि वे कौन हैं, उस देश में भगवान को भूल जाना कितना दुर्भाग्यपूर्ण है। इसलिए चैतन्य महाप्रभु का मिशन यह है कि सभी भारतीयों के लिए यह उचित है कि वे सभी जगह यात्रा करें और भगवान श्री कृष्ण के इस संदेश का प्रचार करें। तो यह कृष्ण भावनामृत आंदोलन का मिशन है। यह कोई साधारण धार्मिक आंदोलन नहीं है, यह धार्मिक है लेकिन आजकल धर्म अनेक हैं। वास्तविक धार्मिक सिद्धांत (धर्म) एक है, “धर्मं तु साक्षाद् भगवत्-प्रणीतम् (श्री.भा. ६.३.१९), धर्म या वास्तविक धार्मिक सिद्धांत किसी के द्वारा लागू नहीं किए जा सकते। इन्हें केवल सर्वोच्च भगवान ही लागू कर सकते हैं। इसलिए भगवान जिस धर्म का प्रचार कर रहे हैं वह है “सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम एकं शरणं व्रज (भ.गी. १८.६६), कि “तुम सभी मेरी शरण में आओ।” यही एकमात्र वास्तविक धर्म है। बाकी सभी धर्म धोखा देने वाले हैं। इसीलिए श्रीमद्भागवत के आरंभ में कहा गया है, “धर्म: प्रोज्झितकैतवोऽत्र” (श्री. भा. १ १.२) - इन सभी प्रकार के धोखेबाज धर्मों को इस शास्त्र से निकाल दिया गया है, प्रोज्झित, प्रकृष्टरूपेण उज्झिता। इस संबंध में श्रीधर स्वामी ने अपनी टिप्पणी में कहा है कि धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष सभी बाहरी कारक हैं। और असली धर्म या धार्मिक सिद्धांत भगवान की भक्ति सेवा है। यही असली है, सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम एकं शरणं व्रज (भ.गी. १८.६६)। इसलिए चैतन्य महाप्रभु की शिक्षा है कि आप सभी गुरु बनें और गुरु बनना कोई कठिन बात नहीं है। यदि आपका इरादा धोखा देने का नहीं है, तो यह कोई कठिन बात नहीं है। क्योंकि गुरु का काम क्या है? भगवान श्रीकृष्ण ने भगवद गीता में जो कुछ कहा है, वही आप भी कहते हैं। इसमें कठिनाई क्या है? भगवान ने भगवद गीता में कहा है, मत्तः परतरं नान्यत् किंचित् अस्ति धनञ्जय (भ.गी. ७ ७) कि मुझसे बढ़कर और कोई परतत्त्व है नहीं । ये सभी शास्त्रोक्त प्रमाण हैं:

ईश्वरः परमः कृष्णः सच्चिदानंदविग्रह: अनादिर आदिर गोविंद: सर्व-कारण-कारणम (बी एस ५ .१) और

कृष्णस तु भगवान स्वयं (श्री. भा. १.३.२८)

और ये सब भगवान खुद आकरके बताये जब अर्जुन ने भगवद्गीता को समझा, तो उसने कहा, “परम ब्रह्म परम धाम पवित्रम परम भवान” (भ.गी. १०.१२)। तो भगवान श्री कृष्ण परम सत्य हैं, यह शास्त्रों का निष्कर्ष है, सभी आचार्यों ने इसे स्वीकार किया है। शंकराचार्य ने भी इसे स्वीकार किया है “स भगवान स्वयं कृष्ण”। और रामानुजाचार्य, मध्वाचार्य, निम्बार्क, विष्णुस्वामी, और चैतन्य महाप्रभु की तो बात ही क्या करें, कृष्णवर्णं त्विषाकृष्णं (श्री. भा. ११.५.३२) वे हमेशा कृष्ण के बारे में बोलते थे, जो सभी वैदिक शास्त्रों का सार है, “वेदैश् च सर्वैर् अहम एव वेद्यः” (भ.गी. १५.१५)। वैदिक शास्त्रों को पढ़ने का उद्देश्य क्या है-भगवान कृष्ण को समझना। यह सभी वैदिक शास्त्रों का निष्कर्ष है।

चैतन्य महाप्रभु भी यही कहते हैं। “यारे देखा, तारे कहा कृष्ण-उपदेश” (सी. सी. मध्य ७.१२८)। कृष्ण भावनामृत का यह उपदेश बहुत कष्टकारी नहीं है। हम सारे संसार में केवल कृष्ण द्वारा कहे गए शब्दों का ही प्रचार करते हैं। भगवान कहते हैं कि मुझसे बड़ा कोई पर तत्त्व नहीं है और हम यह भी कहते हैं कि देखो यहाँ भगवान कृष्ण हैं और उनसे बड़ा कोई नहीं है, उनके अलावा कोई अन्य पर तत्त्व नहीं है। और ये लोग इसे स्वीकार करते हैं। पश्चिमी देशों में यह लाभ है कि जब उन्हें बताया जाता है कि, “कृष्णस तु भगवान स्वयम्” (श्री. भा. १.३.२८), कि भगवान का अर्थ कृष्ण है और कृष्ण का अर्थ भगवान है, तो वे इस कथन को स्वीकार करते हैं। वे यह तर्क नहीं करते कि यह हमारा भगवान है, वह हमारा भगवान है, कृष्ण भगवान क्यों होने चाहिए? भारत के पतन का कारण यह है कि अब इतने सारे भगवान हैं और उन्होंने कृष्ण और राम को छोड़ दिया है। यह दुखद स्थिति है।

लेकिन आम भारतीय लोग कृष्ण को नहीं भूले हैं। अगर वे कृष्ण को भूल गए होते तो यहाँ कृष्ण-कथा सुनने के लिए इतने सारे लोग क्यों हैं, यहाँ नहीं, क्योंकि यह मथुरा वैसे भी कृष्ण की भूमि है। लेकिन जहाँ भी हरे कृष्ण पंडाल स्थापित है, हमने इसे अभी दिल्ली में स्थापित किया है, मैं अलीगढ़ भी गया, इससे पहले कलकत्ता, बॉम्बे, अब तक वे कृष्ण को नहीं भूले हैं। यही शुभता का कारण है।

यदि आप कृष्ण को भूल जाते हैं, तो एक बंगाली वैष्णव ने एक कविता लिखी है,” कृष्ण भुलिया जीव भोग वांछा करे,पाषाते माया तारे झापटिया धरे (प्रेम-विवर्त ६.२)। जब जीव कृष्ण को भूल जाता है और भौतिक सुख चाहता है, उस समय माया उसे पकड़ लेती है।” कृष्ण भुलिया जीव भोग वाचा करे, पाषाते माया तारे झापटिया धरे। तो हम सभी माया के अधीन हैं:

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशाः अहंकार-विमूढ़ात्मा कर्ताहम इति मन्यते (भ.गी. ३.२७) तो हम सभी, हम जीवन की शारीरिक अवधारणा के अधीन हैं, लेकिन यह संभव नहीं है, हम प्रकृति या भौतिक प्रकृति के प्रभाव में हैं। “प्रकृतिः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशाः” और भौतिक प्रकृति के तीन गुण, सत्व, रजस्, और तमस् और हम इन गुणों के साथ कैसे परस्पर प्रभावित होते हैं जिसके परिणाम स्वरुप हमे उस तरह का शरीर मिलता है। और जीव अनेक जन्मों में विभिन्न प्रकार के शरीरों को स्वीकार करता है, इसे संसार चक्र या भौतिक अस्तित्व का चक्र कहा जाता है। “भूत्वा भूत्वा प्रलीयते” (भ.गी. ८ .१९) आपको एक निश्चित समय पर एक शरीर मिलता है और हमें उसके भाग्यानुसार भोग और दुख मिलते हैं। फिर हमारे कर्मों के अनुसार हमें दूसरा शरीर मिलता है। इस तरह जन्म-जन्मांतर में हमें अलग-अलग शरीर मिलते हैं और उसके साथ भोग और दुख मिलते हैं। कोई भोग नहीं है, केवल दुख है। जब तक हम भौतिक शरीर स्वीकार करते हैं, चाहे स्वर्गलोक, इंद्रलोक, चंद्रलोक में हमें शरीर मिलता है, या पाताल, वितल, अतला, तलातल, रसातल में, जहाँ भी हमें भौतिक शरीर मिले वह कष्टदायक होगा, “दुःखालयं अशाश्वतं” (भ.गी. ८ .१५)। हम यह भूल गए हैं। जीवन की शारीरिक अवधारणा के तहत हम सोचते हैं कि हम यहाँ खुद को खुश रखने के लिए व्यवस्था कर सकते हैं। लेकिन यह संभव नहीं है।

दैवी ही एषा गुणमयी मम माया दुरत्यया माम एव ये प्रपद्यन्ते मायाम एतां तरंति ते (भ.गी. ७.१४)

भगवान ने भगवद्गीता में सब कुछ बताया है। हम इस भौतिक संसार में सुखी रहना चाहते हैं, लेकिन यह अनुमति नहीं दी जाएगी, दंड, हम भगवान को भूल गए हैं, इसलिए हम इस भौतिक संसार में आते हैं। इसीलिए भगवान स्वयं आते हैं और हमें उपदेश देते हैं, “सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम एकं शरणं व्रज” (भ.गी. १८.६६)। भगवान और उनके वचनों में कोई अंतर नहीं है। भगवान ज्ञान तत्व हैं, भगवान और उनका नाम अलग नहीं हैं, भगवान और उनके निर्देश अलग नहीं हैं। इसी तरह अगर हम हर दिन भगवान श्री कृष्ण की शिक्षाओं को ठीक से पढ़ें, ठीक से क्योंकि आजकल बड़े-बड़े राजनेता और विद्वान भगवद्गीता पढ़ा रहे हैं और उनका एकमात्र उद्देश्य भगवान के अस्तित्व को नकारना है, बस। कोई और उद्देश्य नहीं है। और यदि आप ऐसे व्यक्ति के अधीन भगवद्गीता का अध्ययन करते हैं तो आप कभी भी इसके अर्थ को नहीं समझ सकते। इसीलिए भगवान कहते हैं:

“तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस तत्त्व-दर्शिनः” (भ.गी. ४.३४)

यदि आप जो तत्त्व-दर्शी भक्त है उनका पास अगर आप भगवद पान करते हैं तो  काम हो गया। और जो सत्यदर्शी नहीं है, बल्कि अपने आपको बड़ा विद्वान, बड़ा नेता समझता है और तरह-तरह की बकवास करता है, ऐसी भगवद्गीता पढ़ने से कोई लाभ नहीं होगा।

इसलिए चैतन्य महाप्रभु के सचिव स्वरूप दामोदर गोस्वामी ब्राह्मण के बारे में कहते हैं, 'भागवत परो दिया भागवत स्थाने', यदि कोई भागवत व्यक्ति है, जिसका जीवन भागवत पर आधारित है, उससे भागवत सुनो। इसी प्रकार जो कृष्ण का भक्त है, जो कृष्ण को समझ सकता है, उसके लिए कृष्ण को समझना कोई साधारण बात नहीं है।

मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद् यतति सिद्धये यततां अपि सिद्धानां कश्चिन् माम् वेत्ति तत्त्वतः (भ.गी.७ ३) फिर भी कृष्ण सबके हृदय में विराजमान हैं:

ईश्वरः सर्व-भूतानां हृद्-देशे अर्जुन तिष्ठति (भ.गी. १८ ६१) भगवान सबके हृदय में विराजमान हैं, लेकिन भगवान का भक्त, जो भगवान की सेवा के लिए सदैव प्रयत्नशील रहता है, ऐसे भक्त को भगवान भीतर से मार्गदर्शन करते हैं।

तेषां सतत-युक्तानां भजतां प्रीति-पूर्वकम ददामि बुद्धि-योगं तम येन माम् उपयन्ति ते

(भ.गी. १० १०) 

भगवान हर किसी से बात नहीं करते। लेकिन जो भगवान का प्रेमी है, जो भगवान की सेवा करने के लिए निरंतर प्रयत्नशील रहते हैं , भगवान उसे समझाते हैं। इसीलिए भगवद्गीता अर्जुन को सुनाई गई थी। पहले उन्होंने समझाया कि शिष्य परम्परा की श्रृंखला खो गई है और इसलिए योग भी खो गया है। मैं इसे फिर से तुम्हें समझा रहा हूँ, तुम समझो। तुम मुझे क्यों समझा रहे हो? मैं कोई योगी या संन्यासी, वेदान्ती नहीं हूँ? मैं एक साधारण गृहस्थ हूँ, और साथ ही एक राजा भी, जो हमेशा धन के बारे में सोचता रहता है। तुम मुझे यह क्यों समझा रहे हो?

तब भगवान उत्तर देते हैं:

भक्तो सि मे सखा चेति रहस्यं हि एतद् उत्तमम् (भ.गी. ४ ३) “यह सब होना महत्वपूर्ण नहीं है, वास्तविक बात यह है कि भगवद्गीता वही समझेगा जो मेरा भक्त है और मुझे प्रिय है।”

तो यदि हम भक्त नहीं हैं तो हम भगवद्गीता को नहीं समझ पाएँगे। उदाहरण के लिए, हमारे पास एक शहद की बोतल है, कोई शहद की बोतल को चाटकर शहद का स्वाद नहीं ले सकता। हम बोतल खोलकर और उसमें मौजूद शहद को चखकर शहद का स्वाद ले सकते हैं। इसी प्रकार भगवान द्वारा कही गई यह भगवद्गीता, यदि कोई इसे बाह्य रूप से समझना चाहे तो उसे इसका स्वाद नहीं मिल पाएगा। अंदर से, भक्ति योग के माध्यम से

भक्त्या माम अभिजानाति यावान् यश चास्मि तत्त्वतः (भ.गी. १८ ५५) ये सभी अमेरिकी जो मेरे साथ आए हैं, वे सभी भक्त बनाए गए हैं। भक्त बनने के लिए जिन नियमों और विनियमों का पालन करने की आवश्यकता होती है, वे उनका पालन करते हैं। भक्त बनना कोई साधारण बात नहीं है। उन्हें पुरुष और महिला के बीच अवैध संबंध छोड़ने के लिए कहा गया है-उन्होंने छोड़ दिया है। और इसी तरह उन्हें बीड़ी, पान, सिगरेट, कॉफी जैसे नशीले पदार्थों को छोड़ने के लिए कहा गया है- उन्होंने छोड़ दिया है। और मांसाहार छोड़ना है-उन्होंने छोड़ दिया है। और जुआ। ये चार चीजें हम उन्हें वर्जित करते हैं और पहली दीक्षा लेने से पहले, उन्हें इन चीजों को छोड़ने का संकल्प लेना होता है। उन्होंने छोड़ दिया है। जो पापी हैं, वे भक्ति सेवा में संलग्न नहीं हो सकते। येषां त्व अंत-गतं पापं जनानां पुण्य-कर्मणाम् ते द्वन्द्व-मोह-निर्मुक्ता भजन्ते माम् दृढ़-व्रतः (बीजी ७ २८)

केवल वही व्यक्ति दृढ़ निश्चय के साथ भक्ति कर सकता है जिसका पापमय जीवन समाप्त हो चुका है। पापमय जीवन के ये चार स्तंभ हैं-स्त्री से अवैध संबंध, मांसाहार, नशा और जुआ। यदि आप परमेश्वर को समझना चाहते हैं तो इनका त्याग करना होगा।

लेकिन कलियुग इतना पतित होने के बावजूद भी एक सुविधा है, जिसका वर्णन शास्त्रों में किया गया है। शुकदेव गोस्वामी ने महाराज परीक्षित को यह समझाया था, जब उन्होंने कलियुग का वर्णन करते हुए कहा था कि यह सर्वथा पापमय है, दोषों से भरा हुआ है। लेकिन अंत में वे कहते हैं:

कलेर दोष निधे राजन अस्ति ह्य एको महान गुणः कीर्तनाद एव कृष्णस्य मुक्त-संगः परं व्रजेत् (श्री. भा. १२.३.५१) कलियुग दोषों से भरा है, यह दोषों का सागर है लेकिन एक चीज़ है जो बहुत लाभदायक है। वह क्या है? 'कीर्तनाद एव कृष्णस्य मुक्त-संगः परं व्रजेत्'। केवल हरि-कीर्तन करने से, भगवान के पवित्र नामों का जाप करने से, वह सभी बुरी संगति से मुक्त हो जाता है और वापस घर, भगवान के धाम चला जाता है।

श्री चैतन्य महाप्रभु ने भी यही कहा है, 'परमं विजयते श्री-कृष्ण-संकीर्तनम्'।

चेतो-दर्पण-मार्जनम् भव-महा-दावाग्नि-निर्वापणं श्रेयः-कैरव-चन्द्रिका-वितरणम् विद्या-वधू-जीवनम् आनंदमबुद्धि-वर्धनं प्रति-पदं पुरनामृतस्वादनं परमं विजयते श्री-कृष्ण-संकीर्तनम् (सी.सी. अन्त्य २०.१२)

तो कृष्ण तो आपके हैं, मेरे जैसा पतित व्यक्ति कृष्णा से सम्बंधित विषयों के बारे में आपसे क्या कह सकता है? हम आपसे सीखने आए हैं। शास्त्रों से हम समझते हैं कि यद्यपि कलियुग दोषों से भरा है, यदि हम सामूहिक रूप से कृष्ण के नामों का जप करते हैं, तो कृष्ण के नाम का सामूहिक जप संकीर्तन कहलाता है, हम सभी एक साथ पवित्र नामों का जप करते हैं। और शास्त्रों के अनुसार भी कलियुग में यही एकमात्र यज्ञ संभव है। “यज्ञैः संकीर्तन-प्रायैर यजन्ति हि सु-मेधसःः”

कृष्णवर्णम् त्विषाकर्षणं संगोपांगस्त्र-पार्षदम् यज्ञैः संकीर्तन-प्रायैर यजन्ति हि सु-मेधासः (श्री. भा. ११.५.३२)

अतः संकीर्तन-यज्ञ करने से भगवान के पास पहुंचा जा सकता है, इस कार्य में कोई व्यय नहीं है। कलियुग में अन्य यज्ञ या बलिदान असंभव हैं। न पैसा है, न सामग्री है और न ही इन यज्ञों को करने के लिए योग्य ब्राह्मण हैं। बहुत सी असुविधाएँ हैं। इसीलिए शास्त्रों में कहा गया है, “कीर्तनाद् एव कृष्णस्य”, कृष्ण के नामों का जप करें:

हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे इसलिए इसे करने में कोई कठिनाई नहीं है। चैतन्य महाप्रभु जो स्वयं कृष्ण हैं, हमें रास्ता दिखा रहे हैं कि आप सभी गुरु बनें, हर घर में गुरु बनें, शाम के समय बैठें और पवित्र नामों का जाप करें, भगवद गीता पढ़ें। गृहस्थों के लिए, नारद मुनि ने यह निर्देश दिया है:

श्रृण्वन भगवतो 'भक्षणं अवतारा-कथामृतम श्रद्धाधानो यथा-कालम उपशांत-जनावृतः (श्री. भा. ७.१४.३)

यह प्रक्रिया दी गई है कि, “श्रृण्वन भगवतो 'भक्षणं अवतारा-कथामृतम।”

परमपिता परमेश्वर निराकार नहीं है। निराकार, जैसे सूर्य है, सूर्य निराकार नहीं है, सूर्य का प्रकाश निराकार है। इसी प्रकार:

वदन्ति तत् तत्त्व-विदस तत्त्वं यज ज्ञानं अद्वयम् ब्रह्मेति परमात्मेति भगवान् इति शब्द्यते (श्रीमद् भागवतम् १.२.११)

परम सत्य ब्रह्म, परमात्मा और भगवान के रूप में प्रकट है। इसलिए ज्ञानियों के लिए ब्रह्म का ज्ञान है, योगियों के लिए परमात्मा का ज्ञान है और भक्तों के लिए भगवान के साकार रूप व्रजेन्द्रनन्दन हरि, कृष्ण का ज्ञान है।

इसलिए ये सभी शिक्षाएँ उपलब्ध हैं। आप सभी कम से कम भगवद्गीता पढ़ें और पवित्र नामों का जाप करें। इसमें आपका कोई नुकसान नहीं है। हमारी वैदिक सभ्यता का वर्णाश्रम नष्ट हो गया है। ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र चार वर्ण (सामाजिक व्यवस्था) हैं और ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यासी चार आश्रम (आध्यात्मिक व्यवस्था) हैं। यह वैदिक सभ्यता है, वर्णाश्रम-धर्म।

वर्णाश्रमचारवता पुरुषेण परः पुमान् विष्णु आराध्यते पंथा नान्यत तत्-तोष-कारणम् (विष्णु पुराण ३.८.९) यदि हम विष्णु की पूजा करना चाहते हैं, तो हमें वर्णाश्रम का निर्वहन करना होगा। लेकिन हमने यह सब त्याग दिया है। यह कलियुग है, सब कुछ अस्त-व्यस्त हो गया है। इसे पुनः स्थापित किया जा सकता है। लेकिन अगर शास्त्रों का यह निर्देश फिर से पुनः स्थापित नहीं किया जाता है कि, “यारे देखा, तारे कहा कृष्ण-उपदेश” (सी.सी. मध्य ७.१२८), सभी को भगवान कृष्ण का संदेश सुनाओ। ऐसा करने में क्या कठिनाई है? कृष्ण क्या निर्देश देते हैं?

मन-मना भव मद-भक्तो मद-याजी मां नमस्कुरु (भ.गी. ९.३४) मन को हमेशा कृष्ण के चिंतन में लगाना, उनका भक्त बनना, उन्हें प्रणाम करना। इसीलिए ये मंदिर, पिछले आचार्यों ने इतने सारे मंदिर क्यों बनवाए? ताकि हम जैसे मूर्ख कम से कम एक बार मंदिर जाएँ और भगवान के चरण कमलों में प्रणाम करें। ऐसा करने में कोई कठिनाई नहीं है, लेकिन हम यह सब त्याग रहे हैं। हम अपना भारतीय इतिहास त्याग रहे हैं और गिर रहे हैं। यदि आप इस समस्या से बाहर निकलना चाहते हैं, “अहम् त्वं सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि” (भ.गी. १८.६६), तो परम पुरुषोत्तम भगवान स्वयं आपका कल्याण करेंगे, आपको बस परम पुरुषोत्तम भगवान के चरण कमलों में समर्पण करना होगा।

बहुत-बहुत धन्यवाद। हरे कृष्ण।

भक्तगण: जय। (समाप्त)