ES/760317 - Clase SB 07.09.39 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760317SB - Mayapur, 17 marzo 1976 - 29:40 minutos

Śāstrījī: (canta el verso; Prabhupāda y los devotos repiten) (pausa)

naitan manas tava kathāsu vikuṇṭha-nātha

samprīyate durita-duṣṭam asādhu tīvram

kāmāturaṁ harṣa-śoka-bhayaiṣaṇārtaṁ

tasmin kathaṁ tava gatiṁ vimṛśāmi dīnaḥ

(SB 7.9.39)

Puṣṭa Kṛṣṇa: Traducción: (00:38) “Mi querido Señor de los planetas Vaikuṇṭhas, en los que no existe la ansiedad, mi mente, demasiado pecaminosa y rebosante de deseos de disfrute, a veces se encuentra falsamente feliz, y, otras veces, falsamente afligida. Mi mente está llena de lamentación y temor, siempre en busca de más y más dinero. De ese modo, ahora está muy contaminada y nunca se satisface con los temas que tratan de Ti. Por ello soy muy caído y mísero. Viviendo en semejante condición, ¿qué puedo decir de Tus actividades?”.

Prabhupāda:

naitan manas tava kathāsu vikuṇṭha-nātha

samprīyate durita-duṣṭam asādhu tīvram

kāmāturaṁ harṣa-śoka-bhayaiṣaṇārtaṁ

tasmin kathaṁ tava gatiṁ vimṛśāmi dīnaḥ

(SB 7.9.39)

Esta es nuestra posición. Aquí se explica muy bien la diferencia entre este mundo material y el mundo espiritual. En un lugar no hay ansiedad; en el otro, en cambio, está simplemente lleno de ansiedad. Esa es la diferencia. (en voz baja) Pregúntales.

Prahlāda Mahārāja, en otro lugar, también ha dicho lo mismo. Cuando su padre le preguntó: “¿Qué es lo mejor que has aprendido, mi querido hijo, en tu escuela?”. Él inmediatamente se dirigió a su padre como asura-varya. ¿Por qué? Porque esta condición, libre de ansiedad, no puede ser comprendida por los asuras. Ellos quieren ansiedad. Crearán una situación así, se pondrán ellos mismos en ansiedad y luego tratarán de salir de ella. Esas son sus actividades heroicas. Esta es la diferencia entre el asura y el sura, devatā. Los devatās, o los devotos... existen dos tipos diferentes de hombres. Uno es asura, y el otro es devoto, tal como Prahlāda Mahārāja y su padre Hiraṇyakaśipu. Estos dos tipos de hombres existen en este mundo. Y podemos ver la diferencia: Prahlāda Mahārāja está simplemente satisfecho con Kṛṣṇa. Prahlāda Mahārāja dice: naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ (SB 7.9.43). Prahlāda Mahārāja, cuando vio a Nṛsiṁha-deva, muy feroz... incluso la madre Lakṣmī, la diosa de la fortuna, quien es la compañera constante del Señor, también sintió miedo, y ¿qué decir de otros semidioses como Brahmā, el Señor Śiva, Indra y muchos otros? Todos ellos sintieron miedo. Nadie podía acercarse a Él; estaba tan enojado. Pero Prahlāda Mahārāja dijo: “Yo no tengo miedo”. Él dijo: “Yo no tengo miedo”. Naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ.

Un devoto que siempre está absorto en el pensamiento de Kṛṣṇa y Sus actividades... Por eso, nosotros estamos presentando a Kṛṣṇa y Sus actividades. Este es nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Todos estos libros que estamos distribuyendo y publicando, ¿qué son? Son Kṛṣṇa y Sus actividades, nada más. Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna (SB 7.9.43). Así que, si simplemente leen nuestros libros con mucha atención, inmediatamente cesará esta enfermedad del corazón —las palpitaciones, la ansiedad—. Porque debido a las cosas impuras, productos de tamo-guṇa y rajo-guṇa... eso es lo que nos perturba. Estamos cubiertos por el tamo-guṇa y el rajo-guṇa, rajas-tamaḥ. Rajas-tamaḥ significa codicia y deseos lujuriosos. Eso es rajas-tamaḥ. Entonces, si realmente queremos liberarnos de las ansiedades, debemos aprender cómo eliminar o evitar esta ansiedad causada por el rajas-tamo bhāvaḥ (SB 1.2.19).

Ante todo, tenemos que tratar de llegar a la plataforma de la bondad. Existen tres plataformas: tamo-guṇa, rajo-guṇa y sattva-guṇa. Sin embargo, no podemos llegar inmediatamente al sattva-guṇa puro, śuddha-sattva. Sattvaṁ viśuddhaṁ vāsudeva-śabditam (SB 4.3.23), la plataforma de Vasudeva…. así como Vasudeva es el padre de Kṛṣṇa, también existe la plataforma de Vasudeva. A menos que uno llegue a la plataforma de Vasudeva, no hay cuestión de Kṛṣṇa. Vasudeva puede engendrar a Kṛṣṇa, o Vāsudeva. Vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19). Así que, en realidad, tenemos que llegar a la plataforma de Vasudeva, vāsudeva-śabditam, y esa es śuddha-sattva. Pero eso no es posible de inmediato. Por lo tanto, gradualmente, desde la plataforma de tamo-guṇa y rajo-guṇa, tenemos que llegar a sattva-guṇa. O, en otras palabras, tenemos que adquirir las cualidades de un brāhmaṇa. Por eso existe la iniciación: para llevar a una persona a la plataforma de brāhmaṇa. Catur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Esto es necesario. Para pasar de esta plataforma material a la plataforma espiritual, uno tiene que convertirse en un brāhmaṇa calificado.

Este proceso, por el cual primero aceptamos a cualquiera que esté dispuesto a cantar, aceptamos darle hari-nāma... ¿cuál es la idea? La idea es que gradualmente llegará a ser un brāhmaṇa. Por supuesto, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa está más allá de la posición de brāhmaṇa. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt (SB 10.1.4). Este canto del mantra Hare Kṛṣṇa está destinado para los nivṛtta-tarṣaiḥ. Nivṛtta-tarṣaiḥ significa alguien que ha terminado con toda clase de deseos, con toda clase de deseos materiales. Es para esa persona. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. Pero para el hombre común, bhavauṣadhi, aunque está destinado para la persona liberada, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, aun así, quienes no están liberados, si cantan, entonces se curan de los deseos materiales. Kāmāturam. Los deseos materiales... kāmāturaṁ harṣa-śoka-bhayaiṣaṇārtam (SB 7.9.39). Eso son los deseos materiales. Estamos llenos de deseos lujuriosos, kāma, kāmāturam, y por eso sufrimos. Nuestra condición de sufrimiento se debe a los deseos lujuriosos, kāmāturam. Y el resultado es harṣa-śokaḥ. Cuando podemos satisfacer nuestros deseos: “Me siento muy atraído por una mujer o por un hombre”, kāmāturam, deseos lujuriosos; si podemos satisfacerlos, entonces todo parece muy agradable, harṣa: “¡Oh, tengo mucho éxito!”. Pero si no podemos satisfacerlos, entonces viene śoka. Ambas cosas están presentes. Śoka, hay muchísimos ejemplos. Tenemos ejemplos prácticos. Los llamados romances entre un hombre y una mujer terminan incluso en asesinato. Tenemos esa experiencia. Así que śokāturam. Los deseos lujuriosos pueden parecer, por un tiempo, una condición muy feliz, pero el resultado es śoka. Todo terminará. Ya sea sexo ilícito o sexo dentro del matrimonio, el resultado final es śoka, śoka, lamentación. Existen muchos ejemplos prácticos.

Este kāmāturam, este deseo lujurioso, no es bueno. Ya sea que uno lo haga legal o ilegalmente, el resultado es śoka. Eso es lo que debemos comprender. Desafortunadamente, aunque el resultado... todo el mundo sabe por experiencia práctica que nadie ha alcanzado la felicidad mediante estos asuntos sexuales. Hay una expresión en urdu que dice: dilli ka laddu, jo khāyā woh bhī pachtāyā, jo na khāyā woh bhī pachtāyā. El significado es: “Hay un laddu“ —ustedes saben lo que es un laddu, por supuesto—, “un laddu conocido como dilli ka laddu. Este dilli ka laddu es tan peligroso que quien lo ha comido también se lamenta, y quien no lo ha comido también se lamenta”. (risas) Dilli ka laddu, jo khāyā woh bhī pachtāyā, jo na khāyā woh bhī pachtāyā. La relación entre el hombre y la mujer es dilli ka laddu. Quien se ha casado también se lamenta, y quien no se ha casado también se lamenta. (risas) Así son las cosas. El śāstra también dice... y no solo eso... cualquier persona con experiencia dirá lo mismo: “De cualquier manera, el resultado es simplemente lamentación”.

Por eso Prahlāda Mahārāja dice: tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu-duḥkha-bhājaḥ (SB 7.9.45). Tṛpyanti neha kṛpaṇā. Existen dos clases de hombres: kṛpaṇa y brāhmaṇa. La palabra opuesta a brāhmaṇa es kṛpaṇa. Brahma jānāti iti brāhmaṇaḥ. Esta vida, la vida humana, está destinada a comprender a Brahman, la Verdad Absoluta. Una persona que ha comprendido qué es Brahman —ahaṁ brahmāsmi— es llamada brāhmaṇa. Cualquiera que comprenda el Brahman es un brāhmaṇa. Brahma jānāti iti brāhmaṇaḥ. Y quien no lo comprende es un kṛpaṇa. En los Upaniṣads también se dice: etad viditvā yaḥ prayāti sa brāhmaṇaḥ, etad aviditvā yaḥ prayāti sa kṛpaṇaḥ (Gargopaniṣad). Esta vida humana está destinada a comprender el Brahman —athāto brahma jijñāsā, Vedānta—; está destinada únicamente a comprender el Brahman. Esta es una vida tan valiosa, la vida humana, no una vida de perros y gatos. En todas partes se repite la misma enseñanza. Ṛṣabhadeva dice: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhati viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1): “Esta vida humana no está destinada a actuar como los cerdos”. Kaṣṭān kāmān arhati. Está destinada a volverse un brāhmaṇa. Y quien no sse vuelve un brāhmaṇa —sino que se convierte en un cerdo— es un kṛpaṇa, un kṛpaṇa. Kṛpaṇa significa que obtuvo la oportunidad de convertirse en un brāhmaṇa, pero permaneció como un gato, un perro o un cerdo. Eso es todo. Kṛpaṇa. Es como si yo les diera, digamos, diez mil rupias diciéndoles: “Tomen este dinero, hagan algún negocio y sean felices”, pero ustedes no hicieran nada, simplemente guardaran el dinero, lo mirarán o lo echaran a perder. Entonces serían kṛpaṇas. No supieron aprovecharlo. En cambio, hay otros que sí pueden hacerlo crecer.

Hemos obtenido esta forma de vida humana. Podemos... estamos avanzados en conciencia, y si desarrollamos esta conciencia hasta la meta suprema, la conciencia de Kṛṣṇa, entonces nuestra vida será un éxito. Pero si no lo hacemos —si permanecemos en la misma conciencia de perros y gatos, kāmāturam... así como un perro está lleno de deseos lujuriosos: una perra y una docena de perros corriendo detrás de ella... ustedes han visto esa enseñanza de la naturaleza. Esa es una vida de kṛpaṇa. No debemos arruinar nuestra vida convirtiéndonos en un kṛpaṇa. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de elevar el nivel de la sociedad humana, para que pase de la posición de kṛpaṇa a la de brāhmaṇa. Ese es nuestro intento. Puede ser un intento muy pequeño, un intento humilde, pero nuestro objetivo es lograr que estos perros y gatos se conviertan en brāhmaṇas. Ese es nuestro propósito. No queremos mantenerlos en la posición de perros, gatos y cerdos. Ese es nuestro esfuerzo.

Podamos tener éxito o no tenerlo, nuestro esfuerzo es muy, muy grande. Siempre debemos recordar eso. Porque estos kṛpaṇas... na tṛpyanti. Los kṛpaṇas... ¿qué es eso?

yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ

kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham

tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu-duḥkha-bhājaḥ

(SB 7.9.45)

Los kṛpaṇā bahu-duḥkha-bhājaḥ saben: “Después del sexo tendré que enfrentar muchísimos problemas”, ya sea sexo ilícito o lícito. En el caso del sexo ilícito, uno puede contraer muchas enfermedades, sífilis y otras, y de la sífilis surgen muchas más enfermedades, hasta llegar a la locura o incluso a la lepra; una enfermedad tras otra. Esta enfermedad venérea, la sífilis, es llamada en la India por los médicos ayurvédicos phairāṅga-roga. Se dice que vino de los países occidentales. No deseo discutir ese punto, pero el hecho es que el sexo ilícito tiene muchísimas consecuencias posteriores que no son nada buenas. E incluso el sexo dentro del matrimonio también trae complicaciones. Si no las trajera, ¿por qué la gente mata a sus propios hijos? Hay complicaciones. La vida sexual trae complicaciones. Por eso, indudablemente, debe ser controlada. Y el control definitivo es convertirse en un sannyāsī, bas. Āra nare bāpa: “No más”. Así se llama.

Toda la civilización védica tiene como propósito reducir esta propensión, kāmāturam. Esa es la recomendación de Prahlāda Mahārāja. Porque si permanecemos kāmāturam, inclinados al deseo sexual, entonces estaremos sometidos únicamente a estos procesos: harṣa-śoka-bhayaiṣaṇārta. De esa manera siempre estaremos perturbados. Y con una mente perturbada no es posible pensar en la Verdad Absoluta. Eso no es posible. La mente debe estar en paz. Pero existe un método muy sencillo para controlar la mente y liberarla de estas perturbaciones. ¿Cuál es? El sistema de yoga significa controlar la mente perturbada. Yoga indriya-saṁyamaḥ. El verdadero yoga significa controlar la mente y los sentidos. Eso es yoga. Porque sin controlar la mente y los sentidos, no hay posibilidad de avance espiritual. Eso no es posible. Sin controlar la mente, no puede haber progreso espiritual.

Por eso Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna en el Sexto Capítulo: “Practica yoga, para que puedas controlar la mente”. Pero Arjuna respondió: “Controlar la mente es muy difícil para mí, Kṛṣṇa. No puedo practicar este sistema de yoga”. Cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham (BG 6.34): “La mente es muy inquieta, y es muy difícil controlarla”. Tasyāhaṁ nigrahaṁ manye vāyor iva su-duṣkaram (BG 6.34): “Pienso que controlar la mente es todavía más difícil que controlar el viento”. Nadie puede controlar el viento. Así que Arjuna dijo: “Aunque pudiera controlar el viento, no puedo controlar mi mente; es tan poderosa”. Entonces Kṛṣṇa recomendó... Kṛṣṇa no desanimó a Arjuna. Arjuna era un hombre de familia y había ido al campo de batalla para obtener la victoria. Del mismo modo, todos están ocupados en algún deber ocupacional —brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya— en este mundo. Y, ciertamente, la mente es muy difícil de controlar. Pero Kṛṣṇa dio el método sencillo:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gata āntarātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo (mataḥ)

(BG 6.47)

Si pueden mantener a Kṛṣṇa siempre en sus mentes, entonces todo el problema queda resuelto. Este es el método más fácil. Así que canten siempre: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa...

Devotos:... Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Prabhupāda: Entonces esta mente kāmāturam será controlada, y ya no estarán sujetos a este harṣa-śoka-bhaya. Ese es el secreto. Caitanya Mahāprabhu ha recomendado que, en la era de Kali, es muy, muy difícil salir de esta condición de kāmāturam. No es posible. Pero si cantan el santo nombre del Señor Hari, harer nāma harer nāma harer nāma iva kevalam, kalau…. (CC Adi 17.21)

Devotos:... nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā.

Prabhupāda: El veredicto del śāstra es el mismo en todas partes, aunque expresado de diferentes maneras. La perfección de la vida es, como dice Prahlāda Mahārāja, tava kathāsu vikuṇṭha-nātha (SB 7.9.39). Uno debe interesarse en kṛṣṇa-kathā. Nosotros nos interesamos en muchísimas kathās. Por la mañana compramos el periódico, un volumen tan grande, y allí hay muchísimas kathās. También leemos muchas obras dramáticas materiales, novelas, historias ficticias y relatos de asesinatos. Estamos muy apegados a todo eso. Todas esas kathās, es decir, historias, nos interesan, pero no nos interesa kṛṣṇa-kathā. Eso significa que tengo interés por las kathās; esa es mi naturaleza. Pero ese interés se ha pervertido debido a la contaminación de este mundo material. Esa es nuestra posición. Por eso Prahlāda Mahārāja dijo: naitan manas tava kathāsu vikuṇṭha-nātha samprīyate durita-duṣṭam asādhu tīvram (SB 7.9.39). Debido a que está tan contaminada, asādhu, deshonesta y mala, en todos los sentidos... la mente está sucia, llena de cosas impuras. Por eso, en otro lugar se dice: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ, hṛdy antaḥ-stho abhadrāṇi (SB 1.2.17). Eso es abhadra. En el hṛdy antaḥ-stho, en lo más profundo del corazón, hay muchísimas cosas desagradables e impuras. Esa es la contaminación material.

Pero esa contaminación puede evitarse, o, mejor dicho, puede ser limpiada. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12), así lo ha asegurado Caitanya Mahāprabhu. Todo el proceso de la educación y del avance de la civilización consiste en limpiar la mente contaminada. ¿Por qué está contaminada? Kāmāturam: por el deseo lujurioso y la codicia. Por eso siempre debemos recordar que la mente puede ser el mejor amigo o el peor enemigo. Si permanece kāmāturam, será el peor enemigo; y si está consciente de Kṛṣṇa, será el mejor amigo. Por lo tanto, debemos controlar esta mente. Y eso es muy fácil, tal como lo hizo Ambarīṣa Mahārāja: sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18). Tenemos que fijar la mente. Este arcana-vidhi está destinado para el kaniṣṭha-adhikārī; el templo existe para que, gradualmente, la mente aprenda a pensar en Kṛṣṇa. Vendrán al templo, verán a la Deidad, verán a Kṛṣṇa, pensarán en Kṛṣṇa y, si continúan desarrollando ese proceso... ese es el sistema. Todo hombre y toda mujer solían ir al templo. Esa es nuestra civilización védica: hacer que la mente esté consciente de Kṛṣṇa, siempre consciente de Kṛṣṇa. Entonces será posible limpiar la mente de esta contaminación... yadāvadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravindayor nava-nava-rasa-dhāmanudyata rantum āsīt. Si fijan la mente en Kṛṣṇa y piensan en las actividades de Kṛṣṇa... tadāvadhi mama...

yadāvadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravindayor

nava-nava-rasa-dhāmanudyata rantum āsīt

tadāvadhi smaryamāne nārī-saṅgame

bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭu niṣṭhīvanaṁ ca

(Śrīla Yāmunācārya)

Esta mente kāmāturam será purificada. Y no solo será purificada: cuando piensen en el sexo, sentirán repulsión por él y lo escupirán. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda! (fin)