ES/760310 - Caminata matutina - Mayapur

Caminatas matutinas por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760310CM-Mayapur, 8 de marzo de 1976 - 23:21 minutos

Prabhupāda: ...diciendo que tantas restricciones sobre los gṛhasthas pueden causar alguna perturbación. ¿Eh?

Madhudviṣa: Sí.

Prabhupāda: Pienso que los propios gṛhasthas deberían formar un pequeño comité y definir qué harán, en lugar de imponer algo, porque en esta era nadie puede seguir estrictamente todas las restricciones de los śāstras.

Tamāla Kṛṣṇa: No creo que hayamos formulado nada para que ellos hagan.

Prabhupāda: ¿Hmm?

Tamāla Kṛṣṇa: Ninguna de nuestras resoluciones dice algo sobre lo que ellos deberían hacer. Simplemente dice cómo debe administrarse nuestra Sociedad, nuestros templos. No establece nada sobre cómo deberían vivir los gṛhasthas.

Prabhupāda: No... ¿qué? ¿Cuál era tu punto...?

Madhudviṣa: Bueno, anoche estábamos diciendo que la vida sexual de acuerdo con los principios regulativos significa vida sexual únicamente cuando el guru le indica al gṛhastha que tenga vida sexual. Y lo que dije anoche es que, si ese es el caso, entonces ya no habría más gṛhasthas en la Sociedad. Ellos no... (risas) Ellos no se volverían gṛhasthas.

Prabhupāda: Sean prácticos.

Tamāla Kṛṣṇa: Entonces ese punto ellos pueden discutirlo entre ellos, pero eso no tiene nada que ver con nuestras resoluciones. ¿Correcto?

Devoto: Sí. Esa es la idea.

Prabhupāda: ¿Hmm?

Tamāla Kṛṣṇa: En otras palabras, nuestras resoluciones tratan otro punto: en cuanto a cuándo ellos... cuándo tienen vida sexual y cuándo no, ellos deberían tener un comité y pueden decidir eso. Pero... las resoluciones que aprobamos no tenían nada que ver con eso. Nuestras resoluciones tenían que ver con si alguien no debe ser mantenido por el movimiento, cosas así. Esas cosas son un asunto diferente. La forma real en que los gṛhasthas deberían vivir, eso es asunto de ellos... ellos deberían decidirlo mediante un comité.

Yaṣodānandana: Ahora debería haber una propuesta de que, antes de entrar al gṛhastha āśrama, ellos deberían tener algún medio de mantenerse a sí mismos aparte de vivir a costa de la Sociedad.

Tamāla Kṛṣṇa: Eso fue dicho...

Yaṣodānandana: Ellos serían serios antes de...

Tamāla Kṛṣṇa: Esas cosas, el GBC hizo una resolución.

Madhudviṣa: Las resoluciones que hicimos estaban equivocadas en ese sentido.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Oh?

Madhudviṣa: Las resoluciones que hicimos estaban equivocadas. Prabhupāda nos corrigió.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿En qué sentido?

Madhudviṣa: Hicimos una resolución de que, si un cabeza de familia se casaba, entonces tenía que cuidar de su esposa por el resto de su vida hasta que aceptara sannyāsa.

Tamāla Kṛṣṇa: Sí, Prabhupāda corrigió eso.

Madhudviṣa: Sí. Entonces esa resolución estaba equivocada. Y también la resolución acerca de las mujeres y los niños que vienen al templo, de no aceptarlos, también estaba equivocada.

Tamāla Kṛṣṇa: Entonces, ¿cuál es el punto ahora?

Madhudviṣa: Entonces ahora están corregidas.

Tamāla Kṛṣṇa: Entonces, ¿cuál es el punto ahora?

Madhudviṣa: Simplemente estoy diciendo que deberíamos tener una comprensión más práctica de esto, de nuestra actitud hacia toda la situación.

Tamāla Kṛṣṇa: Por eso Prabhupāda nos corrigió.

Prabhupāda: Pienso que esto puede decidirse más adelante. Formen un pequeño comité de tres o cuatro gṛhasthas, y definan cómo vivirán.

Tamāla Kṛṣṇa: Bueno, ¿qué hay de su relación con la Sociedad? Este punto era para... no entiendo por qué se está evitando. En otras palabras, sobre cómo deben vivir, para eso pueden tener un comité, pero el hecho de que la Sociedad no puede mantenerlos, eso no lo pueden decidir ellos. Eso le corresponde decidirlo al GBC. Ese es mi punto.

Yaṣodānandana: Pienso que ese punto está claro.

Prabhupāda: ¿Hmm?

Tamāla Kṛṣṇa: En cuanto a sus condiciones de vida, entonces que tengan un comité.

Madhudviṣa: Sí. Estoy de acuerdo con eso.

Tamāla Kṛṣṇa: Muy bien. Entonces no hay desacuerdo. Mientras digas que no debemos rechazar todas nuestras resoluciones.

Madhudviṣa: No, no, no.

Tamāla Kṛṣṇa: Oh, entonces está bien.

Jayapatāka: Śrīla Prabhupāda es tan misericordioso que, si llega al punto en que significa que una persona no está en conciencia de Kṛṣṇa o sí está en conciencia de Kṛṣṇa, creo que Prabhupāda preferiría apoyarlos y permitirles que permanezcan en conciencia de Kṛṣṇa. Por eso hay que ver si ellos permanecen en la Sociedad.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Llevándonos de regreso a Dios.

Prabhupāda: ¿Cuándo se va a llenar este paṇḍāl?

Bhavānanda: Las exhibiciones deben llegar hoy con los devotos, Prabhupāda.

Prabhupāda: ¿Quiénes son estos hombres?

Bhavānanda: Son los trabajadores del paṇḍāl.

Prabhupāda: Trabajo del paṇḍāl... (cortado) Siempre, ¿cómo se llama? Comunismo. Ellos dicen, todo el mundo: “Somos comunistas”, “Somos capitalistas”, “Somos socialistas”, y “Somos no violentos”, “Somos violentos”.

Madhudviṣa: Dualismo.

Prabhupāda: ¿Eh?

Madhudviṣa: ¿Dualismo?

Prabhupāda: Sí. No dualismo. ¿Cuántos ismos hay? Nadie lo sabe. Pero... ¿cómo se llama? Facciones. Facciones. Todos están divididos unos de otros.

Madhudviṣa: Sí.

Prabhupāda: No debemos traer esa actitud a nuestra Sociedad. Esa es mi petición.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Envidiosos. Todos son envidiosos.

Prabhupāda: Eso no deben hacerlo. Y esa unidad es posible solamente cuando harer nāma (CC Adi 17.21) está presente constantemente. De lo contrario, habrá facciones. ¿Cómo se dice? ¿Faccional es la palabra correcta?

Haṁsadūta: Sí, sí. Faccional.

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Qué hay de la distinción entre el espíritu de disfrute y el espíritu de renunciación?

Prabhupāda: ¿Hmm?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Por ejemplo, como hemos estado discutiendo, entre los brahmacārīs y los gṛhasthas... los brahmacārīs tienen esta tendencia, al menos esa es la actitud, hacia la renunciación. Y hasta donde podemos ver, un brahmacārī que abandona su vida de brahmacārī significa que está más inclinado hacia el espíritu de disfrute, al menos hasta cierto punto. Entonces, ¿cómo tratamos con esta situación?

Prabhupāda: Tú puedes... si quieres disfrutar, ¿quién puede detenerte?

Tamāla Kṛṣṇa: Pero no podemos... no podemos mantenerlo. No podemos apoyar su disfrute. Eso debe tomarlo él mismo bajo su propia responsabilidad.

Prabhupāda: Ellos... de acuerdo con las diferentes posiciones y actitudes, existen los cuatro āśramas: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Esto significa que todos no están en la misma plataforma. Diferentes plataformas. Pero la idea completa es cómo abandonar la propensión al disfrute. Eso es lo que se desea.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Encontramos en el Śrīmad Bhāgavatam que Śukadeva Gosvāmī se acercaba a los padres de familia por la mañana solamente por el tiempo suficiente para darles un poco de conocimiento espiritual, y aceptaba la ofrenda de un poco de leche. Los sannyāsīs y renunciantes, generalmente, no disfrutaban mucho la asociación con los padres de familia debido a este espíritu de disfrute y la asociación que implica. También estamos encontrando dentro de nuestra Sociedad que aquellos que están inclinados a permanecer célibes encuentran que la asociación con personas, incluso dentro de nuestro movimiento, que tienen este espíritu de disfrute es algo perjudicial para su propia vida espiritual.

Guru-kṛpā: Gṛhe thāko vanete thāko...

Prabhupāda: ¿Entonces? ¿Cuál es tu propuesta? ¿Que se vayan?

Madhudviṣa: A menos que haya asociación, entonces nunca se purificarán.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Quién dice que no se asociarán...? ¿Qué es esta discusión? Esto no es...

Madhudviṣa: No es una resolución.

Tamāla Kṛṣṇa: Esta tampoco es una buena discusión.

Puṣṭa Kṛṣṇa: No, pero este es básicamente el problema.

Tamāla Kṛṣṇa: No, no es el problema, porque todos se reúnen en un templo para kīrtana, para clases, para prasādam. Estas cosas son actividades comunes. No hay duda de que no debemos tener actividades comunes entre todos los āśramas. Estas son las actividades comunes... pero para vivir, debe haber arreglos separados.

Prabhupāda: Ahora, incluso en el templo, ustedes se estaban quejando de que el esposo y la esposa estaban hablando.

Tamāla Kṛṣṇa: Sí. Eso es vivir. Eso significa vivir. Ellos no estaban hablando de Śrīmad Bhāgavatam. (pausa)

Prabhupāda: Eso...

Bhavānanda: Casa separada para mujeres, casa separada para hombres.

Prabhupāda: Ese es nuestro sistema en la India. Tienen una casa separada para hombres, una casa separada para mujeres, una casa separada para la cocina, una casa separada para el baño.

Bhavānanda: Muy bueno. Un recinto.

Prabhupāda: En Calcuta hemos visto a nuestra gran familia Mullik, una casa separada.

Bhavānanda: Fui a una aldea de brāhmaṇas, Sharmapur, donde todos vivían así. Tenían cinco casas en un recinto.

Prabhupāda: (aparte) Hare Kṛṣṇa. Una casa de mujeres, nadie puede ir. Bahir bāri bhitara bāri. Bāhir bāri. Bāhir. ¿Quién puede entender hindi?

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Bāhir? “Afuera”, ¿no es así?

Prabhupāda: Sí. Bāhir bāri. Bhitar bāri. Luego pūjār bāri. Rāmnā bāri.

Jayapatāka: Cocina.

Prabhupāda: Ah, cocina. No que dentro del apartamento todos sean bāris. Esta es una invención europea.

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Bāri?

Prabhupāda: Bāri significa casa. En Gujarat dicen wādi. Wādi.

Bhāgavata: Wādi, bhajan wādi.

Prabhupāda: Es la misma cosa, bāri. En Maharashtra también dicen eso.

Bhāgavata: Acerca de la atracción y la aversión... hay...

Prabhupāda: ¿Hmm? ¿Atracción?

Bhāgavata:... un punto acerca de la atracción y la aversión, que hay una queja de que algunas veces hay demasiada aversión por parte de los brahmacārīs. Pero ¿acaso no es una cualidad que, hasta cierto punto, un brahmacārī debería tener un saludable desprecio por la gratificación de los sentidos?

Prabhupāda: No entiendo.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Él está diciendo que algunas veces los brahmacārīs, incluso los sannyāsīs, pueden tener una aversión muy fuerte hacia la asociación con mujeres y/o la vida de los padres de familia, cosas de esa naturaleza. Y algunas veces los gṛhasthas critican a los sannyāsīs y brahmacārīs diciendo: “Esto es fanatismo”, o, por el otro lado, “Es igual de malo que el espíritu de disfrute, porque estás meditando en la misma cosa, pero simplemente eres adverso a ella”. Entonces, ¿cuál es el...? La pregunta de Bhāgavata dāsa es: “¿Cuál es la condición?”. ¿Es mejor ser neutral o ser adverso?

Tamāla Kṛṣṇa: Neutral.

Prabhupāda: (ríe) Todo esto es fanatismo. La verdadera unidad está en avanzar en conciencia de Kṛṣṇa. Kalau nāsty eva nāsty eva... (CC Adi 17.21). En Kali-yuga, tú no puedes seguir estrictamente, ni yo puedo seguir estrictamente. Si yo te critico a ti, si tú me criticas a mí, entonces nos alejamos mucho de nuestra verdadera vida de conciencia de Kṛṣṇa.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Entonces, ¿es correcto decir que, si no estamos conscientes de Kṛṣṇa, entonces, si no es el problema del gṛhastha, sería algún otro problema?

Prabhupāda: Sí.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Encontraremos una cosa u otra para absorber nuestro tiempo en lugar de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: No, siempre debes recordar que ya sea gṛhastha, brahmacārī o sannyāsī, nadie puede seguir estrictamente todas las reglas y regulaciones de ellos. En Kali-yuga no es posible. Así que, si yo solo encuentro faltas en ti, y tú encuentras faltas en mí, entonces habrá facciones, y nuestro verdadero propósito se verá obstaculizado. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu ha recomendado que el hari-nāma, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, debe realizarse con mucha firmeza, ya que es común para todos: gṛhastha, vānaprastha o sannyāsī. Siempre deben cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Entonces todo se ajustará. De lo contrario, es imposible avanzar. Solo nos enredaremos en los detalles. A esto se le llama niyamāgrahaḥ. Creo que ya lo he explicado.

Madhudviṣa: En el Néctar de la Instrucción.

Prabhupāda: Niyamagrahaḥ no es bueno. Niyama significa principios regulativos. Y niyama-āgrahaḥ es niyamāgrahaḥ. Āgrahaḥ significa no aceptar. ¿Hmm? Y niyama-āgraha. Āgraha significa estar solamente ansioso por seguir los principios regulativos, pero sin avance espiritual. Ambos se llaman niyamāgrahaḥ. Así que el principio básico es que niyamāgrahaḥ no es recomendado. El verdadero asunto es que, si avanzamos en la conciencia de Kṛṣṇa, mediante el método sencillo de cantar veinticuatro horas, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31), entonces las cosas se ajustarán automáticamente. No se puede encontrar en Kali-yuga que todo se haga muy correctamente, de manera perfecta. Eso es muy difícil. Igual que nuestro poeta, Allen Ginsberg. Él siempre me acusaba: “Swāmījī, usted es muy conservador y estricto”. En realidad, le dije: “Yo nunca soy estricto, ni soy conservador. Si me vuelvo conservador, entonces no podría vivir aquí ni por un momento. (ríe) Así que no soy en absoluto conservador”. (risas) Yo estaba cocinando, y vi en el... ¿cómo se llama?, refrigerador de Yeargen, ¿Yeargon? ¿Cuál es su...?

Tamāla Kṛṣṇa: Sí. Jergen. Ese muchacho con quien usted se estaba quedando.

Prabhupāda: ¡Ah, ah! Vi que él guardaba algunos pedazos de carne para su gato. Así que, aun así, yo guardé mis cosas en ese refrigerador. ¿Qué se puede hacer? No tenía ningún lugar en ese momento. Jaya. (pausa)... ¿será un poco más temprano?

Tamāla Kṛṣṇa: Hmm. La caminata debería ser más temprano.

Prabhupāda: A las seis menos cuarto. Y la clase comenzando a las siete menos cuarto. Porque el Sol está saliendo más temprano.

Madhudviṣa: Está haciendo más calor.

Prabhupāda: (aparte) Hare Kṛṣṇa. La comida está siendo suministrada muy bien.

Tamāla Kṛṣṇa: Ahora está muy bien.

Prabhupāda: Sí. Así debe mantenerse. (aparte) Muchas gracias.

Tamāla Kṛṣṇa: Suficiente, abundante y muy sabrosa...

Prabhupāda: Sí.

Tamāla Kṛṣṇa: …nutritiva. Este Shantilal está muy acostumbrado a cocinar para los devotos, porque cuando Gargamuni estuvo en Calcuta durante casi dos años, él era el cocinero principal allí. Sabe exactamente cómo, cómo no...

Prabhupāda: Entonces, ¿no puede dar un cocinero igualmente bueno aquí?

Tamāla Kṛṣṇa: Bueno, quizá él se quede aquí.

Bhavānanda: Él se queda.

Tamāla Kṛṣṇa: Personalmente creo que él debería...

Guru-kṛpā: Él viene en los autobuses con Gargamuni.

Devoto: Él quiere ir en los autobuses.

Bhavānanda: Él va... (ríe)

Prabhupāda: (aparte) Hare Kṛṣṇa. La variedad significa belleza. (pausa)

Jayapatāka: Creo que íbamos a traerlo de Nueva York.

Prabhupāda: Madhudviṣa Mahārāja lo traerá el próximo año. ¿Es muy caro?

Guru-kṛpā: No, es solo...

Madhudviṣa: No, pero la computadora. Se necesita una computadora para manejarlo.

Prabhupāda: Oh. Entonces eso es muy costoso.

Jayapatāka: Las computadoras son muy baratas hoy en día.

Madhudviṣa: Sí, es muy caro. En realidad, la electricidad sería muy cara, la factura, que probablemente sería pagada por Mahatva. (ríe)

Prabhupāda: No, si es muy caro, no lo hagan.

Tamāla Kṛṣṇa: Por supuesto, una escalera mecánica también es cara. Si vamos a preocuparnos por los gastos, entonces… creo que debemos esperar hasta que tengamos ese gran edificio, el templo, porque entonces, si lo colocan allí, puede ser visto...

Madhudviṣa: En Calcuta.

Tamāla Kṛṣṇa: Incluso en Calcuta. Mientras que este no es muy alto.

Madhudviṣa: (inaudible) …las cosas son más baratas ahora. (cortado)

Devoto indio (1): …ignorancia, ignorancia.

Prabhupāda: No, aquellos que tienen inclinación pueden convertirse. Jñānam vijñānam āstikyam (BG 18.42).

Devoto indio (1): Brahma karma...

Prabhupāda: Así que To brahman sabha ka... hone se... (La presencia de la sociedad brahmínica...)... śūdra-paricaryātmākaṁ kāryam (BG 18.44). Deberían dedicarse a servir. Pero sva-karmana tam abhyarcya (BG 18.46). Todo el mundo debería dedicarse al servicio del Señor. Eso es la perfección.

Devoto hindú (1): Abhyāse samārtho 'si mat-karma-paramo bhava (BG 12.10).Así que...

Prabhupāda: Ah. Mat karma paramo …tenemos servicios para todo el mundo. Sab koi likhne-padhne ke liye yougya nahi hai ye jo. ( No todo el mundo sabe leer y escribir.) En esta civilización moderna, a todo el mundo se le envía a recibir una educación académica. Eso es un error, una pérdida de tiempo.

Devoto hindú (1): Kintu balak hone ke karan buddhi me thoda kamzori to samajh nahi pata kya kidhar le jaye. ( Pero como es un niño y tiene menos inteligencia, no entiende adónde debe llevarlas.)

Prabhupāda: Vo máquina. ( Esa máquina.) (cortado) (fin)