ES/760222 - Clase SB 07.09.15 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760222SB-Mayapur- 22 de febrero de 1976 - 25:47 minutos

Śāstrījī: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso; Prabhupāda y los devotos cantan en respuesta) (pausa)

nāhaṁ bibhemy ajita te 'tibhayānakāsya-

jihvārka-netra-bhrukuṭī-rabhasogra-daṁṣṭrāt

āntra-srajaḥ-kṣataja-keśara-śaṅku-karṇān

nihrāda-bhīta-digibhād ari-bhin-nakhāgrāt

(SB 7.9.15)

Dayānanda: (dirige el canto responsivo de los sinónimos)

Traducción: “ Mi Señor, Tú nunca eres vencido por nadie; verdaderamente, no siento temor del feroz aspecto de Tu lengua y de Tu boca, ni de Tus ojos, que brillan como el Sol, ni de Tu fruncido entrecejo. No siento miedo de Tus colmillos, afilados y puntiagudos, ni de Tu collar de intestinos, ni de Tu melena empapada en sangre, ni de Tus orejas, altas y puntiagudas. Tampoco temo Tu estruendoso rugido, que hace huir a los elefantes a lugares remotos, ni Tus uñas, destinadas a matar a Tus enemigos”.

Śāstrījī: Bhrukuṭī rabhasa. Bhrukuṭī rabhasa.

Prabhupāda: ¿Eh?

Śāstrījī: Bhrukuṭī rabhasa ...(hindi inaudible)

Prabhupāda: Rabhasa (…inaudible...) “Movimiento”. Sí. Entonces:

nāhaṁ bibhemy ajita te 'tibhayānakāsya-

jihvārka-netra-bhrukuṭī-rabhasogra-daṁṣṭrāt

āntra-srajaḥ-kṣataja-keśara-śaṅku-karṇān

nihrāda-bhīta-digibhād ari-bhin-nakhāgrāt

(SB 7.9.15)

Nārāyaṇa-paraḥ sarve na kutaścana bibhyati (SB 6.17.28). Esta es la señal de un devoto puro. Los demás tienen miedo de la temible apariencia de Narasiṁha-deva, pero Prahlāda Mahārāja dice: “Yo no tengo miedo”. Él era un niño de cinco años. Los demás estaban muy, muy asustados; ni siquiera podían acercarse al Señor para apaciguarlo, pero Prahlāda Mahārāja no tenía miedo.

Hay una descripción de las diferentes características del cuerpo de Nṛsiṁha-deva: la descripción del rostro, las orejas, la melena y las uñas; todo, muy, muy temible. Pero en cuanto a las uñas, la palabra significativa aquí es: ari-bhit nakhāgrāt. Ari-bhit. Ari significa enemigo, y estas uñas están destinadas a desgarrar el pecho del enemigo, no el del devoto. Ari-bhit nakhāgrāt. Todo es temible para el enemigo, para los demonios, pero para los devotos todo es hermoso. Todo es placentero. Esa es la diferencia entre la Personalidad de Dios y una personalidad material. Todo... Dios es completamente bueno. Incluso cuando Dios aparece con una actitud tan temible, para los devotos es hermoso.

El hecho de que Dios robe... en este mundo material eso es abominable, robar. Pero en el mundo espiritual, ese robo de Kṛṣṇa es digno de adoración. Makhana-chora, el ladrón de mantequilla. A los devotos les gusta eso: “Que Kṛṣṇa venga a mi casa y robe mis cosas, mi mantequilla”. Ese es el pasatiempo del Vṛndāvana-līlā. Kṛṣṇa iba a todas las casas y robaba mantequilla, y ellos se sentían muy complacidos de que “Kṛṣṇa ha venido a robar aquí”. Luego iban y presentaban una queja formal ante Yaśodāmayī, y Kṛṣṇa sentía miedo. Pero todas estas cosas son muy, muy agradables. Kṛṣṇa está siendo reprendido por Yaśodāmayī, y aun así ella piensa: “¿Acaso Kṛṣṇa se habrá asustado mucho?”.

Esto se llama Vṛndāvana-līlā. El amor por Kṛṣṇa es tan intenso que cualquier cosa que Kṛṣṇa haga es hermosa. Y en el mundo espiritual, aquello que es condenable en este mundo material es muy digno de adoración en el mundo espiritual. En el mundo espiritual, el amor es parakīya-rasa. Parakīya-rasa. Aquí, en este mundo material, si uno establece una relación con la esposa de otro, eso es muy condenable. Pero en el mundo espiritual, las relaciones amorosas entre las gopīs y Kṛṣṇa son de esa misma naturaleza. Kṛṣṇa mantiene relaciones amorosas con las esposas de otros. Por eso, cuando alguien trata de comprender las relaciones amorosas de Kṛṣṇa con las gopīs sin comprender a Kṛṣṇa, las malinterpreta. Piensa que “Kṛṣṇa es un mujeriego y está teniendo relaciones amorosas con las esposas e hijas de otros”. No lo saben.

Aquí, esta actitud temible, muy, muy temible, es muy agradable para Prahlāda Mahārāja. Él dice: Nāhaṁ bibhemy ajita te 'tibhayānakāsya: “Tu rostro es muy aterrador para los enemigos, pero para mí es muy hermoso”. Todo. Nāhaṁ bibhemy ajita te 'tibhayānakāsya jihvā. Todo es temible... En el siguiente verso Prahlāda Mahārāja dirá: “Esta actitud temible de Tu Señoría no me causa ningún temor. Lo que realmente me causa temor es esta existencia material”. Eso lo explicará en el siguiente verso. Trasto 'smy ahaṁ kṛpaṇa-vatsala duḥsahogra-saṁsāra-cakra-kadanād grasatāṁ praṇītaḥ. Este mundo material es muy, muy aterrador para los devotos. Les da muchísimo miedo. Esa es la diferencia. Las personas materialistas piensan: “Este mundo es muy placentero. Estamos disfrutando. Comer, beber, divertirse y gozar”. Pero los devotos piensan: “Es muy, muy aterrador. ¿Cuándo saldremos de aquí?”. Mi Guru Mahārāja solía decir: “Este mundo material no es apto para que viva ningún caballero”. Solía decir: “Ningún caballero puede vivir aquí”. Estas cosas no son entendidas por los no devotos, cuán doloroso es este mundo material. Duḥkhāla... Kṛṣṇa dice que es duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Esa es la diferencia entre el devoto y el no devoto. Duḥkhālayam, tratan de ajustarlo para convertirlo en sukhālayam. Pero eso no es posible.

Así que, a menos que uno sienta repulsión por este mundo material, se debe entender que aún no ha entrado en la comprensión espiritual. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Esta es la prueba del bhakti. Si uno ha entrado en el ámbito del servicio devocional, este mundo material no le será en absoluto placentero. Virakti. Ya no más. Āra nāre bapa (Caitanya-bhāgavata Madhya 13.225). Jagāi y Mādhāi, sumamente materialistas, mujeriegos, borrachos, comedores de carne... estas cosas ahora se han vuelto comunes. Pero son muy, muy aterradoras para los devotos. Por eso decimos: “No a la intoxicación, no al sexo ilícito, no al consumo de carne”. Es algo muy, muy aterrador. Pero ellos no lo saben. Mūḍhaḥ nābhijānāti. No lo saben. Se entregan a eso. Todo el mundo funciona sobre esta base. No saben que están creando una situación muy, muy peligrosa al entregarse a estas actividades pecaminosas.

Así que, para salir de estos hábitos, se requiere tapasā, tapasya.

tapasā brahmacaryeṇa

śamena damena vā

tyāgena śauca. . .

yamena niyamena vā

(SB 6.1.13)

Esto se llama avance en la vida espiritual, tapasā. Lo primero es tapasya, rechazar voluntariamente esta supuesta situación confortable del mundo material. Eso se llama tapasya. Tapasā brahmacaryeṇa. Y para ejecutar esa tapasya, lo primero es el brahmacarya. Brahmacarya significa evitar la indulgencia en el sexo. Eso se llama brahmacarya.

tapasā brahmacaryeṇa

śamena damena vā

tyāgena śauca śaucabhyāṁ

śamena damena vā

(SB 6.1.13)

Estas son las... Por eso encontrarán que todos los trascendentalistas practican tapasya muy, muy severamente. Eso es lo que se requiere. La vida humana está destinada para tapasya. Esa es la vida humana. La vida humana no está destinada para vivir como gatos y perros. Esa no es la vida humana. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Vivir como gatos y perros no es el propósito de la vida humana. La vida humana está destinada para tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattva (SB 5.5.1). Debemos ejecutar tapasya, austeridad. ¿Por qué? Para purificar nuestra existencia. Esta existencia presente no está purificada; por eso tenemos que enfrentarnos a la muerte. De lo contrario, somos eternos. “¿Por qué habríamos de encontrarnos con la muerte?”. Esa pregunta ni siquiera surge. La civilización moderna no se preocupa por la muerte. Esa es otra temeridad. La muerte... nunca se preguntan: “Somos eternos”. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). “¿Por qué habría de morir?”. Pero esta pregunta no surge... Piensan: “¿La muerte? Podemos acabar con todo”. Eso se llama mūḍha. No saben cómo son realmente las cosas. No lo saben.

Para conocer todos estos temas trascendentales, se recomienda: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12): “Uno debe acercarse a un guru genuino para comprender este tema”. Y ese es el éxito de la vida humana. De lo contrario, vivir como gatos y perros... sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13), vacas y asnos, vida animal... eso no es civilización. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un intento, por pequeño que sea, de devolver a la sociedad humana a la verdadera civilización. No es un movimiento ordinario. Ellos no están civilizados. Mūḍha. Esta es una civilización de sinvergüenzas y necios. Pero devolverlos al conocimiento, eso es civilización. Esa civilización es la vida espiritual. Athāto brahma jijñāsā. Esta vida humana está destinada para la vida espiritual, no para la vida material como la de gatos y perros. Eso no es lo que se requiere. Esa es la filosofía del Vedānta, athāto brahma jijñāsā. Uno debe tratar de conocer cuál es la fuente última de todo, no dedicarse a teorizar o, como se dice, imaginar algo. Reciban conocimiento de la fuente correcta, brahma-vidyā, el conocimiento védico, y traten de comprender la situación: qué es Brahman y qué son ustedes. Nosotros también somos Brahman. Ahaṁ brahmāsmi. Estas cosas deben conocerse. Y cuando descuidamos comprenderlas, eso significa que vamos por el camino equivocado de la vida. Ese camino equivocado puede permitirse hasta la vida animal. De las 8 400 000 formas de vida, en la vida animal, con 3 000 000 de especies animales, mediante el proceso evolutivo llegamos a la vida humana. Ahora debemos indagar acerca de la vida espiritual. Eso es civilización. Sin vida espiritual, sin indagar acerca de la vida espiritual, es vida animal, sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13).

Traten de comprender este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Y la vida espiritual significa comprender a Kṛṣṇa. Eso es la vida espiritual. Kṛṣṇa viene para explicarse a Sí mismo. Escúchenlo a Él y compréndanlo tal como Él habla. Entonces, tan pronto como comprendan a Kṛṣṇa, su vida será un éxito. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, o Dios, es muy difícil de comprender.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yayati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścid vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

Comprender a Dios, comprender a Kṛṣṇa, no es una tarea fácil; es una tarea muy, muy difícil. Por eso no encontramos a nadie interesado en Kṛṣṇa. Vayan a cualquier parte del mundo y hagan una estadística: nadie está interesado en Kṛṣṇa. ¿No es un hecho? Entre millones de personas. Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu, “Entre millones”. Ese es un hecho. Nadie está interesado en Kṛṣṇa. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu. Por lo tanto, comprender a Kṛṣṇa no es una tarea fácil. Pero por la gracia de Kṛṣṇa pueden comprender a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se está explicando a Sí mismo. Esa es la grandeza de Kṛṣṇa. Acéptenlo. Y nuevamente Kṛṣṇa viene como Caitanya Mahāprabhu para mostrarnos el camino de cómo comprender a Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu significa el propio Kṛṣṇa, presente para enseñarnos cómo comprender a Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa es tan bondadoso que viene Él mismo. Enseña el Bhagavad-gītā. Luego vuelve a venir como Caitanya Mahāprabhu, como un devoto, para convertirse en devoto de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53). No solo enseña acerca de Kṛṣṇa, sino también el amor por Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa vino personalmente, no enseñó cómo amarlo. Simplemente dijo: “Ustedes, sinvergüenzas, ríndanse a Mí”. Eso fue todo. “Todos ustedes son unos sinvergüenzas. Me han olvidado. Yo soy el Supremo. Están buscando tantas cosas equivocadas. Han creado tantos supuestos deberes ocupacionales y religiosos, pero todos son inútiles”. Solo eso. Pero luego Kṛṣṇa volvió para enseñar a la gente cómo amar a Kṛṣṇa. Por eso Rūpa Gosvāmī ofrece sus respetos a Caitanya Mahāprabhu: namo mahā-vadanyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53): “Tú no solo estás dando a Kṛṣṇa, sino que estás dando el amor por Kṛṣṇa”. Eso es algo muy raro. Prema pumārtho mahān. La gente busca dharma, busca kāma, mokṣa, pero Caitanya Mahāprabhu dice: “No. Por encima de todo eso hay una quinta perfección. Esa es prema, Kṛṣṇa-prema”. Prema pumārtho mahān.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es la educación y la cultura más elevadas. Quienes han venido al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben tomarlo muy en serio y tratar de comprender a Kṛṣṇa. Su vida será un éxito.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya! Prabhupāda. (fin)