ES/760107 - Clase SB 06.01.09 - Nellore

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760107SB - Nellore, 7 de enero de 1976 - 25:30 minutos

Prabhupāda:

dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpaṁ

jānann apy ātmano 'hitaṁ

karoti bhūyo vivaśaḥ

prāyaścittam atho katham

(SB 6.1.9)

“Mahārāja Parīkṣit dijo: Sabemos que las actividades pecaminosas son dañinas, pues en la vida real vemos que los delincuentes son castigados por el gobierno y reciben el rechazo de la gente; también las Escrituras y los sabios eruditos nos indican que, si cometemos actos pecaminosos, en la siguiente vida seremos arrojados a los tormentos del infierno. Sin embargo, a pesar de ese conocimiento, nos vemos forzados una y otra vez a incurrir en pecados, incluso después de realizar actos de expiación. ¿De qué sirve entonces esa expiación?”.

kvacin nivartate 'bhadrāt

kvacic carati tat punaḥ

prāyaścittam atho 'pārthaṁ

manye kuñjara-śaucavat

(SB 6.1.10)

Mahārāja Parīkṣit dijo: “A veces, una persona muy atenta a no cometer actos pecaminosos, vuelve a caer víctima del pecado. Por esa razón, ese proceso de sucesivos pecados y expiaciones me parece inútil. Es como el baño del elefante, que se mete en el agua para limpiarse y darse un baño, pero tan pronto como regresa a la orilla se arroja tierra sobre el cuerpo y la cabeza”.

(los devotos traducen durante toda la charla)

En todo sistema religioso existe algún proceso de expiación. En la religión cristiana hay un proceso de expiación llamado confesión. En algunas religiones existe un proceso de expiación llamado confesión. Pero Parīkṣit Mahārāja era un político práctico. Él dijo que... también tenía la experiencia de que un criminal es castigado y luego vuelve a cometer el acto criminal.

Hoy en día también vemos prácticamente que el gobierno ha promulgado muchas leyes contra la criminalidad, pero la criminalidad continúa sin detenerse. Tenemos la experiencia práctica, como explicamos anoche, de que en el aeropuerto se realizan controles de seguridad a todo el mundo, lo cual significa que, después de tanta educación, todos nosotros somos deshonestos.

La respuesta a esto se encuentra en el śāstra: yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ. Esto significa que, si una persona se convierte en un devoto puro, entonces todas las buenas cualidades se manifiestan automáticamente en ella. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā manorathenāsato dhāvato bahiḥ (SB 5.18.12). En cambio, un no devoto no posee buenas cualidades, porque actúa en la plataforma mental; por lo tanto, siempre será atraído por las cosas materiales.

En relación con esto, recitaré un incidente histórico de los Purāṇas. Había un cazador en Prayāg. Prayāg, ya lo saben, en Allahabad. Él cazaba indiscriminadamente en el bosque. En una ocasión, Nārada Muni pasaba por la selva y sintió una gran compasión al ver a los animales medio muertos y medio vivos, heridos por el cazador. Nārada Muni, siendo un vaiṣṇava, era muy misericordioso con todas las entidades vivientes; por eso se acercó al cazador, cuyo nombre era Mṛgāri.

Mṛgāri pensó: “Esta persona santa viene a pedirme alguna piel de venado”, así que le dijo: “Señor, por favor no interfiera en mi trabajo. Si quiere una piel de venado, se la daré. Pero, por favor, por ahora aléjese de mis actividades”.

Nārada Muni le respondió: “No he venido aquí para pedirte una piel de venado. Solo quiero preguntarte: si deseas matar a los animales, mátalos completamente. ¿Por qué los dejas medio muertos?”.

El cazador respondió: “¿Qué diferencia hay entre matarlos por completo y matarlos a medias?”.

En realidad, él no tenía ninguna idea de lo que era pāpa y puṇya. De hecho, quienes se dedican a cazar animales no pueden comprender qué es la vida espiritual, qué es Dios, qué es una vida pecaminosa o qué es una vida piadosa. Hay un verso del Śrīmad-Bhāgavatam citado por Mahārāja Parīkṣit:

nivṛtta-tarṣair upagīyamānād

bhavauṣadhāc chrotra-mano-'bhirāmāt

ka uttamaśloka guṇānuvādāt

virajyeta vinā paśughnāt

(SB 10.1.4)

A menos que uno sea un cazador de animales, no puede mantenerse alejado del canto de este mantra Hare Kṛṣṇa. Así que Nārada Muni dijo: “Si matas al animal por completo, es menos pecaminoso que dejarlo medio muerto”. Nārada Muni dijo: “No, si dejas al animal medio muerto, es más pecaminoso que matarlo por completo”. El cazador respondió: “Desde mi infancia mi padre me enseñó a hacerlo de esta manera. No sé qué es pecaminoso y qué es piadoso”.

Nārada Muni, como vaiṣṇava, le aconsejó: “Abandona este oficio de cazador y yo me encargaré de tu sustento”. El cazador, al encontrarse con un vaiṣṇava, quedó un poco convencido acerca de la vida espiritual. Entonces dijo: “Señor, si usted me garantiza mi sustento, entonces puedo abandonar este oficio”. Entonces Nārada Muni le sugirió: “Tú y tu esposa pueden venir conmigo. Yo arreglaré su sustento. Abandona este oficio”.

Ellos siguieron la instrucción de Nārada Muni, el maestro espiritual, y fueron con él. Se sentaron en un lugar a la orilla del Ganges, en Prayāg. Nārada Muni les dio una planta de Tulasī, y ellos se sentaron junto a ella. Entonces les aconsejó: “Continúen cantando el mantra Hare Kṛṣṇa”.

Mientras tanto, en la aldea se difundió la noticia: “El cazador se ha convertido en un vaiṣṇava. Vamos a verlo”. Las personas que iban a visitarlo llevaban... todavía es costumbre en la India que, cuando uno va a ver a la Deidad o a un vaiṣṇava, un sādhu, lleva alguna ofrenda, un poco de misti, arroz o āttā, y se la entrega como contribución. Así que él comprendió que Nārada Muni le estaba enviando āttā, arroz, dāl y todo lo necesario. Entonces adquirió la confianza de que no moriría de hambre porque estaba cantando el mantra Hare Kṛṣṇa.

De esta manera, gradualmente se convirtió en un vaiṣṇava perfecto, porque cantaba bajo la instrucción del maestro espiritual y no cometía actividades pecaminosas. Así que nosotros, perteneciendo a la sucesión discipular de Nārada Muni, en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, estamos enseñando el mismo principio: “No cometan actividades pecaminosas y canten el mantra Hare Kṛṣṇa”.

Un día Nārada Muni le dijo a su amigo Parvata Muni: “Tengo un discípulo. Vamos a verlo”. (al traductor) Parvata Muni, su amigo. Sí.

Entonces, cuando Nārada Muni y Parvata Muni iban a visitar al mismo cazador, que ahora se había convertido en un vaiṣṇava, este salió a recibir a su maestro espiritual adelantándose para darle la bienvenida. Mientras caminaba hacia su maestro espiritual para recibirlo, iba dando saltos de un lugar a otro. Entonces Parvata Muni le preguntó: “¿Por qué vas saltando mientras vienes hacia nosotros?”.

El cazador, ahora vaiṣṇava, respondió: “Señor, había muchas hormigas en el suelo. Por eso estaba tratando de evitar pisarlas”.

Parvata Muni quedó sorprendido: “Este hombre antes cazaba animales y los dejaba medio muertos. Ahora, debido a que se ha convertido en un vaiṣṇava, ni siquiera está dispuesto a matar una hormiga”.

Este es un ejemplo práctico de que, cuando una persona se convierte en devoto del Señor, todas las buenas cualidades se manifiestan en ella. Por eso Śukadeva Gosvāmī respondió a Parīkṣit Mahārāja: “Lo que dices es correcto: simplemente mediante la expiación, simplemente mediante el castigo, uno no puede volverse honesto”.

Hablando prácticamente, si simplemente promulgan leyes para hacer que las personas sean honestas, es imposible lograrlo. Así que Śukadeva Gosvāmī dijo:

karmaṇā karma-nirhāro

na hy ātyantika iṣyate

avidvad adhikāritvāt

prāyaścittaṁ vimarśanam

(SB 6.1.11)

Śukadeva Gosvāmī dijo: “¡Oh, hijo de Vedavyāsa...!”. Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vedavyāsa... Śukadeva Gosvāmī es el hijo de Vyāsadeva. Él respondió: “Mi querido rey, puesto que los actos destinados a neutralizar las acciones impías también son actividades fruitivas, no liberarán a una persona de la tendencia a actuar con un deseo de disfrute. Quienes se someten a las reglas y regulaciones de la expiación no son en absoluto inteligentes. En realidad, están en la modalidad de la oscuridad. A menos que uno se libere de la modalidad de la ignorancia, tratar de contrarrestar una acción mediante otra es inútil, porque eso no arrancará de raíz el deseo. Así, aunque superficialmente una persona pueda parecer piadosa, sin duda seguirá siendo propensa a actuar de manera impía. Por lo tanto, la verdadera expiación es la iluminación mediante el conocimiento perfecto, Vedānta, por el cual uno comprende la Suprema Verdad Absoluta”.

En este verso hay una palabra en particular: vimarśanam. El significado de vimarśanam es: “pleno conocimiento del Vedānta”.

Luego Śukadeva Gosvāmī continuó hablando:

“Mi querido rey, si una persona enferma come el alimento puro y sin contaminación prescrito por un médico, gradualmente se cura y la infección de la enfermedad ya no puede afectarla. De la misma manera, si uno sigue los principios regulativos del conocimiento, gradualmente progresa hacia la liberación de la contaminación material”.

Por eso en el Vedānta-sūtra se dice: athāto brahma jijñāsā: “Ahora, esta vida, la forma humana de vida, está destinada simplemente a indagar acerca de Brahman”.

En el momento actual, especialmente en esta era de Kali, nadie está interesado en brahma-jijñāsā. Por eso él prescribe, basándose en las Escrituras:

tapasā brahmacaryeṇa

śamena ca damena ca

tyāgena satya-śaucābhyaṁ

yamena niyamena vā

(SB 6.1.13)

Uno debe hacer que su vida sea exitosa mediante tapasya, austeridad y penitencia. Brahmācārya es uno de sus elementos. Tapasya significa comenzar con brahmācārya, el celibato. Aquí hemos dado el significado de tapasya: “mediante la austeridad o el rechazo voluntario del disfrute material”. Tapasā brahmacaryeṇa. Así pues, tapasya significa que no me gusta hacer algo porque no me resulta agradable, pero por el bien de mi avance en la vida espiritual debo hacerlo. Eso se llama tapasya.

Nosotros prescribimos cuatro principios regulativos: no sexo ilícito, no comer carne, no juegos de azar y no intoxicación. En los países occidentales estas cuatro cosas son formas muy comunes de vida. Prácticamente el cien por ciento de la población en los países occidentales está entregada a estas actividades pecaminosas. Por eso, en nuestra Sociedad, cualquiera que se una debe aceptar estos cuatro principios regulativos.

Brahmācārya, el celibato, significa la restricción de la vida sexual, especialmente de la vida sexual ilícita... A menos que uno esté casado, no se permite la vida sexual. Eso se llama brahmācārya. Tapasya comienza con brahmācārya, una vida de celibato, o aceptando solamente una esposa. Eso es todo.

Luego viene śamena. Śamena significa controlar los sentidos, controlar la mente. Śamena damena ca, estas dos cosas son necesarias. No debemos convertirnos en sirvientes de la mente; debemos convertirnos en amos de la mente.

Y tyāgena. Tyāgena. Por eso, en el śāstra, se recomienda el proceso de la caridad. En el Bhagavad-gītā también se recomienda: yajña-dāna-tapaḥ-kriya na tyājyaṁ kāryam eva tat (BG 18.5). Debido a que he renunciado a este mundo, eso no significa que deba abandonar el proceso de realizar yajña, dāna y tapasya. Además, se enfatiza: yajña-dāna-tapaḥ-kriya pāvanāni manīṣiṇāḥ. Incluso si uno piensa que está muy avanzado, aun así, no debe abandonar estos tres procesos: realizar yajña, dar en caridad y practicar tapasya.

“Uno debe entonces controlar la mente y los sentidos, dar caridad, ser veraz, limpio y no violento, seguir los principios regulativos y cantar regularmente el santo nombre del Señor. De esta manera, una persona sobria y fiel, que conoce los principios religiosos, queda temporalmente purificada de todos los pecados cometidos con el cuerpo, las palabras y la mente”.

En el Bhagavad-gītā también se recomienda,

yuktāhāra-vihārasya

yukta-ceṣṭasya karmaṇā

yukta-svapnā . . . yukta

yogo bhavati duḥkha-hā

(BG 6.17)

De esta manera, si practicamos yoga, bhakti-yoga, gradualmente nos elevaremos hasta la etapa de perfección.

Ahora bien, alguien podría decir: “Si abandono todas estas cosas a las que estoy acostumbrado, sufriré alguna incomodidad”. Por eso el Bhagavad-gītā recomienda la tolerancia. Mātrā sparśās tu kaunteya. Tenemos que tolerar. Eso se llama tapasya. Aunque para mí pueda ser doloroso —en realidad no es doloroso, pero para quienes están comenzando la práctica, al principio puede parecerlo—, Bhagavān, Kṛṣṇa, aconseja que, aunque sea doloroso, uno debe hacerlo y soportarlo. Mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ (BG 2.14).

Se da el ejemplo de cómo a veces sufrimos un calor abrasador o un frío intenso y penetrante. Sin embargo, lo toleramos y continuamos con nuestras actividades. Del mismo modo, para curar una enfermedad, por ejemplo, la fiebre, a veces tenemos que tomar píldoras de quinina muy amargas. Pero Śrī Caitanya Mahāprabhu, considerando a la gente en general de esta era de Kali, sabía que las personas no serían capaces de tolerar ni siquiera una pequeña incomodidad para avanzar en la vida espiritual. Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendó:

harer nāma harer nāma harer nāma iva kevalaṁ

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

En esta era es muy difícil seguir los principios del brahmācārya, tal como se recomienda: tapasā brahmacaryeṇa śamena damena vā (SB 6.1.13). (al traductor) Sí, continúa.

Por eso Nārada Muni también... Śukadeva Gosvāmī también aconseja que: “Si alguien no es capaz de seguir los principios regulativos, entonces...”. Él dice,

kecit kevalayā bhaktyā

vāsudeva-parāyaṇāḥ

aghaṁ dhunvanti kārtsnyena

nīhāram iva bhāskaraḥ

(SB 6.1.15)

La traducción es: “Solo una persona muy rara, que ha adoptado un servicio devocional puro y sin mezcla a Kṛṣṇa, puede arrancar de raíz la maleza de las acciones pecaminosas, sin posibilidad de que vuelvan a brotar”. Kevalayā bhaktyā. “Simplemente... puede hacerlo solo mediante la ejecución del servicio devocional, así como el Sol puede disipar inmediatamente la niebla con sus rayos”. Así que, mediante otros procesos, esto puede detenerse temporalmente, pero en realidad no es posible eliminarlo desde la raíz de la causa.

En el verso anterior, Śukadeva Gosvāmī dio el siguiente ejemplo: “Las hojas secas de las enredaderas que están debajo de un árbol de bambú pueden ser completamente reducidas a cenizas por el fuego, aunque las enredaderas volverán a brotar porque la raíz todavía permanece en la tierra”.

Ustedes lo han visto en la práctica. En el campo la hierba se seca y, algunas veces, se prende fuego, quedando completamente convertida en cenizas. Pero tan pronto como llega la estación de las lluvias, vuelve a brotar y se pone verde otra vez. La idea es que uno puede realizar ceremonias religiosas y rituales, pero si el corazón no está purificado, simplemente realizando esas ceremonias rituales no se purificará.

Tenemos dos clases de deseos: deseos piadosos y deseos impíos. Así que, ya sea que uno desee realizar actividades piadosas o actividades impías, los sufrimientos de este mundo material continuarán.

Se dice en el Bhagavad-gītā,

ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā

madhye tiṣṭhanti rājasāḥ

jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā

adho gacchanti tāmasāḥ

(BG 14.18)

Mediante actividades piadosas pueden ser elevados a los sistemas planetarios superiores, a los planetas celestiales, pero eso no significa la finalización de su sufrimiento en el mundo material. Kṛṣṇa ha dicho, por lo tanto: ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16). Incluso si son promovidos a Brahmaloka, donde el nivel de vida y la duración de la existencia son muy, muy grandes, aun así no pueden evitar los sufrimientos y placeres materiales, porque después de terminar las reacciones de sus actividades piadosas, tendrán que regresar nuevamente a este sistema planetario inferior. Kṣīṇe puṇye puṇar martya-lokaṁ viśanti (BG 9.21). Después de que se agotan los resultados de las actividades piadosas, son arrastrado otra vez dentro de este sistema planetario inferior. Por lo tanto, a menos que tomen el sendero devocional, bhakti, —porque Kṛṣṇa dice— bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55), si desean comprender a Dios, a Kṛṣṇa, entonces deben tomar el único camino: bhaktyā, bhakti, o servicio devocional.

Mañana continuaremos hablando acerca de este bhakti-yoga, y por hoy terminemos aquí.

Muchas gracias. (fin)