ES/760105 - Clase SB 06.01.06 - Nellore

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760105SB - Nellore, 5 de enero de 1976 - 25:21 minutos

Prabhupāda:

adhuneha mahā-bhāga

yathaiva narakān naraḥ

nānogra-yātanān neyāt

tan me vyākhyātum arhasi

(SB 6.1.6)

Esto es del Śrīmad-Bhāgavatam, Sexto Canto. Esta es nuestra publicación más reciente, el Śrīmad-Bhāgavatam. Por eso estoy aprovechando esta publicación para presentarla ante ustedes. En el Quinto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī ha dado una vívida descripción de los planetas naraka, o de la condición infernal de la vida. En el Quinto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī ofrece una vívida descripción de los planetas naraka, o planetas infernales. Así que estoy citando este verso del Primer Capítulo del Sexto Canto, donde Parīkṣit Mahārāja le pregunta a Śukadeva Gosvāmī: “¿Cómo pueden liberarse las personas que están sufriendo en las condiciones infernales de la vida?”. (pausa) Déjenlo... (cortado). Este es el comienzo del Sexto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. (un devoto traduce durante toda la charla).

Al final del Quinto Canto, Śrīla Śukadeva Gosvāmī ha dado una descripción de los planetas infernales. Ustedes han visto en el cielo que existen millones y millones de estrellas o planetas, y estos están divididos en tres grupos. Todo está descrito en el Śrīmad-Bhāgavatam. Tal como se dice en el Bhagavad-gītā, ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). (cortado)... sattva-sthāḥ, lo que significa que aquellos que están situados en sattva-guṇa, la modalidad de la bondad, son promovidos a los sistemas planetarios superiores. Madhye tiṣṭhanti rājasaḥ: “Aquellos que están bajo la influencia de la pasión permanecen en el sistema planetario intermedio”. Y aquellos que están en el grado más bajo de tamo-guṇa, adho gacchanti tāmasāḥ. Parīkṣit Mahārāja, después de escuchar la lamentable condición de las personas en los planetas infernales, sintió compasión. Por eso presentó esta pregunta a Śukadeva Gosvāmī: adhuneha mahā-bhāga yathaiva narakān naraḥ (SB 6.1.6): “Mi querido señor, has descrito la condición infernal de las personas que sufren. Ahora, por favor, ten la bondad de iluminarme acerca de cómo pueden ser liberadas”. Este es el síntoma de un vaiṣṇava. Un vaiṣṇava no puede tolerar el sufrimiento de la humanidad. Así como Prahlāda Mahārāja dijo ante Nṛsiṁha-deva: naitad udvije paro duratyaya-vaitaraṇyāḥ: “Mi querido Señor, yo no tengo ningún problema acerca de cómo liberarme de este mundo material”. Porque un devoto ya está situado en la plataforma trascendental. Como se dice en el Bhagavad-gītā,

māṁ ca vyabhicāriṇi

bhakti-yogena yaḥ sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyā . . .

(BG 14.26)

Significa que cualquiera que esté dedicado al servicio devocional ya se encuentra en la plataforma de Brahman. Por lo tanto, un devoto significa que ya está en la plataforma de Brahman, o en la plataforma espiritual.Parīkṣit Mahārāja se puso muy ansioso por saber cómo puede salvarse a la humanidad que sufre. Aquí se dice: nānā ugra yātanāt neyāt tan me vyākhyātum arhasi: “Por favor, dame alguna iluminación acerca de cómo estas personas pueden salvarse de esta clase de sufrimiento tan severo”.

En la actualidad, en esta era de Kali, las personas han caído tan bajo que no saben qué va a suceder en el futuro. Están descartando todo el problema diciendo que no existe una próxima vida. Esta es una condición muy precaria de la civilización moderna. Así como podemos ver que existen vidas cómodas, también podemos ver que existen vidas incómodas. Por lo tanto, existe la comprensión de pāpa y puṇya. Especialmente en la forma humana de vida, uno debe saber qué es pāpa y qué es puṇya. La vida humana es una vida de responsabilidad. Tienen la experiencia práctica de que si violan las leyes del Estado se convierten en criminales y son castigados. Pero si los gatos, los perros o los animales violan las leyes, no son castigados. Por lo tanto, la vida humana debe ser una vida de mucha responsabilidad. Sí.

Śukadeva Gosvāmī dice: “Mi querido rey, si antes de la próxima muerte de una persona, los actos impíos que ha realizado en esta vida con su mente, palabras y cuerpo no son contrarrestados mediante la expiación apropiada, de acuerdo con la descripción del Manu-saṁhitā y otros dharma-śāstras, entonces esa persona ciertamente entrará en los planetas infernales después de la muerte y sufrirá terribles aflicciones, tal como he descrito anteriormente (SB 6.1.7)”.

Al igual que en nuestra vida ordinaria, si cometemos alguna actividad pecaminosa y si alegamos ante el tribunal: “Mi querido juez, yo no conocía la ley”, ese tipo de argumento no nos ayudará. La ignorancia no es una excusa. Por eso la vida humana es distinta de la vida animal. Si vivimos la vida humana sin preocuparnos por las leyes supremas, entonces estamos destinados a sufrir. Por eso en la sociedad humana existe un sistema de religión y de Escrituras. Es el deber del ser humano comprender las leyes de la naturaleza, las instrucciones de los śāstras y vivir de manera muy honesta conforme a sus directrices. Así como en nuestra vida ordinaria, si cometemos alguna actividad pecaminosa y suplicamos en la corte: “Mi querido juez, no conocía la ley”, ese tipo de súplica no nos ayudará. La ignorancia no es una excusa. Por lo tanto, la vida humana se distingue de la vida animal. Si vivimos la vida humana sin preocuparnos por las leyes supremas, entonces estamos destinados a sufrir. Por eso, en la sociedad humana existe un sistema de religión y escrituras. Es deber del ser humano comprender las leyes de la naturaleza, las instrucciones de los śāstras (escrituras sagradas), y vivir de forma muy honesta de acuerdo con su dirección. En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice,

yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya

vartate kāma-kārataḥ

na siddhiṁ sa avapnoti

na sukhaṁ na parāṁ gatim

(BG 16.23)

“Aquel que hace a un lado las disposiciones de las Escrituras y actúa según sus propios caprichos, no consigue ni la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo”.

Especialmente en la India, aquellos que nacen como hindúes tienen una facilidad especial para obtener este conocimiento trascendental de los śāstras. Caitanya Mahāprabhu aconsejó, o más bien ordenó, a todo hindú que: “Haz tu vida perfecta estudiando los śāstras y distribuye este conocimiento por todo el mundo para actividades de bienestar”. Las palabras exactas en bengalí son así:

bhārata bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Significa que cualquiera que haya nacido en esta sagrada tierra de Bhāratavarṣa debe hacer que su vida sea exitosa estudiando los śāstras y distribuyendo este conocimiento por todo el mundo.

Por eso estoy haciendo un llamado a mis hermanos hindúes para que emprendan esta labor misionera, tal como fue ordenada por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Especialmente mi petición es para las personas del sur de la India, porque todos nuestros ācāryas —Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbārka, Viṣṇu Svāmī, Śaṅkarācārya— surgieron del sur de la India. Así que especialmente solicito a los caballeros presentes aquí que tomen este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa con mucha seriedad y se unan a nosotros. (cortado) ...dice que antes de que llegue nuestra próxima muerte... la muerte llegará. Generalmente decimos: “Tan seguro como la muerte”. Para nuestra próxima vida, Śukadeva Gosvāmī aconseja... de acuerdo con nuestro principio védico, antes de la muerte existe una ceremonia llamada prāyaścitta, o expiación. Él aconseja que cuando una persona enferma va a un médico, el médico, después de diagnosticar la enfermedad, le proporciona la medicina adecuada. Si la enfermedad es muy grave, algunas veces se recomienda una medicina muy costosa. Existe un ejemplo de la época de Caitanya Mahāprabhu. Un caballero era un gran zamindar, un terrateniente. Él se convirtió al islam. En aquellos días, hace quinientos años, no era muy difícil convertir a una persona a la religión musulmana. Si un musulmán tomaba un poco de agua de su recipiente de agua y la rociaba sobre el cuerpo de un hindú, este se convertía en musulmán. De esta manera, muchas personas fueron convertidas al islam. Menciono estos ejemplos en este contexto, porque en aquellos días, cuando las personas acudían al brāhmaṇa para recibir consejo sobre la expiación, ellos daban una expiación tan severa que era imposible de realizar.

En esa época había un rey en Bengala. Era conocido como el Nawab Hussein Shah. Anteriormente había sido sirviente musulmán de un gran terrateniente hindú. Este joven sirviente cometió un robo, así que su amo lo castigó golpeándolo con un bastón. La marca del golpe del bastón quedó en su espalda. Un día, la esposa del Nawab, Begum, vio la marca y le preguntó a su esposo: “¿Qué es esta marca?”. Entonces el Nawab explicó que, durante su infancia, cuando era sirviente de aquel caballero hindú, Buddhimanta Khan, este lo había golpeado con ese bastón, y que esa marca permanecía allí. La esposa del Nawab, Begum Saiyada, le pidió: “Mata a este hombre. De lo contrario, la gente te difamará”. Sin embargo, el Nawab rechazó la idea: “No, no, eso no es posible. Él fue mi amo, como mi padre. Él me castigó. No hubo ninguna falta”. Entonces la esposa pidió: “Al menos conviértelo en musulmán”. El Nawab, para satisfacer a su esposa, aceptó: “Bueno, eso no es una tarea muy difícil”. Así que un día llamó a Buddhimanta Khan y roció agua sobre su cuerpo.

Buddhimanta Khan entendió que ahora se había convertido en musulmán, así que fue al brāhmaṇa para pedir consejo. Cuando Buddhimanta Khan acudió a un bhaṭṭācārya, este le dijo que el llamado prāyaścitta era que debía derretir un kilogramo de lo que se llama plomo y beberlo. Entonces él, al encontrarse indefenso, fue a consultar a otro brāhmaṇa bhaṭṭācārya. Este le dijo: “Está bien, si no puedes beber plomo fundido, entonces puedes beber un kilogramo de ghee derretido”. De esta manera, cuando se encontró sin solución, acudió a Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu conocía la situación de la sociedad de aquella época. Por eso le aconsejó: “Será mejor que abandones tu vida familiar. Ve a Vṛndāvana”. Le aconsejó: “Ve a Vṛndāvana, vive allí y canta Hare Kṛṣṇa”.

La dificultad es que en los śāstras existen expiaciones para el prāyaścitta de este tipo... no como eso de beber ghee caliente o plomo caliente, sino que existen prāyaścittas. Uno debe ejecutarla.

Cuando Śukadeva Gosvāmī recomendó: “Mi querido rey, estás muy preocupado por estas personas que sufren en el infierno. Ellas tienen que realizar prāyaścitta”. Entonces Śukadeva Gosvāmī, después de recomendar esto, no pudo satisfacer a Parīkṣit Mahārāja. Él era un rey, un kṣatriya. Conocía la naturaleza de los ciudadanos. Por eso dijo,

dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpaṁ

janānn apy ātmano 'hitam

karoti bhūyo vivaśaḥ

prāyaścittam atho katham

(SB 6.1.9)

Mahārāja Parīkṣit dijo: “Uno puede saber que la actividad pecaminosa le perjudica porque realmente ve que un criminal es castigado por el gobierno y reprendido por la gente en general, y porque escucha de las Escrituras y de los eruditos que uno es arrojado a una condición infernal en la próxima vida por cometer actos pecaminosos; aun así, a pesar de tal conocimiento, uno se ve obligado a cometer pecados una y otra vez, incluso después de realizar actos de expiación. Por lo tanto, ¿cuál es el valor de tal expiación?”.

Parīkṣit Mahārāja era gobernante, el rey. Él conocía todo prácticamente: que muchos ciudadanos que cometían actos criminales eran encarcelados y castigados. Aun así, después de regresar de la cárcel, volvían a cometer los mismos actos. Así que, en conclusión, a Parīkṣit Mahārāja no le agradaba el proceso de prāyaścitta como algo definitivo, como algo que beneficiara en última instancia a las personas.

Obtenemos esta experiencia mediante dos métodos: por ver y por escuchar. Por ejemplo, un criminal, un ladrón, ha visto que anteriormente un hombre que robó fue arrestado por la policía y castigado. Y también ha escuchado de las autoridades, de los abogados, que: “Robar es malo. Si eres arrestado, serás enviado a prisión”. Este es el defecto de la civilización moderna. Están creando y promulgando tantas leyes para detener la criminalidad, pero los actos criminales están aumentando. El ejemplo práctico es que, cuando van al aeropuerto, existe una revisión de seguridad. Todos los caballeros, quienquiera que sea —a veces me disculpan— son revisados minuciosamente. Que las autoridades revisen a todos significa que consideran que todos son deshonestos. Entonces, ¿cuál es el valor de esta educación si todos son criminales y deshonestos?

Parīkṣit Mahārāja es un devoto inteligente. Por eso protestó contra esta llamada expiación. Por eso describe de esta manera: dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpaṁ janānn apy ātmano 'hitam (SB 6.1.9). Todos saben que: “Estoy robando; esto no es bueno para mí”, pero aun cuando es enviado a la cárcel como prāyaścitta, vuelve nuevamente y hace lo mismo. Entonces, ¿qué significado tiene este castigo legal o prāyaścitta? Por eso Parīkṣit Mahārāja dice que,

kvacin nivartate 'bhadrāt

kvacic carati tat punaḥ

prāyaścittam atho 'pārtham

manye kuñjara-śaucavat

(SB 6.1.10)

Él dio un muy buen ejemplo: que este prāyaścitta, o castigo legal, es como kuñjara-śaucavat. Kuñjara significa “elefante”, y śauca significa “tomar un baño”. Kuñjara, el elefante, se sumerge en el agua y toma un baño muy cuidadosamente, y tan pronto como llega a la tierra, toma un poco de polvo y lo arroja sobre su cuerpo. El propósito es que, a menos que uno esté plenamente convencido de que: “Las actividades pecaminosas son muy, muy abominables para mí”, no podrá abandonarlas. Por lo tanto, uno tiene que limpiar su corazón. Esa es la verdadera prāyaścitta. De lo contrario, incluso siendo encarcelado, pagando una multa o sufriendo, uno no puede cesar de realizar actividades pecaminosas.

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es un proceso completo y absoluto de limpieza de la mente. Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dado Su propia versión: ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam (CC Antya 20.12). El significado es —es un verso largo— que mediante el canto, paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam, si realizamos este Kṛṣṇa saṅkīrtana, entonces inmediatamente nuestro núcleo del corazón, que está lleno de toda clase de cosas sucias, será limpiado.

Por ejemplo, pueden ver prácticamente a todos mis discípulos presentes aquí: ellos vienen de países occidentales —Europa, América, o incluso en la India, parsis y otros, musulmanes—, ellos vienen. Pero ahora son puros, limpiados de todas las cosas sucias. En este movimiento, en todo el mundo, hay al menos diez a doce mil devotos así. Y antes de esta vida estaban adictos a toda clase de vida pecaminosa. Hemos resumido todas las actividades pecaminosas en cuatro grupos, a saber: sexo ilícito, comer carne, intoxicación y juegos de azar. Así que todos estos diez a doce mil hombres que ahora están vinculados con este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa ya no están cometiendo estos cuatro pilares de la vida pecaminosa.

Por lo tanto, nuestra petición es que adopten este método de canto. Es muy fácil: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y gradualmente quedarán libres de toda reacción pecaminosa de la vida.

Pero hay algo con lo que debemos tener mucho cuidado: no debemos volver a cometer una vida pecaminosa. Si cantan el mantra Hare Kṛṣṇa, quedan libres inmediatamente de toda reacción pecaminosa. Pero si vuelven a cometer una vida pecaminosa, eso será responsabilidad de ustedes. Esto está advertido muy claramente... entre las diez clases de ofensas, una ofensa es una ofensa muy grave: nāmnād balād yasya hi pāpa-buddhiḥ —si uno piensa que: “Estoy cantando Hare Kṛṣṇa; por lo tanto, cualquier acto pecaminoso que estoy realizando queda contrarrestado”. Si se mantienen en la plataforma del canto del mantra Hare Kṛṣṇa y no vuelven a cometer deliberadamente una vida pecaminosa, entonces están liberados.

No solamente el mukti-mārga; si se mantienen siempre puros, no cometen ninguna actividad pecaminosa y cantan el mantra Hare Kṛṣṇa, entonces su vida será exitosa. No cometan el error del elefante, que toma un baño completo y nuevamente viene y arroja polvo sobre su cuerpo.

Creo que terminaré aquí por esta noche. Muchas gracias. (fin)