ES/760103 - Caminata matutina - Nellore

Caminatas matutinas por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760103CM - Nellore, 3 de enero de 1976 - 22:02 minutos

Prabhupāda: Lo hierven con... Oh, ha venido. Buenos días. Gracias. Con arroz. Olvidé su nombre.

Keśavalāl Trivedi: Keśavalāl Trivedi.

Prabhupāda: Trivedi, señor Trivedi, sí. Entonces, ¿quién es independiente? Esa es nuestra pregunta. ¿Quién es independiente? ¿Conoce usted a algún hombre que sea independiente, o a algún animal o a algún...?

Keśavalāl Trivedi: No.

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué piensan independientemente?

Keśavalāl Trivedi: A menos que tengamos la identidad, la identidad correcta, no podemos ser independientes.

Prabhupāda: (aparte) ¿Qué es esto?

Mahāmṣa: Estas son las llaves del candado, Prabhupāda. Se cayeron.

Prabhupāda: Creo que alguien las dejó.

Keśavalāl Trivedi: Sí, hay un candado y una cadena.

Mahāmṣa: Podemos ir por aquí, Prabhupāda. (ladrido de perro)

Prabhupāda: ¿Por cuál camino? ¿Este es un lago natural o...?

Mahāmṣa: Sí, Prabhupāda. Nunca se seca. Permanece lleno durante todo el año.

Tamāla Kṛṣṇa: Gigantesco. Como el lago de Hyderabad.

Prabhupāda: Mmm.

Mahāmṣa: Parece más grande que el lago de Hyderabad.

Tamāla Kṛṣṇa: Más grande.

Prabhupāda: Entonces, si no es independiente, ¿qué valor tiene pensar independientemente?

Keśavalāl Trivedi: Absolutamente ninguno. Ninguno.

Prabhupāda: Pero todos piensan independientemente.

Keśavalāl Trivedi: Sí. Eso es māyā. Esa es māyā, aquello que no es.

Prabhupāda: Están haciendo planes, teorías, “ismos”. ¿Qué valor tiene eso?

Keśavalāl Trivedi: Absolutamente ninguno.

Prabhupāda: Por eso todo termina en fracaso. Prediquen esta verdad al mundo: “Todos ustedes son unos sinvergüenzas. ¿Por qué piensan independientemente?”. ¿Eh? “¿Por qué soy un sinvergüenza?”. “Porque piensas independientemente. Esa es la prueba de que eres un sinvergüenza”. Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ (SB 7.5.31). Īśa-tantryām uru-dāmni baddhaḥ. Y aun así piensan independientemente.

Keśavalāl Trivedi: Baddha somos, y aun así estamos pensando...

Prabhupāda: Baddha-jīva; a cada momento está bajo las estrictas leyes de la naturaleza. Generalmente ellos piensan... también dicen: “Yo pienso”. ¿No lo dicen? “Yo pienso”, como si estuvieran pensando independientemente. ¿Qué pueden pensar? ¿Mmm? Acyutānanda Mahārāja, ¿por qué dicen: “Yo pienso”, “En mi opinión”? ¿Qué valor tiene tu opinión?

Harikeśa: Bueno, tengo cierta cantidad de experiencia y, con mi inteligencia, mi mente y mi método científico, puedo juntar todo eso y llegar a alguna solución práctica sobre la cual pueda actuar.

Prabhupāda: Eso no puedes hacerlo, porque no eres independiente. Uru-damni baddhaḥ (SB 7.5.31). Si tienes las manos y los pies atados con una cuerda fuerte, ¿cómo puedes pensar: “Me liberaré de esta manera. ¿Me liberaré...”? Pero tienes las manos y los pies atados; entonces, ¿por qué piensas neciamente que te liberarás de esta manera o de aquella? Antes que nada, desata este nudo tan apretado; después haz planes diciendo: “Me volveré...”. Pero no existe esa posibilidad. Entonces, ¿qué valor tiene pensar de esa manera?

Acyutānanda: Bueno, hablando relativamente, es mejor hacer...

Prabhupāda: Esa es otra necedad. Porque eres tan sinvergüenza que no sabes que “ni siquiera puedo moverme una pulgada, y aun así estoy haciendo planes”. Esa es la prueba de que eres un sinvergüenza.

Keśavalāl Trivedi: Tena vinā tṛṇam api na calati. Esa es la manera.

Harikeśa: Pero ¿por qué la gente de la capital...?

Prabhupāda: Por eso los llamamos a todos sinvergüenzas. Esa es la confirmación de nuestra afirmación. Mūḍhas, todos ustedes son unos sinvergüenzas, sin excepción. ¿Mmm? El otro día el juez del tribunal superior, se supone que es la persona más inteligente de este estado, un juez del tribunal superior, y estaba diciendo tantas tonterías.

Keśavalāl Trivedi: Porque piensa que sabe. No sabe.

Prabhupāda: Sí.

Keśavalāl Trivedi: Quien piensa que sabe...

Prabhupāda: Manyamāna, manyamāna. Está pensando que es muy inteligente.

Acyutānanda: Mientras él decía eso, yo estaba pensando: “Espero que nunca me toque ese hombre como juez”. (risas)

Prabhupāda: Encontrarás personas así en todas partes.

Acyutānanda: Al final estaba diciendo: “No es Kṛṣṇa ni esto. Es algún ‘algo’. Esa es la realidad”.

Keśavalāl Trivedi: Él pensaba que estaba logrando una especie de síntesis.

Acyutānanda: Sí.

Keśavalāl Trivedi: Y que estaba produciendo...

Acyutānanda: Confusión dispersa.

Keśavalāl Trivedi: Sí.

Prabhupāda: ¿Con este terreno también? ¿No? ¿Este edificio?

Mahāmṣa: Creo que es una escuela, Prabhupāda.

Prabhupāda: Oh. (pausa) Él no lo sabe. No dice: “Es ciertamente una escuela”. Dice: “Puede ser”.

Harikeśa: Bueno, si estoy convencido de que es una escuela, entonces es una escuela.

Prabhupāda: ¿Eh?

Harikeśa: Quiero decir, lo único que realmente importa es mi percepción de esa cosa.

Prabhupāda: Aprendiste de él que es una escuela. Antes de eso, no lo sabías. Por eso tienes que aprender. Esa experiencia es valiosa, cuando la aprendes.

Harikeśa: Sí, pero lo único que hace que sea una escuela...

Prabhupāda: No puedes imaginar, al ver un edificio, que es una escuela. No puedes imaginar eso. Esa es una necedad.

Harikeśa: Pero toda la gente que está adentro también está imaginando que es una escuela.

Prabhupāda: Entonces eso es todo...

Acyutānanda: Es como si hubiera un bolígrafo. Si lo uso para matar a alguien, es un arma. Si lo uso para mezclar algo, es un instrumento. Si lo uso para escribir, entonces es un bolígrafo. Así que no es un bolígrafo. No es un arma. Es mi idea, que impongo sobre el objeto, la que hace que sea lo que es.

Prabhupāda: No. No. Esa idea tuya es una necedad. Pero aprendes de un maestro que esto es un bolígrafo; que esto no es un arma. Tienes que aprenderlo. Si no lo aprendes, entonces seguirás haciendo experimentos para ver si es un bolígrafo, si es un arma o si es esto o aquello. Sigue haciéndolo. Pero nunca llegarás a ninguna conclusión.

Mahāmṣa: Como darle un bolígrafo a un niño que no sabe...

Prabhupāda: Sí.

Mahāmṣa: ...que debemos escribir con él. Hay que enseñarle que debemos escribir.

Prabhupāda: En todas partes tienes que aprender de una persona perfecta. Entonces su conocimiento es perfecto. Nuestra propuesta es esta: aprende de Kṛṣṇa y obtendrás conocimiento perfecto.

Keśavalāl Trivedi: Por eso Él es jagat-guru.

Harikeśa: Quiero decir, nosotros inventamos este bolígrafo, así que podemos inventar cómo usarlo.

Prabhupāda: Tú no lo has inventado. Alguien con más experiencia que tú lo hizo. A ti te dieron el bolígrafo para usarlo con ese propósito.

Acyutānanda: Sí. Siempre que algún científico hace algo, toda la nación de ese científico se atribuye el mérito. Esa es otra idea. Dicen: “Nosotros hicimos el bolígrafo”, o algo así. Todos en la India se atribuyen el mérito.

Prabhupāda: Eso es animalismo. Dehātmā-buddhiḥ. “Yo pertenezco a un cuerpo en particular, y él pertenece al mismo cuerpo o a la misma nación. Por lo tanto, nos convertimos...”. En lugar de “yo”, nos convertimos en “nosotros”.

Acyutānanda: Recientemente hubo un científico atómico cuya formación principal fue en Estados Unidos y Europa, y ganó un Premio Nobel...

Prabhupāda: Esa es la tendencia en todas partes. Los británicos... vayan al Parlamento y a la Abadía de Westminster. Allí han colocado todas las estatuas de Sir Isaac Newton, de Churchill, de... quiero decir, quieren mostrar que “solo nuestra nación ha producido a todas estas personas inteligentes”.Keśavalāl Trivedi: Sí, sí. Del “yoidad” al “nosotridad”.

Prabhupāda: Esta es la base del Gītā. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Aprende de la persona genuina, tattva-darśinaḥ, que ha visto, que tiene verdadera experiencia de la verdad. Aprende de él. El Gītā nunca recomienda que imagines y fabriques tus propias teorías. Nunca lo dice. Esa es la cultura védica. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsur śreya uttamam (SB 11.3.21). Ese es el camino. Recibe instrucción de Kṛṣṇa o del representante de Kṛṣṇa. Entonces obtendrás experiencia. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. ¿De qué sirve imaginar?

Harikeśa: Quiero decir, después de todo, toda esta conversación acerca de Dios simplemente existe por el deseo del hombre de explicar lo desconocido. Vio un rayo y...

Prabhupāda: Es desconocido para el hombre sinvergüenza. (risas) Es conocido para el hombre sobrio. Él debe volverse sobrio en lugar de convertirse en un sinvergüenza. Eso es lo que se requiere. Vidyā-vinaya-sampanne (BG 5.18). Ācāryavān puruṣo veda (Chāndogya Upaniṣad 6.14.2): “Conoce aquel que ha aceptado al ācārya“.” Esta es la Sociedad Teosófica, creo. ¿Eh? Esa marca. O la Misión Ramakrishna.

Acyutānanda: No, el Ejército de Salvación.

Prabhupāda: Ejército de Salvación. Oh.

Mahāmṣa: Esto también es una escuela.

Harikeśa: En realidad, nosotros somos el único Ejército de Salvación. (risas)

Acyutānanda: (cortado) ...la autoridad de una autoridad. Estamos aceptando su autoridad, pero su experiencia viene de su percepción directa, que regresa a...

Prabhupāda: Nosotros no aceptamos tales autoridades, que obtienen experiencia de otros. Aceptamos autoridad que es...

Keśavalāl Trivedi: Experimentado.

Prabhupāda: Automáticamente. Parāsya bhaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca (CC Madhya 13.65, significado). Svabhāva... puedes ...así como si me preguntas cómo hacer algo, y yo digo: “Sí, hazlo así”, svābhāvikī. Tengo, por naturaleza, conocimiento de cómo hacerlo perfectamente. Así es como funciona. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Kṛṣṇa está dictando: “Hazlo así”. Entonces, como ves, todo está saliendo perfecto. De la semilla de nim saldrá un árbol de nim. Está tan bien hecho por Kṛṣṇa —bījo 'haṁ sarva-bhūtānām (BG 7.10)— que saldrá un árbol de nim, no un árbol de mango. Los químicos están tan bien combinados. No sabes qué hay allí, una pequeña semilla, baṭa vṛkṣa. Y saldrá un enorme árbol de banyan, no otro árbol. Eso es conocimiento. Él ha dado toda la, quiero decir, operación en una pequeña semilla. Por eso Kṛṣṇa dice: bījo 'haṁ sarva-bhūtānām. No hay error. Simplemente tómalo y cultívalo. Obtendrás el resultado.

Acyutānanda: Ese principio que hace crecer las cosas, el Īśopaniṣad dice: so 'ham asmi: “Yo soy ese principio”.

Prabhupāda: ¿Hmm?

Acyutānanda: El Īśopaniṣad dice en el último śloka: so 'ham asmi: “Yo soy eso”.

Prabhupāda: Asmi significa “Es mi energía. Es mi energía”.

Acyutānanda: No, dice…

Prabhupāda: Si yo digo: “Yo soy ISKCON”, ¿cuál es el error allí? Porque yo he creado esto; por eso digo: “ISKCON significa yo. Yo soy ISKCON”. Entonces, ¿cuál es el error allí? Es así. Por la energía de Kṛṣṇa, todo ha salido. Por eso dice: “Yo soy esto, yo soy esto, yo soy esto, yo soy esto”. Vibhūti-bhinnam. Porque todo... janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Todo ha venido de Kṛṣṇa.

Acyutānanda: No, el Īśopaniṣad dice que usted es ese principio. El Īśopaniṣad dice que el principio que ilumina al Sol...

Prabhupāda: Sí, un devoto acepta... Eso aceptamos.

Acyutānanda: ...que “yo soy ese principio. El ser que ilumina al Sol, yo soy eso”.

Prabhupāda: No te sigo.

Acyutānanda: So 'ham asmi. Ese decimosexto...

Harikeśa: “Como el Sol, así soy yo”.

Prabhupāda: Oh. Sí, so 'ham asmi — porque soy parte y porción.

Acyutānanda: No, pero dice “yo soy eso”; no que “soy parte de eso”.

Prabhupāda: No.

Acyutānanda: “Yo soy eso”. “Como...”.

Prabhupāda: Incluso si se dice así, puede aceptarse, porque soy cualitativamente igual.

Keśavalāl Trivedi: En cantidad, mucha diferencia.

Prabhupāda: Sí.

Acyutānanda: No, pero la declaración directa...

Prabhupāda: Yo soy... si digo: “Soy hindú”, ¿cuál es el error allí si digo: “Soy hindú”?

Acyutānanda: Eso es otra cosa.

Prabhupāda: Sí. No es otra cosa.

Acyutānanda: Pero aceptar directamente śruti, dice que usted es ese mismo principio.

Prabhupāda: Y por eso debes aprender de un guru. Y si lo tomas directamente, entonces sigues siendo un necio. Por eso necesitas un guru. Esa es la instrucción del śruti. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Tienes que aprender del śruti. Debes acudir a un guru.

Acyutānanda: No, pero esto es después de eso. La conclusión final de ese Upaniṣad, śruti, la autoridad, es que usted es ese mismo principio.

Prabhupāda: Sí, yo soy el mismo principio.

Keśavalāl Trivedi: En cualidad.

Prabhupāda: Nityo nityānām (MU 2.2.13).

Acyutānanda: Bueno, nada puede ser más eterno que otra cosa eterna.

Prabhupāda: Todos son eternos.

Acyutānanda: Entonces es contradictorio. Nityo nityānām. No puede decir que una cosa es más eterna que otra.

Prabhupāda: No, no. Ese no es el punto. Todos son eternos.

Acyutānanda: Entonces, ¿cómo puede uno ser más eterno que...?

Prabhupāda: Así como Dios es eterno, usted también es eterno.

Acyutānanda: Entonces, ¿por qué la distinción...?

Prabhupāda: Pero porque has aceptado este cuerpo material, estás pensando tontamente que no eres eterno. De lo contrario, así como Dios es eterno, tú también eres eterno.

Acyutānanda: Entonces, ¿por qué uno debería distinguirse de otro si ambos son eternos?

Prabhupāda: Así como el Sol se distingue de la luz solar, pero cualitativamente el calor y la luz existen allí. Pero porque hay luz solar, no puedes decir que el Sol existe. Eso no lo puedes decir. Mat-sthāni sarva-bhūtāni nāhaṁ teṣv avasthitaḥ (BG 9.4). Dicho claramente.

Keśavalāl Trivedi: Creo, Swāmījī, que usted explicó esto, y pude extraer la racionalidad de ello, que “Yo soy īśa, pero no soy sarveśa. Soy ātman pero no Paramātman”.

Prabhupāda: Sí.

Keśavalāl Trivedi: “Soy aṁśa pero no Paramāṁśa“.

Prabhupāda: Eso se explica en otros... tienes que tomar referencia. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Yo también soy īśvaraḥ. Eso lo expliqué muchas veces. Pero eso no significa que soy parameśvara. Parameśvara es Kṛṣṇa. ¿Qué es este edificio? ¿Hmm?

Acyutānanda: Esto es más de esos cristianos...

Prabhupāda: ¿Eh?

Acyutānanda: El mismo sello que los cristianos...

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Qué pasa con eso?

Acyutānanda: Esta es una mezquita.

Keśavalāl Trivedi: Ahaṁ brahmāsmi no lo pude explicar hasta que escuché a Swāmījī el primer día en Rajeswara Mandapa. Eso encaja. De lo contrario, los māyāvādīs dicen: “Está bien, pero Śaṅkarācārya dice ahaṁ brahmāsmi. ¿Por qué tú dices que no?”. Porque muchas personas me hacen esa pregunta. Y cuando me enfrentaban con eso, no podía responder. Pero la manera en que se definió mukti, sí, en la conferencia, e īṣa, sarveśa, todas esas cosas — ātmā, Paramātmā, aṁśa, Paramāṁśa — allí encontré que sí puede explicarse. Porque muchas personas preguntan en reuniones públicas como el Club de Leones, donde abordamos estos temas. Entonces nos sentimos sin salida. Pero ahora creo que puedo explicarlo.

Prabhupāda: Entonces, ¿ese día mi explicación fue correcta?

Keśavalāl Trivedi: Sí, así lo siento. Y creo que eso también se aplica a la pregunta de Acyutānanda Swami.

Acyutānanda: No, solo estoy debatiendo.

Keśavalāl Trivedi: No, no, eso es todo... lo sé.

Acyutānanda: Entonces, Durga es superior a Viṣṇu, porque Viṣṇu necesitó a Durga para que lo despertara de su yoga-nidrā para matar a Madhu y Kaitabha. Así que ella lo controla.

Prabhupāda: Sí, si yo le pido a mi sirviente: “Recuérdame que me despierte a las siete”, eso no significa que... (risas)

Keśavalāl Trivedi: No, algunas de estas cosas no pudimos seguirlas. En cuanto al Madhu-Kaitabha-vadha, lo he leído varias veces. Expliqué que no pude (sánscrito inaudible) ... (fin)