ES/760102 - Clase SB 07.06.01 - Madras

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760102SB-Madrás, 2 de enero de 1976 - 56:13 minutos

Prabhupāda:

śrī-prahrāda uvāca

kaumāra ācaret prājño

dharmān bhāgavatān iha

durlabhaṁ mānuṣaṁ janma

tad apy adhruvam arthadam

(SB 7.6.1)

Este es Prahlāda Mahārāja. Él es una de las autoridades de la conciencia de Kṛṣṇa. Hay doce autoridades mencionadas en los śāstras:

svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ

kumāraḥ kapilo manuḥ

prahlādo janako bhīṣmo

balir vaiyāsakir vayam

(SB 6.3.20)

Esta es la declaración de Yamarāja sobre las autoridades del dharma. Dharma significa bhāgavata-dharma. Creo que lo expliqué ayer por la noche, dharma significa bhāgavata-dharma. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ (SB 6.3.19). Al igual que nuestro Señor presidente del Tribunal Supremo resuelve sobre la ley. Por lo que la ley no puede ser manufacturada por cualquier hombre común o cualquier hombre de negocios. No. La Ley solo puede ser manufacturada por el Estado, por el gobierno. Nadie puede fabricarla. Eso no se hará… si en el alto tribunal, alguien declara: “Señor, tengo mi propia ley”, el Señor Juez no lo aceptará. (risas) De manera similar, el dharma no puede ser fabricado. Incluso si es un hombre muy grande… incluso el Presidente del Tribunal Supremo no puede hacer una ley. La Ley es dada por el Estado. Del mismo modo, dharma significa bhāgavata-dharma, y otros de los llamados dharmas, no son dharmas. Ellos no serán aceptados. Exactamente de la misma manera no se aceptará la ley fabricada en sus casas. Por lo tanto, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ (SB 6.3.19).

Y ¿qué es bhagavat-praṇītaṁ dharma? Eso se afirma en el Bhagavad-gītā, lo sabemos, todo el mundo. El vino, Kṛṣṇa vino. Su misión era dharma-saṁsthāpanārthāya, para establecer los principios religioses, o el restablecimiento. Dharmasya glānir bhavati bhārata. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). A veces existe glāni, discrepanciasen la cuestión de la ejecución de los principios del dharma. En ese momento, Kṛṣṇa viene. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Yuge yuge sambhavāmi. Este dharma… Kṛṣṇa no vino para reorganizar los supuestos dharmas—Dharma hindú, dharma musulmán, dharma cristiano, dharma de Buda. No. Según el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2). Esto es… el dharma que es un tipo de proceso de engaño, ese tipo de dharma es projjhita. Prakṛṣṭa-rūpeṇa ujjhita, significa que es desechado o expulsado. El verdadero dharma es bhāgavata-dharma, el dharma real. Por eso, Prahlāda Mahārāja dijo: kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (SB 7.6.1). En realidad dharma significa Dios, nuestra relación con Dios, y actuar de acuerdo con esa relación para que podamos alcanzar la meta ultima de la vida. Eso es dharma—sambandha, abhidheya, prayojana, estas tres cosas.

Los Vedas se dividen en tres fases. Sambandha: ¿Cuál es nuestra conexión con Dios? Eso se llama sambandha. Y luego abhidheya. De acuerdo con esa relación tenemos que actuar. Eso se llama abhidheya. Y ¿por qué actuamos? Debido a que hemos conseguido el objetivo de la vida, para alcanzar la meta de la vida. Entonces, ¿cuál es la meta de la vida? La meta de la vida es volver a casa, de vuelta a Dios. Esa es la meta de la vida. Somos partes y porciones de Dios. Dios es sanātana, y Él tiene Su propia morada, sanātana. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Hay un lugar que existente eternamente. Este mundo material no existirá para siempre. Es bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Se manifiesta en una fecha determinada. Al igual que sus cuerpos y mi cuerpo, se manifiesta hasta una fecha determinada; se mantendrá por algún tiempo; crecerá; dará algún subproducto; entonces envejece, mengua, y luego termina. Esto se llama ṣaḍ-vikāra. De todo lo que es material. Pero hay otra naturaleza donde no hay ṣaḍ-vikāra. Esa es eterna. Se llama sanātana-dharma. Dhāma. Y las jīvas, nosotros las entidades vivientes, somos también descritas como eternas. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Y al Señor también se le describe como sanātana. Nuestra verdadera situación es que somos sanātana, Kṛṣṇa es sanātana, y Kṛṣṇa tiene Su morada, sanātana. Cuando volvamos al sanātana-dhāma y vivamos con el supremo sanātana, Kṛṣṇa…y somos también sanātana. El proceso por el cual se puede lograr este objetivo supremo de la vida, se llama sanātana-dharma. Nosotros estamos ejecutando aquí sanātana-dharma.

Sanātana-dharma y este bhāgavata-dharma, es la misma cosa. Bhāgavata, Bhagavān. De la palabra Bhagavān, ha venido bhāgavata. Este bhāgavata-dharma ha sido descrito por Śrī Caitanya Mahāprabhu. El dice: jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108). Somos eternos sirvientes de Kṛṣṇa. Eso es. En la actualidad, con nuestra conexión material, en lugar de convertirnos en sirvientes de Dios, o Kṛṣṇa, nos hemos convertido en sirvientes de tantas otras cosas, māyā - y por lo tanto estamos sufriendo. No estamos satisfechos. No podremos estarlo. No corresponde. Al igual que si toman un tornillo de una máquina. Si el tornillo de alguna manera u otra se cae, no tiene ningún valor. Pero el mismo tornillo, cuando se ajusta a la máquina – o la maquina no está funcionando por falta de un tornillo, se encuentra en un estado alterado – si toman el mismo tornillo y lo ajustan, y la máquina funcionará y el tornillo se vuelve muy valioso. Somos partes integrales de Dios, Kṛṣṇa. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7), lo dice Kṛṣṇa. Ahora estamos separados. Estamos caídos. Otro ejemplo es como un fuego grande y las pequeñas chispas. La pequeña chispa también es fuego siempre y cuando este con el fuego. Y si de una manera u otra las chispas caen fuera del fuego, se extinguen; no hay más cualidad del fuego. Pero si la toman de nuevo y la ponen en el fuego, de nuevo se convierte en chispa.

Nuestra posición es así. De alguna manera u otra, hemos venido a este mundo material. Aunque somos una pequeña partícula, partes fragmentarias del Señor Supremo, pero porque estamos en este mundo material nos hemos olvidado de nuestra relación con Dios, y nuestra… manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati. Estamos luchando contra las leyes del mundo material, así tantas otras cosas. Aquí también estamos sirviendo, porque somos sirvientes eternos. Pero debido que hemos renunciado al servicio del Señor Supremo, hemos sido ocupados como sirvientes de tantas cosas. Pero nadie está satisfecho, como la Honorable Justicia dijo, que nadie está satisfecho. Eso es un hecho. No puede ser satisfecho. No puede ser satisfecho porque somos constitucionalmente sirvientes de Dios, pero hemos sido puestos en este mundo material para servir a tantas otras cosas que no corresponden. Por lo tanto, estamos creando planes de servicio. Eso se llama invención mental. Manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Una lucha. Es una lucha.

Estamos haciendo diferentes planes, pero no vamos a tener éxito. Eso lo expliqué anoche, estamos pensando independiente y estamos planeando muchas cosas de forma independiente para ser felices. Eso no es posible. No es posible. Ese es el juego ilusorio de māyā. Daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā. No se puede… (inaudible) …entonces ¿cuál es la solución definitiva? Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Si nos entregamos a Kṛṣṇa, entonces revivimos nuestra posición original. Es decir… la conciencia de Kṛṣṇa significa en vez de mantener tantas cosas en la conciencia… todo eso es la conciencia contaminada. El verdadero… tenemos conciencia, eso es un hecho, pero nuestra conciencia está contaminada. Tenemos que purificar la conciencia.

Purificar la conciencia significa bhakti. Bhakti, la definición es dada en el Nārada Pañcarātra… Rūpa Gosvāmī… Rūpa Gosvāmī dice:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11)

Esto es bhakti de primera clase, que no tiene ningún motivo. Anyābhilā …porque aquí en el mundo material, bajo el control de la naturaleza material, prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ, ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartā... (BG 3.27). Estamos bajo el control total de la prakṛti, la naturaleza material. Pero debido a que somos tontos, nos hemos olvidado de nuestra posición, ahaṅkāra, falso ahaṅkāra. Esto es falso ahaṅkāra: “Soy hindú, soy americano, soy brāhmaṇa, soy kṣatriya“. Esto es falso, ahaṅkāra. Por eso, el Nārada Pañcarātra dice: sarvopādhi-vinirmuktaṁ (CC Madhya 19.170). Uno tiene que ser libre, no contaminado por todas estas designaciones, “Soy hindú, soy americano, soy esto, soy aquello, soy…”. Sarvopādhi vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. Cuando se purifica, nirmalam, sin ningún tipo de designación: “Soy parte integral de Kṛṣṇa”. Ahaṁ brahmāsmi. Esto es ahaṁ brahmāsmi.

Kṛṣṇa es Para-brahman. Él se describe en el Śrīmad Bhagavad-gītā. Arjuna… paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣaṁ śāśvatam ādyam (BG 10.12). Arjuna lo reconoció y dijo: “Tu eres reconocido por todas las autoridades”. Prahlāda Mahārāja es una de las autoridades. He descrito a las autoridades. Brahmā es autoridad, el Señor Śiva es autoridad, y Kapila es autoridad, Kumāra, los cuatro Kumāras, son autoridad, y Manu es autoridad. Del mismo modo, Prahlāda Mahārāja es autoridad. Janaka Mahārāja es autoridad. Las doce autoridades. Arjuna confirmó que: “Tu lo estás diciendo, Tu mismo, que Tu eres el Señor Supremo”, mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7), “y de la discusión del Bhagavad-gītā, también te acepto como Para-brahman. Y no solo eso, todas las autoridades, ellos también te aceptan”. Recientemente, en nuestro tiempo, Rāmānujācārya, Madhvācārya, todos los ācāryas, también aceptan a Kṛṣṇa. Incluso Śaṅkarācārya, acepta a Kṛṣṇa. Sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇaḥ. Kṛṣṇa es aceptado como la Suprema Personalidad de Dios por todos los ācāryas.

Tenemos que aprender de los ācāryas, no de cualquier hombre común o cualquier ācārya hecho por sí mismo. No. Eso no va ayudar. Al igual que nosotros… a veces a la corte le dan algún juicio de otro tribunal, y se toma muy en serio ya que es la autoridad. No podemos expresar nuestra opinión. Del mismo modo, ācāryopāsanaṁ, en el Bhagavad-gītā se recomienda. Tenemos que ir a los ācāryas. Ācāryavān puruṣo veda: “Aquel que ha aceptado a los ācāryas en la sucesión discipular, conoce las cosas”. Todos los ācāryas aceptan a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Nārada, lo acepta; Vyāsadeva, lo acepta; y Arjuna también lo acepta, personalmente escuchó a Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā. Y el Señor Brahmā. Ayer alguien cuestionó que: “¿Si estaba o no el nombre de Kṛṣṇa vigente antes de Dvāpara-yuga?”. No, estaba. En los śāstras está Kṛṣṇa. En los Vedas, en el Atharva Veda y en otros, el nombre de Kṛṣṇa esta ahí. Y en el Brahma-saṁhitā—el Señor Brahmā, escribió el Brahma-saṁhitā—y está claramente explicado ahí: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādiḥ. Anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1). Y Kṛṣṇa también dice: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Ahaṁ sarvasya prabhavo (BG 10.8). Sarvasya significa que incluye todos los devatās, todas las entidades vivientes, todo. Y el Vedānta dice: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Kṛṣṇa es la absoluta Persona Suprema, īśvaraḥ paramam, desde el Señor Brahma. Él es el que transmite el conocimiento védico. Y Kṛṣṇa dice también: vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15). Este es el objetivo final.

El bhāgavata-dharmam, bhagavān, kṛṣṇas tu bhagavān svayam. En la lista de las encarnaciones dada en el Śrīmad-Bhāgavatam también aparece el nombre de Kṛṣṇa. Pero al final, Vyāsadeva dice: ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Él concluye que: “Todas las encarnaciones mencionadas aquí son aṁśa-kalāḥ, parte, manifestación parcial o parte de una manifestación parcial”. Kalāḥ significa parte de una parte. “Pero el nombre que se menciona aquí, Kṛṣṇa, Él es la Suprema Personalidad de Dios”. Kṛṣṇas tu bhagavān ... (cortado) ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Eso es aceptado por todos los ācāryas. Y en el Bhagavad-gītā Arjuna dice: asamordhva. Asama: “No hay nadie igual a Ti, asama; y urdhva, nadie es superior a Ti”. Eso es Dios. Supremo significa aquel que no tiene igual ni nadie es superior a Él. Todos están por debajo. Eso se llama asama urdhva. Esto existe.

No puede haber ningún competidor de Dios. Dios es uno. Ekaṁ brahma dvitīyaṁ nāsti. Pero Él se expande de diferentes maneras. Eso se explica en el Varāha Purāṇa, svāṁśa vibhinnāṁśa. Él se expande como Viṣṇu-tattva. Eso es svāṁśa. Y Él se expande como jīva-tattva. Eso es vibhinnāṁśa. Nosotros también somos expansiones de Dios, vibhinnāṁśa, una pequeña porción fragmentaria. Las cualidades existen, en una cantidad muy, muy pequeña. Pero toda la potencia está en Kṛṣṇa. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Existe una entidad viviente suprema, un eterno supremo, y ese es Kṛṣṇa. Esto es... y cultivar este conocimiento se llama bhāgavata-dharma. Prahlāda Mahārāja aprendió este bhāgavata-dharma cuando era un bebé dentro del vientre de su madre; él aprendió este bhāgavata-dharma. Los devotos —śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ— están ocupados en estas nueve diferentes etapas de bhakti.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Existe diferentes devotos que han aceptado una de ellas. Por ejemplo, śrī-viṣṇu-śravaṇe parīkṣit. Parīkṣit Mahārāja simplemente escuchó, escuchó de Śukadeva Gosvāmī el bhāgavata-dharma. Él simplemente escuchó. No hizo ninguna otra cosa. Simplemente escuchar. Y abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane. Vaiyāsaki, el hijo de Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī, simplemente explicó el bhāgavata. Ambos alcanzaron la misma meta de la vida, la liberación. Y liberación significa muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa avasthitiḥ (SB 2.10.6). Esto se llama mukti. En el Śrīmad-Bhāgavatam se menciona.

Mukti significa... Supongamos que una persona ha enfermado. No puede caminar. No puede ir a su oficina o... tiene tantas dificultades. Pero cuando se cura de la enfermedad o de la fiebre, vuelve nuevamente a su vida normal. De manera similar, cuando volvemos a nuestra vida normal, eso se llama mukti. Mukti no significa: “Ahora tengo dos manos; tendré cuatro manos o dos cabezas o cinco cabezas”. No es así. Simplemente volver a nuestra condición normal. Esa es también la definición de bhakti. El verdadero mukti significa estar situado en bhakti. Eso es mukti. Mukti ... simplemente comprender que “Yo soy Brahman”, eso no es mukti. Eso es mukti ... es como una etapa de la convalecencia. Supongamos que un hombre ya no tiene fiebre, pero todavía no está completamente curado. Puede haber una recaída nuevamente. Existe la posibilidad de una recaída, de fiebre tifoidea. La brahmānubhūti, la realización del Brahman, ahaṁ brahmāsmi, es mukti, pero no es una posición muy segura. Uno puede volver a caer. Eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: ye 'nye 'ravindākṣa vimukti-māninaḥ. Vimukti-māninaḥ. Ellos piensan que están Brahma-līna. Piensan que se han vuelto mukta. Pero en realidad no están muktas. Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ. Él está pensando de esa manera. ¿Por qué? Aviśuddha-buddhayaḥ (SB 10.2.32). Su inteligencia todavía no está purificada. Tan pronto como está purificada, entonces hay bhakti.

Por lo tanto, Bhagavān dice que: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Él es un jñānavān ... jñānavān significa: “Yo no soy este cuerpo; no soy materia; soy un alma espiritual”. Eso es jñāna. Jñāna significa que debe haber vairāgya, desapego, que: “No tengo nada que ver con este mundo material”. Jñāna-vairāgya. Si hay verdadero jñāna, entonces habrá vairāgya. Debido a que estamos sufriendo a causa del apego a este mundo material, jñāna significa que: “No tengo nada que ver con este mundo material porque no soy este cuerpo material”. Todos están ocupados en esta supuesta actividad corporal, en tantos “ismos”, en todas las actividades del mundo, debido a esta concepción corporal de la vida. Cuando uno se libera de la concepción corporal de la vida, llega a la comprensión de su identidad como Brahman, y ese es el comienzo de mukti. Eso no es mukti.

Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se dice que brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Tan pronto como uno comprende que: “Yo no soy este cuerpo, entonces ¿por qué debería estar interesado en la llamada vida social o vida política o esta vida, aquella vida, porque todas ellas se deben a esta concepción corporal de la vida?”. Cuando uno comprende que: “Yo no soy este cuerpo, entonces, ¿qué asunto tengo yo con estas actividades basadas en la concepción corporal?”. Prasannātmā, “No tengo ninguna responsabilidad. Ya no tengo ninguna responsabilidad en la plataforma corporal”, prasannātmā, se libera de tantos compromisos debido a este cuerpo: “Soy de la India. Soy hindú. Soy brāhmaṇa. Soy el jefe de esta familia. Tengo que cuidar de tantas personas”, y así sucesivamente, tantas responsabilidades. Y entonces se siente aliviado: “No, no tengo ninguna responsabilidad”. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Si no se identifica con esta materia, entonces, si la materia se pierde o se gana, ¿qué tiene él que ver con eso? Na śocati na kāṅkṣati. Debido a que tenemos apego material, por eso cuando se pierde algo material nos lamentamos, y cuando no poseemos algo material, lo deseamos intensamente. Estas son las dos clases de enfermedades. Brahma-bhūtaḥ significa que estos son los síntomas: él está gozoso, prasannātmā, na śocati na kāṅkṣati, y samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Entonces puede ver: vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇi gavi hastini, śuni caiva śva-pāke ... paṇḍita ... (BG 5.18). Se ha convertido en paṇḍita. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Cuando se cumplen estas condiciones, mad-bhaktiṁ labhate parām (BG 18.54)—entonces entra en el servicio devocional.

El servicio devocional no es un sentimiento. Es sumamente científico, simplemente para liberarse de la contaminación de este mundo material. Eso significa que quien es devoto ya es mukta; está liberado. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā, que:

māṁ cāvyabhicāriṇi

bhakti-yogena yaḥ sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Si quieren ser brahma-līna, eso es... en realidad, brahma-līna significa estar ocupado las veinticuatro horas en servicio devocional. Eso es brahma-līna. No hay ni un segundo de vacío sin servicio a Kṛṣṇa. Tal como Caitanya Mahāprabhu dijo: śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me: “Estoy viendo todo vacío sin Govinda (CC Antya 20.39)”. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Él está pensando simplemente en Kṛṣṇa. Y sin Kṛṣṇa, todo es cero. Simplemente hacer que el mundo material sea cero, śūnyavādi ... tal como los filósofos budistas, ellos piensan śūnyavādi. Y los māyāvādīs, nirviśeṣa. Prácticamente son lo mismo. Los budistas dicen: “No hay Dios”. Y los māyāvādīs dicen: “Hay Dios, pero Él no tiene cabeza, cola, nada”. Es una manera indirecta de decir que no hay Dios. ¿Cuál es la diferencia? Si alguien dice: “No hay Dios”, y si alguien dice: “Hay Dios, pero Él no tiene cabeza, no tiene cola, no puede comer, no puede dormir”, negativamente... la misma definición, pero de una manera negativa. Por eso Caitanya Mahāprabhu dice que: veda na māniyā bauddha haila nāstika. Nuestro estándar de filosofía, especialmente la filosofía vaiṣṇava... cualquiera que no acepte el principio védico... porque vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15). Si no aceptan la autoridad védica, entonces ¿cómo pueden comprender a Dios, a Kṛṣṇa? Eso no es posible. Cualquiera que diga: “No hay Dios. No me importan los Vedas,” es considerado nāstika. Caitanya Mahāprabhu dijo...

Los budistas, ellos rechazan la autoridad de los Vedas. Él tuvo que hacerlo. No había otra manera. Jayadeva Gosvāmī ofreció su oración al Señor Buda: nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātam. Śruti. En los Vedas se recomienda el yajña, y en algunos de los yajñas se recomienda matar paśu. Así que el Señor Buddha predicó ahiṁsā paramo dharma, no matar animales. Entonces estos paṇḍitas darán como evidencia que en los Vedas hay una descripción de la matanza de animales. ¿Cómo puedes detenerla? Por eso él dijo: “No me importan sus Vedas.” Nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātam. ¿Por qué? ¿Por qué hizo eso? Sadaya-hṛdaya-darśita-paśu-ghātam. Él era tan compasivo al ver la matanza innecesaria de animales. Sadaya-hṛdaya. Por eso ahiṁsā paramo dharmaḥ. Esa era su... aunque él es la encarnación de Dios... keśava dhṛta-buddha-śarīra, jaya jagadīśa hare. El vaiṣṇava puede comprender quién es el Señor Buda y por qué rechazó la autoridad de... porque no había otra manera. Así que:

nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātaṁ

sadaya-hṛdaya darśita-paśu-ghātam

keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare

(Daśāvatāra Stotra 7)

Un vaiṣṇava puede comprender qué clase de papel está desempeñando. De esta manera hay diferentes actividades que se están llevando a cabo, y han sido consideradas como diferentes, quiero decir, tipos de dharma. Pero el verdadero dharma es bhāgavata-dharma. Por eso Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Este es el dharma. Eso se llama bhāgavata-dharma, una relación íntima con el Señor, Bhagavān. Brahmeti bhagavān iti ... brahmeti paramātmā iti bhagavān iti. Tattva-vit. Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam (SB 1.2.11). No hay diferencia entre Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Pero, aun así, hay diferencia. Esto se llama acintya-bhedābheda. Hay dos clases de filósofos: bheda y abheda, unidad y diferencia. Estos bheda, abheda, se combinan juntos. Esa es la filosofía de Caitanya Mahāprabhu, acintya bheda abheda, simultáneamente uno y diferente. Los otros dioses, ellos también son dioses. Nosotros también somos dioses. Ustedes también son dioses, porque dios significa controlador. Su Señoría, el Presidente de la Corte, él también está controlando toda la corte superior. Yo estoy controlando esta institución; ustedes están controlando su familia o su oficina o su fábrica. Así que, en ese sentido, todos son dioses, controladores. Pero él no es el Dios Supremo. Eso no. El Dios Supremo es Kṛṣṇa. Podemos ser īśvara, dios, pero el Dios Supremo es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Ese es el veredicto del Señor Brahmā.

Incluso Brahmā, él también está adorando al Dios Supremo. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye muhyanti yatra sūrayaḥ. Janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ (SB 1.1.1). Dios es svarāṭ. Él no depende de ningún otro controlador. Eso es Dios. Nosotros somos dioses, eso está bien, pero estamos controlados incluso por la naturaleza material, qué decir de otras cosas. No somos independientes. El Dios independiente es Kṛṣṇa. Svarāṭ. Él es descrito como svarāṭ. Svarāṭ significa independiente. Él no está controlado por nadie. Ese es el verdadero Dios. Y nosotros podemos ser dioses, pero somos dioses imitadores o pequeños dioses. Pero el gran... “Dios es grande”. Ese Dios “grande” es Kṛṣṇa.

Prahlāda Mahārāja dice que kaumāra. Los muchachos... él estaba aprovechando la oportunidad para enseñar a sus compañeros de clase. Él tenía cinco años, y su padre era un gran demonio, Hiraṇyakaśipu: “No hables de Dios”. De esta manera él se encontraba en una condición muy precaria. Aun así, debido a que era un vaiṣṇava, estaba aprovechando la oportunidad para predicar conciencia de Kṛṣṇa. Predicar conciencia de Kṛṣṇa. Estaba preguntando... los muchachos estaban muy ansiosos por jugar, y él dijo: “No, no, no, queridos amigos, no jueguen. Hablemos de algo acerca del bhāgavata-dharma“. Por eso dice que kaumāra ācaret prājñaḥ: “No piensen que en la vejez hablaremos acerca de la conciencia de Kṛṣṇa. Inmediatamente, en esta edad”, kaumāra, “si son realmente inteligentes”. ¿Por qué? ¿Hay alguna garantía de que llegarán a ser ancianos? Pueden morir en cualquier momento. Aprovechen esta oportunidad. Hasta que llegue la próxima muerte, aprovechen esta oportunidad para cultivar conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la instrucción de Prahlāda Mahārāja. “No hay garantía. ¿Por qué están pensando de esa manera, que ahora tienen cinco años y vivirán quinientos años? No. No hay garantía. En cualquier momento pueden morir”.

Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma. Este cuerpo, la forma de vida humana, se obtiene después de muchísimos millones de años a través del proceso evolutivo. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa), tuvimos que pasar por 8 400 000 especies de vida. Entonces hemos obtenido este cuerpo, la forma de vida humana, y civilizada. Civilizada, de acuerdo con nuestra concepción védica, una persona civilizada significa ārya, ārya. Cuando Arjuna se estaba negando a luchar, Kṛṣṇa lo reprendió, anārya-juṣṭam: “Estás hablando como un anārya, no como un ārya. Es tu deber. Debes hacerlo”. Anārya-juṣṭam akīrtiṁ karam arjuna. “Serás desacreditado por los demás. No lo hagas”. Un ārya ... aryan significa aquel que acepta este varṇāśrama-dharma, cuatro varṇas, cuatro āśramas. Varnāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate (CC Madhya 8.58). La verdadera meta es regresar al hogar, regresar a Dios, Viṣṇu. Este es el proceso. Si ejecutamos correctamente este varṇāśrama-dharma, entonces gradualmente progresamos hacia la realización espiritual. Está organizado de esa manera, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, no por nacimiento sino por cualificación. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13). Si estas cualidades se encuentran en cualquier otro lugar, deben aceptarlas. Incluso...

Eso lo explica Nārada, que: yasya hi yal-lakṣanaṁ proktaṁ varṇabhivyañjakam (SB 7.11.35). Por ejemplo, en la corte no existe una raza o casta llamada abogados. Cualquiera que conozca la ley es aceptado como abogado. De manera similar, la cualidad de brāhmaṇa se afirma en el Bhagavad-gītā: śamo dama titikṣa satyaṁ śaucam ārjavam, jñānaṁ-vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Pueden entrenar a cualquiera. Así como pueden entrenar a cualquiera para ser abogado, pueden entrenar a cualquiera para ser ingeniero o médico, de la misma manera pueden entrenar a cualquiera para ser brāhmaṇa. Eso es lo que se necesita. Eso es lo que se necesita. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es así. Estamos tratando de entrenar a algunos hombres como verdaderos brāhmaṇas, porque el brāhmaṇa es la cabeza, es el cerebro de la sociedad. Si la sociedad no tiene cerebro, se encuentra en una condición caótica. Brahma-jānāti iti brāhmaṇaḥ. Janmanā jāyate śūdraḥ saṁskārād bhaved dvijaḥ. Alguna sección de la gente debe saber qué es Brahman, qué es Dios, y deben predicar por todo el mundo. Esa es la mayor necesidad en el momento presente. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de hacer eso, aunque estamos cautivando o atrayendo a una sección joven de personas, especialmente en los países occidentales. Pero Prahlāda Mahārāja recomienda que: kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān (SB 7.6.1). El entrenamiento debe comenzar inmediatamente desde la infancia.

Estamos abriendo un gurukula en Vṛndāvana para entrenar brahmacārīs. Primero que todo, brahmacārī. La sociedad, los estudiantes, deben ser brahmacārīs. Brahmacārī gurukule vasan dānto guror hitam (SB 7.12.1). Todo existe. Ahora tenemos que introducir estas cosas. De lo contrario, la sociedad humana ya ha caído, y caerá cada vez más, y estará en una condición infernal, y por lo tanto la única esperanza es esta conciencia de Kṛṣṇa. Así que les pido a todos ustedes que tomen este movimiento muy seriamente y traten de ayudarnos.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (aplausos) (pausa) ¿Alguna pregunta?

Acyutānanda: Por favor, permanezcan sentados. Por favor, permanezcan sentados. Tendremos unos momentos para preguntas y respuestas, que serán seguidos por nuestra película. (pausa)

Prabhupāda: En cuanto a nuestra filosofía, queremos liberarnos de las actividades pecaminosas, porque en el Bhagavad-gītā se dice:

yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvanda-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

Estamos haciendo todo lo posible para convertirnos en devotos perfectos de Kṛṣṇa. Convertirse en un devoto perfecto significa que debe estar libre de pecado. Si uno es pecaminoso, no puede convertirse en un devoto perfecto. Así que, de acuerdo con el śāstra, matar animales es pecaminoso. Striya-sūnā-pāna-dyūtā yatra pāpaś catur-vidhā (SB 1.17.38). Estas cuatro clases de actividades pecaminosas, a saber, el sexo ilícito, striya ... eso también es... en nuestra cultura védica esto es moralidad común. Cāṇakya Paṇḍita incluso dice que: mātṛvat para-dāreṣu. Cualquier otra mujer, la esposa de otro caballero, debe ser considerada como madre. Esta es civilización. Entonces, ¿qué decir del sexo ilícito? Pero la gente se está degradando. Esa es otra cosa. Pero este es nuestro estándar de civilización. Incluso un gran político dice: “¿Quién es paṇḍita? ¿Quién es erudito?”,

mātṛvat para-dāresu

para-dravyeṣu loṣṭravat

ātmavat sarva-bhūteṣu

yaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ

(Cāṇakya Paṇḍita)

Él no dice que uno tiene que obtener títulos. Por el comportamiento se debe comprender quién es. Estos cuatro principios, a saber, el sexo ilícito, matar animales y la intoxicación...

Hindú: ¿Comportamiento, dijo?

Prabhupāda: Sí. Estas son actividades pecaminosas, y nuestra posición es cómo llegar a estar libres de pecado. Por lo tanto, no recomendamos matar animales. Eso no es posible.

Acyutānanda: Otra pregunta. (pausa) (repitiendo pregunta) Este es un mundo de śakti o energía. Hay un aumento mundial en los precios de los recursos energéticos, como el petróleo, el carbón, el gas y la electricidad. Esto significa que hay un agotamiento de estos recursos energéticos. Naturalmente, habrá una destrucción mundial de la humanidad y de otros seres vivientes y de los recursos materiales en un futuro cercano. ¿Cuáles son sus opiniones?

Prabhupāda: Sí, estas cosas materiales son energías. Eso se describe en el Bhagavad-gītā: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.4). La gasolina también es otra forma de la energía de Kṛṣṇa. Parasya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado). Cualquier energía. Hay muchos millones de energías. Na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate. Kṛṣṇa no tiene nada que hacer, porque todo está siendo realizado por Su energía. Aunque Él es la fuente última de todo, Él hace todo mediante Su energía. Parasya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca (CC Madhya 13.65|CC Madhya 13.65, significado). Y parece que todo se está haciendo automáticamente. No. No se hace automáticamente. Se hace mediante la energía de Kṛṣṇa. Esta energía material también es energía de Kṛṣṇa. No es una energía diferente. Kṛṣṇa dice: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ. Ahora bien, esta gasolina es algo líquido, āpa. Es una especie de algo líquido, āpa, es energía de Kṛṣṇa. Nuestra filosofía vaiṣṇava es que las energías de Kṛṣṇa deben utilizarse para Kṛṣṇa. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Todo puede utilizarse para el servicio de Kṛṣṇa. Cuando utilizan esta gasolina para Kṛṣṇa, para difundir la conciencia de Kṛṣṇa... si podemos utilizar mil o cien mil automóviles que usen gasolina para difundir la conciencia de Kṛṣṇa, ese es el uso apropiado de la gasolina. (aplausos)

Dama hindú: ...(inaudible)

Acyutānanda: (repitiendo la pregunta de la dama) Kṛṣṇa dice que debemos ejecutar nuestro sva-dharma, así que ¿cómo sabe uno cuál es su sva-dharma? (a la dama) ¿Estoy en lo correcto?

Prabhupāda: Eso es sva-dharma. Cuando Kṛṣṇa dice: “Entrégate a Mí”, ese es su sva-dharma. Debido a que es parte y porción de Kṛṣṇa, su deber es servir a Kṛṣṇa. Así como este dedo es parte y porción de mi cuerpo, yo digo: “Dedo, por favor ven aquí”, e inmediatamente viene. Esta es la condición normal del dedo. De manera similar, si realmente está saludable, en condición normal, entonces debe estar dispuesta a servir a Kṛṣṇa. Ese es su sva-dharma. Si el dedo no puede venir inmediatamente ante mi orden sobre mi cabeza, eso significa que no está en condición normal; está en condición enferma. De manera similar... (aplausos) De manera similar, cuando no puede servir a Kṛṣṇa, esa es tsu condición enferma. (risas) (aplausos)

Hindú: ...(inaudible)... muchas encarnaciones, incluyendo a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dio el Bhagavad-gītā. Eso no significa que el autor no haya dado a todos los dioses, incluyendo a Kṛṣṇa... (cortado)

Prabhupāda: Eso ya lo he explicado: encarnación... ¿encarnación de quién? La pregunta será: ¿encarnación de quién?

Hindú: Dios. Dios.

Prabhupāda: De Dios. Ese Dios es Kṛṣṇa. (aplausos) No saben eso. Ahora apréndanlo.

Hindú: ¿Acaso Rāma no es Dios?

Prabhupāda: Sí. Encarnación significa la encarnación de alguien. Así que ¿quién es ese alguien? Ese es Kṛṣṇa. Eso es todo. Si no lo saben, ahora entiéndanlo.

Acyutānanda: Una pregunta más, la última pregunta. (pregunta relacionada) ¿Es necesario que una persona pase por los tres āśramas—brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha—antes de llegar a sannyāsa?

Prabhupāda: Esa es la regla y regulación normal, que especialmente el brāhmaṇa debe pasar por los cuatro āśramas: primero convertirse en brahmacārī, luego gṛhastha, después vānaprastha, y finalmente aceptar sannyāsa. Esto es para los brāhmaṇas. Y para los kṣatriyas—brahmacārī, gṛhastha y vānaprastha. Y para los vaiśyas—brahmacārī, gṛhastha. Y para los śūdras, solamente gṛhastha. Este es el proceso. Este es el proceso normal. Pero ya sea que uno sea brāhmaṇa o kṣatriya o vaiśya o śūdra, si adopta la conciencia de Kṛṣṇa, se vuelve superior a estas reglas y regulaciones. (aplausos) Sí.

māṁ cāvyabhicāriṇi

bhakti-yogena yaḥ sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está dando una elevación inmediata a todos para llegar a la plataforma trascendental, brahma-bhūyāya kalpate. Pero el estado general es varṇāśrama-dharma. Por eso Caitanya Mahāprabhu, cuando estaba hablando con Rāmānanda Rāya, primero que todo... “¿Cuál es la meta de la vida?”, preguntó Caitanya Mahāprabhu. Rāmaṇanda Raya respondió: “Primero que todo comenzar este varṇāśrama dharma”. Entonces Caitanya Mahāprabhu dijo: eho bāhya, āge kaha āra (CC Madhya 8.59): “Sí, esto está bien. Pero esto es externo. Si conoces algo mejor, por favor dímelo”. Así, paso a paso, Caitanya Mahāprabhu... este varṇāśrama dharma, karma-tyāga, karma-sannyāsa y karma-miśra-bhakti, jñāna-miśra-bhakti—todo fue descrito por Rāmānanda Rāya, y Caitanya Mahāprabhu... no lo rechazó; dijo: “Está bien, pero si conoces algo mejor...”. Entonces, finalmente, cuando Rāmānanda dijo... (al lado) Deténganlo. Cuando Rāmaṇanda dijo eso, citando un verso del Śrīmad-Bhagavatam, sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ (SB 10.14.3), que no importa lo que sean; permanezcan en su posición. Sthāne sthitāḥ śruti-gatām. Mediante la recepción oral, si escuchan acerca de Kṛṣṇa, entonces se nperfectos. Esa es la afirmación.

Esto es lo que se requiere en la actualidad: permanezcan tal como son, ya sean brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, inglés, hindú. No importa. Traten de comprender a Kṛṣṇa, eso es todo. Si hacen eso, entonces todo será perfecto. Y eso puede hacerse muy fácilmente mediante el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Por eso Caitanya Mahāprabhu ha dado este mantra—está en el śāstra—harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam, kalau nāsty eva nāsty eva (CC Adi 17.21). En esta era, en Kali-yuga, es muy difícil volver a elevar a la población caída nuevamente al estándar de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya. Prácticamente se ha perdido ahora. Lo mejor es que todos ellos se unan—brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, o incluso menos que śūdra, kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā (SB 2.4.18). Adopten este proceso de cantar y escuchar el nombre del Señor. Todo estará bien. (cortado)

...entidades vivientes, no hacemos ninguna distinción de esa clase. Esto lo confirma Caitanya Mahāprabhu cuando estaba hablando con Rāmānanda Rāya. Él era gobernador de esta provincia de Madrás bajo el régimen de Mahārāja Pratāparudra de Orissa. Y era político, pero era un erudito muy instruido en la ciencia de Kṛṣṇa. Por eso Caitanya Mahāprabhu estaba hablando con él. Debido a que él era un śūdra de nacimiento y Caitanya Mahāprabhu no solo estaba en una posición muy exaltada, brāhmaṇa y sannyāsī... Caitanya Mahāprabhu estaba haciendo preguntas, y él estaba respondiendo, así que sintió un poco de vacilación: “Señor, Usted está en una posición tan exaltada. Yo soy un gṛhastha y un político, ¿y cómo puedo yo...?”. Inmediatamente Caitanya Mahāprabhu lo animó: “No, no, no, no vaciles”.

kibā śūdra kibā vipra nyāsī kene naya

ye kṛṣṇa-tattva-vettā sei 'guru' haya

(CC Madhya 8.128)

Él dijo: “No vaciles. No importa si es gṛhastha o sannyāsī o brāhmaṇa o śūdra. Si conoce a Kṛṣṇa, es guru. Él es guru. Eso es lo que se necesita. Estamos enseñando esa conciencia de Kṛṣṇa. Si un hombre se vuelve consciente de Kṛṣṇa o conoce... y Kṛṣṇa también dice: janma karma ca me divyaṁ yo jānāti ... (BG 4.9) (cortado) “Cualquiera que conoce...”. (fin)