ES/751020 - Clase SB 05.05.01 - Johannesburgo

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

751020SB-Johannesbugo, 20 de octubre de 1975 - 42:52 minutos

Prabhupāda:

śrī-ṛṣabha uvāca

nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke

kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye

tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ

śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam

(SB 5.5.1)

Este es un verso, el verso número uno del Quinto Canto, Quinto Capítulo, del Śrīmad-Bhāgavatam. Estamos publicando el Śrīmad-Bhāgavatam, doce cantos en sesenta volúmenes, y este es el volumen más reciente, que acabamos de recibir hoy. Por lo tanto, voy a aprovechar este volumen para recitar un verso. Este verso está relacionado con las instrucciones que Ṛṣabhadeva impartió a Sus hijos. Ṛṣabhadeva era un rey y tenía cien hijos. De todos ellos, el mayor era Mahārāja Bharata, cuyo nombre lleva la India, que se conoce como Bhārata-varṣa desde la época de Mahārāja Bharata. Estas instrucciones se discutían entre los miembros de la familia real. Antiguamente, todas las instrucciones védicas se discutían entre los hombres de la clase más elevada. Yad yad ācarati śreṣṭhas lokas tad anuvartate (BG 3.21). Esta es la instrucción del Bhagavad-gītā. Si los hombres de la clase superior aceptan algo como verdad, entonces el hombre común, la gente corriente, sigue ese ejemplo.

Aquí, Ṛṣabhadeva habla acerca del problema de la vida. Él dice: “Mis queridos hijos”, nāyaṁ deha deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Ayam. Ayam significa “este”, este cuerpo. La forma humana de vida también es un cuerpo, y el cuerpo de un perro también es un cuerpo, un cuerpo material. También está hecho de sangre, huesos, orina, excremento y muchas otras cosas. El cuerpo del perro está hecho de los mismos ingredientes. Pero ¿cuál es la diferencia entre el cuerpo de un perro y este cuerpo humano? Él aconseja: ayam deha: “Esta forma humana de cuerpo...”, deha-bhājāṁ nṛloke. Y ¿dónde se obtiene este cuerpo? Se obtiene en la sociedad humana. Este cerebro inteligente y esta buena forma corporal se encuentran en la sociedad humana. En la sociedad humana encontramos personas que, con este cuerpo, llegan a ser grandes profesores, grandes filósofos, científicos, matemáticos y... muchas otras cosas. Esto no ocurre en la sociedad de los perros. Eso no es posible. Por lo tanto, debemos utilizarlo apropiadamente. Nāyam deho deha-bhājāṁ nṛloke. Nṛloke significa en la sociedad humana. Entonces, ¿cómo debe utilizarse? Él dice: kaṣṭān kāmān arhate, na arhate viḍ-bhujāṁ ye. Kaṣṭān. Kaṣṭān significa trabajar muy, muy arduamente, realizar un trabajo sumamente difícil. Y kāmān significa las necesidades de la vida que requerimos.

Las necesidades de este cuerpo son necesarias. Queremos comer algo, debemos tener un refugio donde vivir, āhāra-nidrā-bhaya, y debemos defendernos de los enemigos o de los ataques de otras entidades vivientes. Kaṣṭān kāmān. Necesitamos todas estas cosas, pero no mediante un trabajo sumamente arduo, trabajando día y noche. Eso es propio de los animales inferiores. Kaṣṭān kāmān na arhate viḍ bhujāṁ ye. Así como los animales trabajan muy arduamente día y noche para satisfacer sus necesidades vitales, la forma humana de vida no está destinada a ese propósito. Este es el principio básico de la instrucción. Ayaṁ deha. Este deha, este cuerpo, está destinado a propósitos superiores, no simplemente a satisfacer las necesidades de la vida. Este es el principio básico de la instrucción. Los animales no tienen otra alternativa. Los gatos, los perros y los cerdos trabajan día y noche buscando algún excremento para comer y, tan pronto como tienen el estómago lleno, se dedican a la complacencia de los sentidos y a la vida sexual. Así transcurre la vida de los animales de las clases inferiores.

¿Significa esto que la vida humana también debe utilizarse únicamente para ese propósito? No. Esa es la instrucción de Ṛṣabhadeva. “Esta vida no está destinada a desperdiciar nuestro tiempo viviendo como los animales inferiores, los gatos, los perros y los cerdos”. Entonces, ¿para qué está destinada? Él dice: tapo divyaṁ (SB 5.5.1): “Mis queridos hijos, este cuerpo está destinado a tapo, a la austeridad”. Austeridad. ¿Qué clase de austeridad? Divyam, para llegar a comprender a Dios. Ese es todo el principio védico: el cuerpo humano y la sociedad humana deben recibir una formación inteligente, de tal manera que el ser humano pueda comprender a Dios. Ese es el objetivo de la vida. En el Vedānta-sūtra... aquellos que están filosóficamente avanzados quizá hayan estudiado el Vedānta-sūtra o Brahma-sūtra. El primer aforismo del Brahma-sūtra es athāto brahma jijñāsā: “Ahora que hemos obtenido esta forma humana de vida...”. La hemos obtenido por la gracia de la naturaleza material. Existen 8 400 000 formas diferentes de vida, mediante la transmigración o evolución, como ustedes la llaman.

jalajā nava-lakṣāni

sthāvarā lakṣa-viṁśati

kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ

pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam

(Padma Purāṇa)

De este modo, existen seres acuáticos, 900 000 formas diferentes de vida. Luego, de los seres acuáticos pasamos a las plantas y los árboles, que comprenden 2 000 000 de formas. Después están los insectos, diferentes clases de insectos, once... 1 100 000. Luego, las aves, diez... 1 000 000 de formas diferentes. Después, las bestias, 3 000 000 de formas diferentes. De este modo, hay 800 000 000. ¿Eh? ¿Ocho?

Puṣṭa-kṛṣṇa: 8 400 000.

Prabhupāda: Ocho millones. Y existen 400 000 especies de seres humanos. De todas ellas, la forma humana civilizada, la mejor forma de cuerpo humano, está destinada a este propósito: tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattvam (SB 5.5.1). Esto significa: “Mis queridos hijos, no deben desperdiciar su tiempo simplemente buscando las necesidades de este cuerpo, trabajando muy arduamente día y noche y olvidándose de su verdadera ocupación”.

¿Cuál es esa verdadera ocupación? La autorrealización: “¿Qué soy yo?”. A eso se le llama la verdadera ocupación. “¿Soy este cuerpo o soy algo diferente?”. Podemos comprender que “yo no soy este cuerpo”, porque tan pronto como yo, es decir, ustedes, abandono este cuerpo, el alma espiritual, no queda más que una masa de materia. Eso podemos comprenderlo. Ese es el comienzo de las enseñanzas del Bhagavad-gītā: comprender que “yo no soy este cuerpo”. Si vivimos bajo la concepción de que “yo soy este cuerpo”, entonces el śāstra, las Escrituras védicas, nos condenan: “Entonces no eres mejor que los gatos y los perros, porque ellos también viven bajo la concepción corporal de la vida”. Y si no comprenden que no son este cuerpo, sino almas espirituales, y que están cambiando de cuerpo para alcanzar la comprensión del objetivo superior... del objetivo supremo de la vida... deben comprenderlo. Eso se llama tapasya.

Por lo tanto, si no nos volvemos muy sobrios... tapo divyam (SB 5.5.1). Entonces, para volvernos sobrios, debemos ser dhīra... dhīras tatra na muhyati (BG 2.13). Dhīra significa sobrio, sereno. Si permanecemos inquietos como los animales, no podremos alcanzar el objetivo de nuestra vida. No sabemos cómo actúan las leyes de la naturaleza. Podemos experimentar cómo actúan en nuestra vida actual. Por ejemplo, si un joven piensa: “No voy a convertirme en un anciano. Permaneceré joven”, ¿se lo permitirá la ley de la naturaleza? No. Tendrá que envejecer. No puede decir: “No quiero volverme viejo”. No, la ley de la naturaleza no se lo permitirá. Tendrá que envejecer y sufrir las desventajas de la vejez. Eso es inevitable. Del mismo modo, si un anciano dice: “No importa que me haya vuelto viejo. No voy a morir”, tampoco será posible. La ley de la naturaleza no se lo permitirá. Tendrá que morir. De manera similar, después de la muerte, si piensan neciamente que ya no existe ninguna otra vida, eso también es incorrecto. La ley de la naturaleza establece que tendrán que aceptar otro cuerpo. Esa es la ley de la naturaleza. Por lo tanto, dependemos de las leyes de la naturaleza. Por más neciamente que declaremos: “Somos independientes. No nos importa nada”, eso no durará. Estamos bajo las garras de las leyes de la naturaleza material. Mediante el proceso evolutivo, hemos llegado a esta forma humana de vida y, si no la utilizamos apropiadamente, estaremos perdiendo esta oportunidad.

Por lo tanto, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está recordando a toda la sociedad humana: “No pierdan esta oportunidad de obtener un cuerpo humano”. Deben utilizarlo apropiadamente. Y ¿cómo debe utilizarse? Ṛṣabhadeva lo explica aquí: tapo divyaṁ putrakā yena sattvam śuddhyet (SB 5.5.1). Sattvam, nuestra existencia, está ahora contaminada. Por eso estamos obteniendo este cuerpo material y cambiando de cuerpo material. Y tan pronto como obtenemos un cuerpo material, comienza nuestra condición de sufrimiento. Nadie puede decir que en este cuerpo material no existe ninguna condición miserable. Está lleno de sufrimientos. Hay tres clases de sufrimientos: adhyātmika, adhibhautika y adhidaivika. Adhyātmika significa los sufrimientos relacionados con el cuerpo y con la mente. Hay muchísimos sufrimientos. De lo contrario... el otro día, Swami Puṣṭa Kṛṣṇa decía que en este país se registra el mayor número de suicidios. ¿No es así? Entonces, ¿por qué alguien se suicidaría si no sintiera que su condición corporal es sumamente incómoda o que su estado mental es muy perturbador? Esto se llama adhyātmika, los sufrimientos relacionados con el cuerpo y la mente. Hay muchos problemas. Todos nosotros tenemos esa experiencia: existen sufrimientos. Puedo ser muy rico, puedo poseer una inmensa fortuna, pero si mi cuerpo y mi mente no están en buenas condiciones, estoy sufriendo.

Por lo tanto, la opulencia material y la riqueza material por sí solas no nos satisfarán. Necesitamos comodidades corporales. Y si poseo millones de dólares, pero estoy enfermo, no puedo disfrutar ni ser feliz. Estas son una clase de condiciones miserables. De manera similar, existen otras clases de sufrimientos, llamados adhibhautika. No deseo crear ningún malentendido con un amigo, pero automáticamente surge algún malentendido entre amigos, vecinos, naciones, entre una persona y otra, o entre socios comerciales. Hay problemas. Esto se llama... Y no solamente... no se trata únicamente de los seres humanos, sino también de los animales inferiores. Por ejemplo, hay insectos, cucarachas y muchos otros seres vivientes que nos causan molestias. Eso se llama adhibhautika. Y adhidaivika. Adhidaivika son las perturbaciones causadas por la naturaleza.

En este mundo material existen tres clases de sufrimientos, y cualquiera de ellos, o todos ellos, nos están causando problemas constantemente. Esa es nuestra situación. Tenemos que comprenderlo. Estamos sufriendo. Todo el mundo lo sabe. Pero, debido a la ilusión, pensamos: “Esto no es sufrimiento. Es natural”. No. No es natural. Por ejemplo, si tienen fiebre, eso es una enfermedad. No piensen que es algo natural. ¿Por qué deberían estar sufriendo todas estas molestias? Eso no es natural; es antinatural. Puesto que somos partes integrales de Dios, nosotros, las entidades vivientes, deberíamos ser tan felices como Dios. Esa es nuestra posición: sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Dios es descrito así: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac cid ānanda vigrahaḥ (BS 5.1). Sat, cit, ānanda. Estas son las tres características diferentes del cuerpo de Dios. ¿Cuáles son? Sat. Sat significa eterno. Sat. Y cit. Cit significa conocimiento, estar colmado de conocimiento. Y ānanda significa estar lleno de bienaventuranza. Eso es ānanda. Ese es el cuerpo de Dios. Y nosotros somos partes integrales de Dios. Así como el oro y una partícula de oro: puede ser una partícula muy pequeña, pero cualquiera dirá que es oro. No es ninguna otra cosa. De manera similar, en cuanto a la cualidad, somos iguales a Dios. Ahora tenemos este cuerpo, que no es eterno. El cuerpo de Dios es eterno, pero mi... este cuerpo no es eterno. Y en cuanto a sat y cit, Dios está colmado de conocimiento, es omnisciente, pero mi cuerpo está lleno de ignorancia. ¿Por qué existen las universidades? Porque no sabemos qué es qué; por eso recibimos educación. Esto significa que este cuerpo no está lleno de conocimiento, sino de ignorancia. Y, además, el cuerpo de Dios está lleno de bienaventuranza, mientras que nuestro cuerpo está lleno de sufrimientos.

Por lo tanto, nuestro objetivo debe ser recuperar nuestra posición original, semejante a la de Dios, o alcanzar una forma corporal de la misma naturaleza: bienaventurada, llena de conocimiento y eterna. Ese es el objetivo de la vida humana. Por eso se dice: tapo divyam (SB 5.5.1): “Mi querido hijo, no te vuelvas como los gatos y los perros, trabajando arduamente para satisfacer las necesidades corporales de la vida. Esta forma humana de vida está destinada a la austeridad”. “¿Por qué austeridad? Disfrutemos”. “No”. Tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyet: “Si aceptas el sendero de la austeridad, tu existencia será purificada”. En este momento, nuestra existencia no está purificada; por eso tenemos que aceptar el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Esa no es nuestra verdadera ocupación. Pero, debido a que tenemos este cuerpo material, las leyes de la naturaleza nos obligan a aceptar todas estas cosas: nacimiento, muerte, vejez y enfermedades.

En el Bhagavad-gītā se dice: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Estamos tratando de ser felices y luchando contra la infelicidad, pero no sabemos que nuestros verdaderos sufrimientos son tener que morir, volver a nacer, enfermarnos y aceptar la vejez. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi duḥkha-doṣānudarśanam. La inteligencia consiste en comprender lo siguiente: “Estoy tratando de resolver todos los problemas de la vida mediante el avance de la civilización, la educación, el conocimiento científico y tantas otras cosas. Todo eso está bien. Pero ¿cuál es la solución para estas cuatro condiciones fundamentales de sufrimiento: el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades?”. Y como no podemos encontrar ninguna solución, dejamos de lado estos cuatro problemas. Continuamos ocupándonos de los problemas temporales y nos dedicamos a resolverlos. De esta manera, desperdiciamos esta valiosa forma humana de vida, comportándonos como los gatos y los perros. Esta es la instrucción.

Por lo tanto, no debemos actuar así. Debemos ser sensatos y comprender que esto no es muy difícil. El conocimiento se encuentra en las Escrituras védicas, y todos pueden aceptarlo. No se trata de un principio religioso sectario, como algunos lo llaman. Es algo científico. Todo ser humano debe comprender cuál es su posición. Ningún ser humano debería desperdiciar su valioso tiempo. Por eso Narottama dāsa Ṭhākura, un gran devoto y un gran ācārya vaiṣṇava, compuso una hermosa canción que dice: hari hari biphale janama goṅāinu: “Mi querido Señor, he recibido esta oportunidad de obtener un cuerpo humano. Desafortunadamente, he desperdiciado mi tiempo sin alcanzar la autorrealización”. Hari hari biphale, janama goṅāinu. Manuṣya janama pāiyā, rādhā kṛṣṇa nā bhajiyā: “He obtenido esta forma de vida tan valiosa, la forma humana, pero en lugar de comprender quién es Dios, Rādhā-Kṛṣṇa...”, jāniyā śuniyā biṣa khāinu, “he bebido veneno a sabiendas”. Esta es la oportunidad para comprender a Dios y encontrar la solución a las diferentes clases de nacimientos y muertes, y a la transmigración de un cuerpo a otro. Tan pronto como obtengo un cuerpo material, inmediatamente aparecen muchísimas condiciones miserables. Pero yo, como alma espiritual, parte integral de Dios, no tengo nada que ver con todas estas cosas; sin embargo, me he visto obligado a luchar con estos problemas de la vida. Esta es la verdadera inteligencia humana.

Por lo tanto, se requiere que llevemos una vida santa. Por supuesto, no es posible que todo el mundo se vuelva santo. Eso no es posible. Por eso, en la civilización védica se prescribe el varṇāśrama-dharma. Varṇāśrama-dharma. Varṇa significa las cuatro divisiones de la sociedad, y āśrama significa las cuatro divisiones de la vida espiritual. Este sistema social no está destinado a una nación o comunidad en particular, sino a toda la sociedad humana. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). La sociedad humana debe dividirse en cuatro grupos. ¿Cuáles son? Los hombres de primera clase. Hay hombres de primera, segunda, tercera y cuarta clase. Tenemos experiencia de ello. No todos poseen la misma inteligencia. No. Existen diferencias en cuanto a la clasificación, la inteligencia, la autenticidad y muchas otras características. Hay distintas categorías. Aquí también existen divisiones y clasificaciones. Eso es natural.

Así pues, los hombres de primera clase deben recibir formación como brāhmaṇas; al menos debe haber una clase de hombres así. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13). Para alcanzar el objetivo supremo de la vida, debe haber divisiones en la sociedad y también divisiones en la vida espiritual. La vida social se divide en brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. Brāhmaṇa significa la clase de hombres más inteligentes, aquellos que pueden comprender a Dios. Eso es un brāhmaṇa. Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. Un hombre de primera clase no significa alguien que viste ropa de primera clase. Un hombre de primera clase es aquel que posee pleno conocimiento: jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Conocimiento completo. Sabe quién es Dios. Ese es un hombre de primera clase.

Los hombres de segunda clase son los kṣatriyas, los administradores, la clase encargada del gobierno, porque quienes gobiernan deben ser muy sensatos para dirigir a los ciudadanos. Hay distintas clases de personas, y regularlas para que el Estado funcione de manera muy pacífica depende de los kṣatriyas. Además, deben estar preparados para luchar contra los enemigos. Todo esto... todo está descrito en el śāstra, en el Bhagavad-gītā. Tejo śauryaṁ yuddhe cāpy apalāyanam (BG 18.43). Los administradores deben ser tan valientes que, cuando haya una guerra, sean los primeros en presentarse para luchar, de modo que los soldados y los demás puedan seguir su ejemplo. Son hombres de segunda clase y deben recibir instrucciones de los hombres de primera clase. Entonces sus actividades serán apropiadas.

Brāhmaṇa-kṣatriya-vaiśya. Vaiśya significa la clase de hombres dedicada a la producción. Su ocupación consiste en producir alimentos para toda la sociedad y proteger a las vacas. Kṛṣi-gorakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam (BG 18.44). Debe haber suficiente leche en la sociedad humana. Si beben más leche y consumen más productos lácteos, su cerebro será muy agudo. Podrán comprender las cosas de manera muy clara y correcta. Por eso la leche es muy importante. En el śāstra védico se recomienda proteger a las vacas. ¿Por qué? Porque la leche es un producto sumamente importante. La leche es... Y ¿qué sucede con quienes comen carne? Si hay personas que comen carne, pueden comer otros animales, pero en especial no deben matar ni comer a la vaca. Deben protegerla. Así pues, los vaiśyas, junto con las clases de primera, segunda y tercera categoría, están destinados a producir alimentos para la sociedad... y la leche es muy importante. Por eso se recomienda: kṛṣi-gorakṣya-vāṇijyam. Y si hay excedentes, pueden comerciar con ellos. Estas son las clases de primera, segunda y tercera categoría. Y aquellos que no pueden desempeñar las funciones de los hombres de primera, segunda o tercera clase —es decir, los hombres de cuarta clase— son llamados trabajadores o miembros de la clase laboral.

Por lo tanto, no se trata de que una persona pertenezca a la clase trabajadora y otra llegue a ser de primera clase, y que por eso exista discriminación. No. Todos son importantes. Así como en este cuerpo la cabeza es muy importante. Eso es un hecho. Si se corta la cabeza, todo el cuerpo queda acabado. Pero eso no significa que la cabeza sea necesaria sin las piernas. Las piernas también son necesarias; las manos también son necesarias; el abdomen también es necesario. De manera similar, los hombres de primera, segunda, tercera y cuarta clase son todos iguales, siempre que estén debidamente organizados para alcanzar el objetivo superior de la vida, el objetivo superior de la vida: el cerebro. El cerebro significa... un cerebro de primera clase significa comprender el ser, comprender a Dios y actuar de acuerdo con ese conocimiento. Esto es necesario. Esto se llama varṇāśrama-dharma. Por lo tanto, a menos que uno adopte el varṇāśrama-dharma tal como está prescrito, no se trata de una sociedad humana, sino de una sociedad de gatos y perros. Y no se puede ser feliz, por muchos ajustes que se hagan, en una sociedad llena de gatos y perros. Eso no es posible.

Estas instrucciones védicas no están destinadas a ninguna persona, comunidad o nación en particular. Están destinadas a todos. Por lo tanto, debemos aprovecharlas. Con ese propósito estamos publicando tantos libros en inglés, para que la gente pueda comprender. El inglés se habla prácticamente en todo el mundo, y también estamos vendiendo estos libros. Los profesores universitarios, los círculos de personas muy eruditas y también la gente común aprecian estos libros. Yo doy conferencias de, digamos, media hora o cuarenta y cinco minutos, pero no es posible explicar toda la sabiduría védica en ese tiempo. Por eso estamos distribuyendo estos libros. Les pido que lean todos estos libros en la medida de lo posible y que aprovechen su contenido. Porque necesitamos hacer lo que Ṛṣabhadeva aconsejó a Sus hijos: tapo divyaṁ putrakā. Putrakā significa: “Mis queridos hijos, no arruinen su vida trabajando muy arduamente, como los gatos y los perros, simplemente para satisfacer las necesidades de este cuerpo. Eso no es necesario. La verdadera ocupación consiste en alcanzar la autorrealización”. Eso es... tapo divyam. Y, en realidad, no necesitamos trabajar tanto para satisfacer las necesidades de la vida, porque podemos comprender por medio de los śāstras que nuestras necesidades vitales ya están previstas. Así es. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido (SB 1.5.18).

Los śāstras dicen: “No se preocupen demasiado por las necesidades de la vida. Estas ya están previstas; todo está dispuesto. Las obtendrán. Confíen en quien suministra las necesidades de la vida”. Quien suministra las necesidades de la vida es Dios. Esa es la descripción que encontramos en la literatura védica. Por eso vemos que los cristianos van a la iglesia y le piden a Dios: “Oh, Dios, Padre, danos nuestro pan de cada día”. En realidad, Él es quien lo suministra. Existen 8 400 000 formas diferentes de vida, y Dios es su creador; Él suministra todas sus necesidades. Los seres humanos tenemos diferentes empresas y actividades económicas, pero ¿qué actividades económicas tiene el elefante en África? Hay millones de elefantes. ¿Quién los alimenta? Y también las hormigas. En su habitación hay billones y millones de hormigas. ¿Quién las alimenta? No creemos en Dios. Ese es nuestro defecto. De lo contrario, si Dios proporciona alimento a los animales inferiores, ¿por qué no habría de proporcionárnoslo a nosotros si nos volvemos conscientes de Dios?

Por lo tanto, no hay motivo para preocuparse. Recibiremos lo que necesitamos. Pero nos hemos acostumbrado a buscar el desarrollo económico. Está bien, hagámoslo. No importa. Pero no olvidemos a Dios. Eso es lo que se necesita. Si olvidan a Dios, no son mejores que los perros. Este es el propósito del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa: recordarles a todos que: “No permanezcan como animales inferiores. Han recibido esta oportunidad de tener una vida humana. Acepten cierta austeridad”. ¿Qué austeridad prescribimos? Por ejemplo, estos jóvenes europeos y estadounidenses están recibiendo entrenamiento. Lo primero que exigimos es que el devoto se comprometa a no tener relaciones sexuales ilícitas, no comer carne, no intoxicarse y no participar en juegos de azar. Esta es la austeridad. Y cantar Hare Kṛṣṇa. Es muy fácil. No es muy difícil. Como pueden ver, estos jóvenes y muchachas cantan Hare Kṛṣṇa y practican esta austeridad. No han muerto ni están enfermos. Pueden ver que están vivos y seguirán viviendo. Pero se han purificado. Tapo divyaṁ yena sattvaṁ śuddhyet (SB 5.5.1). Esto es purificar nuestra existencia.

Purificar la existencia significa no tener que aceptar más un cuerpo material. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Esta es la información que recibimos: si purificamos nuestra existencia, nuestra condición existencial, el resultado será que... tyaktvā deham. Tenemos que abandonar este cuerpo. Los gatos y los perros también lo abandonarán, y yo también lo abandonaré. Eso es un hecho. Pero los gatos y los perros recibirán otro cuerpo material. En cambio, si purifican su condición existencial, entonces tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9): no tendrán que aceptar otro cuerpo material. Permanecerán en su cuerpo espiritual. Y cuando permanezcan en su cuerpo espiritual, serán iguales a Dios en cuanto a sus cualidades: sac-cid-ānanda, eternos, ānanda, llenos de bienaventuranza y colmados de conocimiento. Ese es el propósito de la forma humana de vida... quiero decir, el objetivo de la misión humana. No pierdan esta oportunidad. Hay abundante información al respecto. La práctica es muy fácil. Cualquiera puede hacerlo.

Por lo tanto, nuestra única petición es que aprovechen este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Traten de comprenderlo apropiadamente. No está destinado a ninguna persona, nación o comunidad en particular. Está destinado a todos los seres humanos. Por eso les pedimos que estudien este movimiento y lo adopten seriamente. Entonces todos serán felices.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (pausa)

Invitado: Su Divina Gracia, Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, me refiero a... (inaudible)... esta causa en el Bhagavad-gītā, verso 20. El Señor Kṛṣṇa dice: “Yo soy el Ser. Yo soy el principio, el fin... el principio, el medio y el fin de todos los seres”. Ahora bien, ambas cosas, en un verso... (inaudible)... en el verso 32, “Yo soy el principio, el medio y el fin de toda la creación”. ¿Qué quiere decir exactamente con “creación” y “todos los seres”? ¿Se refiere al universo en su conjunto?

Prabhupāda: Sí. Creación significa este mundo material. Hay dos mundos: el mundo material y el mundo espiritual. El mundo espiritual es eterno, mientras que el mundo material es creado. Podemos observarlo: todo lo material es creado, se mantiene durante cierto tiempo y luego es destruido. Nada permanece para siempre. Por lo tanto, cuando hablamos de creación, nos referimos a este mundo material, no al mundo espiritual. Así que, cuando Kṛṣṇa dice aham ādir hi devānāṁ (BG 10.2), ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8), eso significa que Dios no es una entidad creada dentro de este mundo material; Él es el creador. El creador existía desde el principio, y después el mundo material creado llegó a existir, y continúa existiendo. Por lo tanto, Dios no es una de las cosas creadas. Está más allá de la creación. Es trascendental. Si aceptamos que Dios también es uno de los seres creados, ese es nuestro error, porque si Dios creó este mundo material, ya existía antes de la creación. Por lo tanto, no es uno de los productos de esta creación. Por eso Él es sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1). Su cuerpo es eterno, está lleno de bienaventuranza y colmado de conocimiento. El creador debe poseer pleno conocimiento.

¿Cómo crea Dios este mundo material? Esto se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam: janmādy asya yataḥ anvayāt itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ (SB 1.1.1). Este creador conoce perfectamente, directa e indirectamente, todos los detalles del universo. Por ejemplo, nosotros tratamos de estudiar cómo funciona este mundo material, cómo flotan en el aire los planetas gigantescos. No podemos comprenderlo apropiadamente. Hay muchos científicos, pero no comprenden qué son estas cosas. Existen innumerables universos. Este es solamente uno de ellos. Por lo tanto, Él debe tener pleno conocimiento de cómo mantiene este mundo material. Por eso se le llama abhijña. No tiene una inteligencia limitada. Posee pleno conocimiento. Eso es Dios: omnisciente. Él lo sabe todo. Nosotros quizá no lo sepamos, porque somos muy pequeños. Un niño puede carecer de conocimiento, pero el padre lo sabe todo. De manera similar, Él es el padre supremo. Lo sabe todo. Posee pleno conocimiento. Anvayād itarataś ca artheṣu. Hay cosas directas e indirectas. En ambos sentidos, Él es abhijña; está plenamente informado de todo. Luego viene la siguiente pregunta: svarāṭ. Svarāṭ. Nosotros pensamos, según nuestra propia manera de entender las cosas: “Si Dios posee tanto conocimiento, ¿de dónde lo obtuvo?”. Porque tenemos la experiencia de que, cuando necesitamos conocimiento, acudimos a una persona superior y lo recibimos de ella. Entonces, ¿de dónde obtuvo Dios tanto conocimiento? La respuesta es svarāṭ. Svarāṭ significa que Él es completamente independiente. No depende de nadie para obtener conocimiento. Estas cosas están explicadas. Tenemos que estudiarlas muy cuidadosamente.

En cuanto a su pregunta sobre la creación, el mantenimiento y la destrucción... todo ello lo lleva a cabo el Señor Supremo. El mundo material... nuestro cuerpo también funciona de esa manera. Es creado en una fecha determinada, existe durante cierto tiempo y luego es destruido. Todo esto lo hace Dios. Esa es la ley de la naturaleza. La naturaleza es un instrumento en manos de Dios. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Esta es la información que recibimos. No piensen que la naturaleza material funciona automáticamente. No. Eso no es posible. Detrás de esta gran maquinaria de la naturaleza material está quien la dirige: Dios. Deben comprenderlo.

Invitada: Buenas noches. ¿Podría Kṛṣṇa...? (inaudible)... usted nos ha hablado de la austeridad, pero no ha mencionado la meditación. ¿Podría hablar de ella?

Prabhupāda: Esto es meditación. Si se vuelven serenos y reflexionan sobre todas las cosas, eso es meditación. Meditar significa que el objeto de nuestra reflexión debe ser algo que examinemos con mucha serenidad, para pensar en ello y encontrar la solución. Eso es meditación.

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Nadie más? (fin)

Prabhupāda: