ES/751003 - Caminata matutina - Islas Mauricio

Caminatas matutinas por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

751003CM-Islas Mauricio, 3 de octubre de 1975 - 59:30 minutos

Prabhupāda: Jaldi aao nahi to kaam nahi chalega. ( Ven rápido, de lo contrario no funcionará.) ...un hombre pensará: “Seré feliz en este mundo material”, y no podrá adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa.

Cyavana: La más mínima inclinación hacia un deseo material lo obligará a aceptar otro cuerpo. ¿Es así?

Prabhupāda: Sí. Kṛṣṇa le dará todas las facilidades para disfrutar de este mundo material. A menos que se sienta hastiado, no podrá hacerlo. No llegará a sentirse hastiado. Por eso Kṛṣṇa dice: “Abandona esto”. Por sí mismo, no llegará a sentirse hastiado. Māyā. Por eso Kṛṣṇa le pide personalmente: “Abandona esta actividad”. Sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). Pero nosotros pensamos: “¡Eh! ¿Por qué este hombre me pide algo así? Sarva-dharmān parityajya. ¿Debo abandonar mis actividades, abandonar a mi familia, abandonar mi país y simplemente entregarme a Él? ¡Oh, es demasiado!”. Sofisticado. ¿Cómo se llama? “Sofistería”. ¿Qué es la sofistería?

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Sofistería?

Prabhupāda: ¿Sí?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Ser medio sabio y medio necio.

Brahmānanda: Sofistería significa cierta...

Prabhupāda: Sí.

Brahmānanda: ...filosofía que carece de fundamento. Superficial.

Prabhupāda: Sí, ese es... ese es el comentario del Dr. Radhakrishnan cuando Kṛṣṇa dijo eso. Eso significa: “¡Es demasiado!”, porque él piensa: “Kṛṣṇa puede ser un hombre muy importante, pero es un hombre. ¿Por qué pide algo así?”. (cortado) ...el primer asunto consiste en darle siempre sufrimientos, para que llegue a sentirse hastiado. Pero es tan necio que no llega a sentirse hastiado. Todo el mundo sabe que este mundo es muy problemático, pero nadie se harta de él.

Cyavana: Es como el caballo que persigue la zanahoria. Nunca la alcanza, pero sigue intentándolo. Nunca se cansa de hacerlo. Sigue intentándolo.

Prabhupāda: Hay muchos ejemplos. Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā (SB 7.5.30). Todo se debe únicamente a este defecto: gṛha-vratānām, “Seré feliz en este mundo material”. En Delhi establecimos aquel centro. ¿Has estado allí?

Brahmānanda: Sí.

Prabhupāda: Ananda...

Brahmānanda: Ananda Niketan.

Prabhupāda: Está lleno de embajadas extranjeras. Así que nadie vino.

Brahmānanda: Vinieron la primera noche, y eso fue todo.

Prabhupāda: Nadie vino.

Brahmānanda: Tampoco eran muy amigables.

Prabhupāda: Pensaban: “Estamos viviendo muy bien, en una embajada, como embajadores, y vivimos cómodamente en una casa tan buena. ¿Qué tontería es esta de Dios?”. Todos esos puestos en las embajadas y los cargos de embajador son puestos muy codiciados. No sirven para nada.

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Qué son, Prabhupāda?

Prabhupāda: Solamente puestos codiciados.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Puestos codiciados.

Prabhupāda: Los cargos de gobernador, las embajadas, todo esto... se inventa para satisfacer a los agitadores, a los políticos, porque el partido de oposición provocará disturbios.

Brahmānanda: Así que les dan una casa y un cargo.

Prabhupāda: Sí. Les dan algo. Eso es todo. No sirve para nada. No hacen nada. Simplemente ocupan ese cargo y reciben una buena casa, un buen salario, sirvientes, honores y, a veces, los llaman para que pronuncien algún discurso. Eso es todo. Y por muy necio que sea un hombre, si es gobernador, todo el mundo lo respeta. Eso es todo. Pero tan pronto como ese mismo hombre deja de ser gobernador, nadie se preocupa siquiera por darle una patada en la cara. He visto a muchos gobernadores. Cuando se jubilan, nadie... (aparte) ¿Dónde está esa gorra? (pausa) A nadie le importa.

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Es este deseo de felicidad material la causa del apego material?

Prabhupāda: Sí. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare (Prema-vivarta). Cuando olvidan servir a Kṛṣṇa y quieren disfrutar de este mundo material... ¿Acaso no ves que estos filósofos māyāvādīs están tratando de liberarse y, aun así, esperan convertirse en Dios? Ese es otro deseo. Daridra-nārāyaṇa. La gran ambición de convertirse en Dios o en alguien igual a Dios; eso es lo que está ocurriendo, la lucha por la existencia.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Y ¿qué hay de estos sinvergüenzas como Sai Baba? Utilizan la filosofía de Kṛṣṇa y luego la tergiversan de tal manera que se convierte en māyāvāda.

Prabhupāda: No, no. Es un impostor. La gente quiere ser engañada. Acuden a un sādhu para obtener algún beneficio material. ¿Acaso no ves que la gente está tan ansiosa por tocar los pies de un sādhu? ¿Cuál es la razón? La razón es que piensan: “Si recibo algún favor del sādhu, entonces seré feliz materialmente”. Eso es todo. No tienen la menor idea de lo que significa convertirse en sirvientes de Kṛṣṇa. (pausa) Āśīrvāda chahiye. Quieren bendiciones.

Brahmānanda: Āśīrvāda. Swami Deji me dijo una vez que había querido recibir su āśīrvāda. Yo no sabía qué significaba esa palabra. Se quedó sorprendido. “¿No sabes qué es āśīrvāda?”.

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Qué es eso?

Brahmānanda: Era como si yo no supiera nada por el hecho de no saber eso. Significa recibir el beneficio del guru.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Pero si es un guru auténtico, entonces el verdadero beneficio estará presente.

Prabhupāda: Sí.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Estar ocupado en el servicio de Kṛṣṇa.

Harikeśa: ¿Quiere otra cubierta, Śrīla Prabhupāda?

Prabhupāda: No. Esta está bien. (cortado) ...el macho, aquel.

Brahmānanda: ¿El rojo?

Prabhupāda: Sí. Ese también es macho. (cortado) ...para su familia. Gṛha-vratānām. La esposa y los hijos también disfrutan. Viṣayaḥ khalu... Esta esposa, estos hijos y la felicidad material los obtendrá en cualquier forma de vida. Así que, si la vida humana consiste también en lo mismo, ¿dónde está el beneficio? Pero ellos están orgullosos y dicen: “Ellos andan vagando por ahí, sin hogar. Nosotros hemos construido esta casa. Por lo tanto, somos avanzados”. Esta es su filosofía. La actividad es la misma. “Eso está bien. Pero nosotros hemos mejorado”. A esto lo llaman progreso. La actividad sigue siendo punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30): el mismo sexo, la misma alimentación, el mismo dormir y la misma defensa, pero de una manera mejorada.

Incluso en los planetas celestiales, adondequiera que vayas, encontrarás lo mismo, simplemente... Es como en este país y en Europa: el nivel de vida es diferente, pero las actividades son las mismas. Y cuando mejoran, o supuestamente mejoran, el nivel de vida, piensan: “Ahora somos avanzados”. Y ¿qué hay de la muerte? (aparte) Detente. El pollo también muere, y tú también mueres. ¿En qué consiste tu mejoramiento? No pueden responder a eso. No pueden resolver el verdadero problema. Simplemente alcanzan un nivel de vida un poco más elevado y creen que eso es progreso. Y la civilización occidental está influyendo de esa manera en todas las demás partes del mundo: “Mejoren el nivel de vida”. No hay ningún mejoramiento, pero eso es māyā: ellos piensan: “Esto es mejorar”.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Progreso.

Prabhupāda: Progreso, sí. El progreso consiste en que ahora tienen automóviles y han progresado en la manera de morir rápidamente. Ese es el progreso. En cualquier momento pueden morir. Tan pronto como suben al automóvil y van a setenta millas por hora, corren el riesgo de morir en cualquier momento. Ese es el progreso. Antes, la gente iba de una aldea a otra en carretas de bueyes o en carruajes tirados por caballos. Eso era primitivo. Ahora podemos alejarnos cien millas de casa para ganar dinero, arriesgándonos a morir en cualquier momento. Eso es progreso. ¿No es así?

Brahmānanda: ¡Oh, sí!

Prabhupāda: Antes, la gente se conformaba con cultivar la tierra y obtener cereales. Ahora han establecido fábricas. A costa del trabajo de miles de hombres, algún director gana dinero y disfruta de la vida. Eso es progreso. Y estos sinvergüenzas, los obreros, piensan: “Estos hombres se llevan las ganancias, la mejor parte de este negocio. Nosotros somos quienes trabajamos. ¿Por qué no apropiarnos de ellas nosotros mismos?”. Eso es comunismo.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Hay una pequeña ciudad minera de carbón donde hicimos saṅkīrtana, en una comunidad de la India. Y ellos pensaban: “La mina de carbón lo hace todo por nosotros. Nos proporciona escuelas, nos da medicinas, nos da... ¿Dónde estaríamos sin la mina de carbón?”.

Prabhupāda: Sí.

Brahmānanda: Aquí piensan que todo es la caña de azúcar. La caña de azúcar lo es todo.

Prabhupāda: Les da todo.

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Por qué la gente no puede comprender que debemos depender de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Existe māyā.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Es como el aire que respiramos.

Prabhupāda: Sí. Eso es māyā: falta de educación. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa que estamos dando inteligencia; por eso la gente está comprendiendo. Pero no existe una propaganda semejante. Antes no existía una propaganda semejante.

Brahmānanda: Uno de aquellos reporteros de ayer decía: “Bueno, hay tantas filosofías procedentes de la India. ¿Por qué han iniciado ustedes esta?”. Pero, en realidad, ninguna otra filosofía ha transmitido este mensaje.

Prabhupāda: Por eso dije: “¿Por qué mencionas a la 'India'? El mundo entero está sumido en la oscuridad”. (a un transeúnte) Hare Kṛṣṇa. Buenos días.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Prabhupāda, hay un verso en el Bhāgavatam, yasyātmā suprasīdati (SB 1.1.11), que dice: “Al ofrecer servicio devocional al Señor trascendental, uno queda completamente satisfecho”. Entonces, ¿qué sucede con estas personas que llevan una vida materialista? Van a los templos y cantan un poco. Pero descubren que el nivel del servicio devocional puro es tan elevado que no logran comprenderlo. No sienten una satisfacción completa. Siguen apegados al mundo material.

Prabhupāda: Sí. Eso se compara con la enfermedad de la ictericia. Para la ictericia, la caña de azúcar es una medicina. Pero quienes padecen ictericia perciben su sabor como amargo. La caña de azúcar... quien sufre de ictericia saborea la caña de azúcar como si fuera amarga. Ese es el sabor que percibe. Pero esa es la medicina. Por lo tanto, tiene que tomar caña de azúcar. Y, al tomarla, cuando se haya curado, descubrirá: “¡Oh, qué dulce es!”.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Entonces, tiene que reconocer que existe algún problema en vivir en este mundo material.

Prabhupāda: No. No encuentra ninguna felicidad debido a que su mente está demasiado absorta en el materialismo.

Brahmānanda: Esa es la enfermedad.

Prabhupāda: Esa es la enfermedad. Por eso debe curarse mediante este bhakti-yoga. Al principio, el bhakti-yoga tendrá un sabor amargo. Por eso no se acercan. Pero si practican el bhakti-yoga, la enfermedad material se curará y descubrirán que es muy dulce.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Sí. Entonces, cuanto más intentan las personas disfrutar materialmente, ¿más infelices se vuelven?

Prabhupāda: Estar en el mundo material significa que todos están enfermos: mūḍha, māyayāpahṛta-jñānāḥ, duṣkṛtinaḥ (BG 7.15). Así se describe. Esta es la enfermedad material. He explicado cómo llevan una vida pecaminosa: mataderos, licorerías y tantas otras cosas; todo es simplemente pecaminoso. Y no saben que tendrán que sufrir de nuevo en otro cuerpo. En la próxima vida serán sacrificados: “Vida por vida”. Ustedes están quitando tantas vidas; por lo tanto, tendrán que entregar su vida otras tantas veces. “Nacer y ser matado. Nacer y ser matado”. No tienen conocimiento.

Puṣṭa Kṛṣṇa: A veces la gente pregunta, Prabhupāda, que, si alguien cae a especies inferiores de vida, como las plantas o los animales, ¿cómo vuelve entonces a la forma de vida humana?

Prabhupāda: Sí. Ese es el método de la naturaleza. Se les da otra oportunidad para evolucionar. De los árboles pasan a ser moscas. Ese es el comienzo del movimiento. Luego, de las moscas pasan a las aves, de las aves a las bestias y de las bestias a los animales y, finalmente, al ser humano. Este es un castigo muy severo. Ni siquiera puedes moverte. Tienes que soportar torrentes de lluvia, ciclones, calor abrasador y frío penetrante. Permanecer inmóvil durante cientos y miles de años. Luego, cuando termina el castigo, comienzas a moverte. Si hace un calor abrasador, puedes desplazarte a algún refugio. Pero no puedes moverte. No estudian toda esta ciencia: por qué existen tantas variedades de vida, de diferentes categorías, y de dónde proceden.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Entonces, la entidad viviente que está en el árbol es realmente consciente de su condición de vida.

Prabhupāda: ¿Eh?

Puṣṭa Kṛṣṇa: La entidad viviente que está dentro del árbol es realmente consciente de su condición de vida.

Prabhupāda: No tiene una conciencia desarrollada, pero es consciente. Siente. Siente.

Harikeśa: Mucha gente quedó sorprendida cuando hicieron la prueba de acercar unas tijeras a una planta, le colocaron unos electrodos y descubrieron que la planta reaccionaba con temor.

Prabhupāda: Sí. Sí. Esa máquina fue inventada por Sir Jagadish Chandra Bose. Él descubrió el telégrafo inalámbrico, la radio. Pero Marconi se lo quitó, y el Gobierno británico lo ayudó.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Los británicos, otra vez. (se ríe)

Prabhupāda: Los británicos anunciaban fuera de la India que: “Los hindúes son incivilizados. Por eso los estamos civilizando. Por lo tanto, debemos permanecer allí. No se opongan”. Como las Naciones Unidas les preguntaban: “¿Por qué están ocupando la India?”, ellos solían presentar este argumento: “Estas personas son incivilizadas. Nosotros las estamos civilizando”. (risas) Entonces, ¿cómo podía existir un Sir Jagadish Chandra Bose? Por eso siempre trataban de reprimirlos. Suprimían todo lo que los hindúes querían hacer: grandes empresas, actividades mineras...

Esta Morarji, Sumati Morarji, su suegro fue quien inició aquella... Tuvo que enfrentarse a muchos obstáculos por parte de los británicos para establecer la compañía naviera. Antes no había ninguna compañía naviera de la India. Sin embargo, mucho antes de eso, existía el transporte marítimo... No una compañía naviera, sino la navegación entre la India y Roma, Grecia y Turquía. Había un comercio regular de especias y telas finas. Más adelante, los europeos desarrollaron la industria naviera a gran escala. Así que, cuando los hindúes quisieron iniciarla, los reprimieron. Tata tuvo que afrontar muchas dificultades para establecer la industria siderúrgica. Antes, incluso si querías traer una estructura de hierro, tenía que venir de Sheffield.

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿De dónde?

Cyavana: Sheffield.

Prabhupāda: Sheffield.

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¡Ah, Inglaterra!

Prabhupāda: Inglaterra. Todo lo que necesitaban los hindúes, ellos lo suministraban, y al mismo tiempo los gobernaban y los explotaban. Por eso se hicieron tan ricos: simplemente explotando a la India. Y los soldados hindúes les permitieron expandir su imperio por África y Birmania. Eso es todo: toda aquella explotación de la India. Los hombres, el dinero y la explotación de la India. Tan pronto como perdieron la India, perdieron todo su imperio.

Cyavana: Ahora ellos también están sufriendo.

Prabhupāda: ¿Eh? Eso... eso es lo que debe suceder. Sufrirán cada vez más. Se convertirán en mendigos. Cometieron tantas actividades pecaminosas para expandir su imperio. Ahora tendrán que convertirse en mendigos. Y en doscientos años todo terminó. Comenzaron su explotación en los siglos XVII y XVIII. Y en el siglo XX todo había terminado. Los franceses y los ingleses... este es también un ejemplo. Ambas naciones vinieron aquí para explotar. Esa era la competencia entre ellos... Los franceses y los ingleses se dedicaban a colonizar, luchaban y establecían sus colonias... Estados Unidos también surgió de esa manera, al igual que Canadá y otros lugares. Pero, como los habitantes eran compatriotas suyos, les concedieron el estatus de dominio, es decir, una autonomía casi completa.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Codiciosos. Muy codiciosos.

Brahmānanda: En una época, todas las regiones de África estaban bajo el control de las naciones europeas. Completamente.

Prabhupāda: Sí. Principalmente los franceses y...

Brahmānanda: Los franceses, los británicos, los alemanes, los portugueses, los holandeses y los españoles.

Puṣṭa Kṛṣṇa: En Sudáfrica, los británicos también intentaron apoderarse del territorio. Hubo una guerra llamada la guerra de los bóeres.

Prabhupāda: Sí.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Por eso, durante la Primera y la Segunda Guerra Mundial, muchos sudafricanos se pusieron del lado de los alemanes, porque estaban muy en contra de los ingleses.

Prabhupāda: Africanos significa africanos negros. ¿No es así?

Puṣṭa Kṛṣṇa: No. Los sudafricanos a los que me refiero eran europeos. Los británicos establecieron el primer campo de concentración. Tomaron a esos “afrikaners”, como los llaman, que eran europeos, y los llevaron a una isla llamada Santa Elena. En realidad, ese fue el primer campo de concentración establecido por los británicos.

Prabhupāda: Esto continúa. Incluso ahora, los del bando contrario no se sienten hastiados. No llegan a comprender: “Esta vida material no es muy pacífica”. No se sienten hastiados.

Brahmānanda: Ahora piensan: “Seremos independientes...”.

Prabhupāda: Sí. Eso... están tratando de ser independientes. Y la India... por ejemplo, la India obtuvo la independencia, y ahora la situación es de “emergencia”. No piensan de esta manera: “Seamos independientes o dependientes, en realidad estamos sometidos a las leyes de la naturaleza”. No piensan en eso. Piensan... es el mismo ejemplo que di: “Tengo este forúnculo aquí. ¿Por qué no tenerlo aquí? Me duele mucho”, y cosas así. No comprenden que, tanto si se consideran dependientes como independientes, tienen que sufrir. No lo saben. Mūḍha nābhijānāti.

Puṣṭa Kṛṣṇa: En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa explica vāsudeva sarvam iti (BG 7.19), que Él es todo y está en todas partes.

Prabhupāda: Sí.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Entonces, en este verso, mūḍho 'ya nābhijānāti, se dice que los mūḍhas no pueden percibir a Kṛṣṇa. En realidad, simplemente estamos cubiertos, ¿no es así? Pero Kṛṣṇa siempre está presente.

Prabhupāda: Kṛṣṇa siempre está presente, pero yogamāyā-samāvṛtaḥ: no conoce a Kṛṣṇa porque está cubierto por el velo de yogamāyā. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25). Pero podemos hacer que todos sean felices mediante la conciencia de Kṛṣṇa si siguen nuestras instrucciones, incluso en este mundo material. Pūrṇaṁ sukhāyate. Podemos darles felicidad plena si siguen nuestros principios.

Cyavana: Pero tienen tantas dudas.

Prabhupāda: ¿Cuál es la duda? La duda significa que no pueden beber, no pueden continuar con los mataderos, no pueden seguir con los burdeles. Eso es todo. Su duda es: “¿Cómo vamos a mantener estas cosas? Esta es nuestra vida”. Esa es su duda y esa es la dificultad. Tan pronto como decimos: “No hagan esto”, ¡oh!, se sienten amenazados. Incluso el marqués de Zetland dijo: “¡Oh, es imposible renunciar a eso! Esta es nuestra vida”. Ahí está la dificultad. De lo contrario, no hay ninguna dificultad.

No pueden concebir, especialmente los occidentales, que se pueda vivir sin estas cosas. Muchos de nuestros discípulos se marcharon. Rāyarāma se fue diciendo: “¡Oh, Swāmījī está negando las necesidades básicas de la vida!”. Estas son las necesidades básicas de la vida, según ellos: el sexo ilícito, el consumo de carne, las bebidas alcohólicas y los juegos de azar. No pueden imaginar que una persona pueda vivir sin estas cosas. Por eso la gente se maravilla: “¿Cómo está logrando que estos europeos y estadounidenses adopten este modo de vida?”. Eso es lo que les sorprende. Nadie puede imaginar que se pueda renunciar a estas cosas y vivir sin ellas. Les parece un sueño.

El Gobierno estadounidense también está sorprendido. Ha gastado tanto dinero para detener el consumo de LSD, y este hombre, simplemente hablando con sus discípulos, consigue que lo abandonen. Judah también lo ha mencionado. Eso es lo que les sorprende: “¿Cómo es posible renunciar a estas cosas? Es imposible”.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Una vez usted dijo en Ginebra que nadie ha muerto por dejar de fumar.

Prabhupāda: Sí. En realidad, ese es el hecho. Han abandonado estas cuatro actividades pecaminosas, y ¿qué daño les ha causado? Al contrario, sus rostros se han vuelto radiantes. Pero ellos no quieren renunciar a esas cosas. Piensan: “Es imposible”.

Brahmānanda: Dicen que simplemente hemos experimentado una conversión religiosa y nos hemos vuelto fanáticos, y que por eso hemos renunciado a ellas.

Prabhupāda: No, ¿por qué no se vuelven fanáticos ustedes también? (risas)

Puṣṭa Kṛṣṇa: Aunque incluso en la Biblia se dice que uno debe glorificar el nombre del Señor con címbalos y tambores...

Prabhupāda: No tienen ningún interés en la Biblia, ni en Dios ni en nada de eso. Simplemente buscan la complacencia de los sentidos. ¿De qué sirve citar la Biblia? No les importa la Biblia. Los europeos y los estadounidenses la han rechazado, la han desechado, la han repudiado porque la consideran acientífica. En realidad, no la aceptan. Aunque se llaman cristianos, no aceptan nada de lo que dice la Biblia. Eso es... la Biblia ha quedado descartada. La Biblia ya no significa nada para ellos. Simplemente la mencionan para mantener su prestigio sectario. Pero, en realidad, no tienen nada que ver con la Biblia. ¿Qué piensas?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Sí, es verdad.

Prabhupāda: No van a la iglesia, pero vienen a discutir con nosotros acerca de la Biblia. ¡Fíjense! ¿Qué significa eso? Sus iglesias han cerrado, nadie va a ellas, y ellos vienen a discutir con nosotros utilizando la Biblia. Eso significa que “el diablo cita las Escrituras”. Son demonios y están citando la Biblia.

Devotee (2): Muchas de las personas que vienen a nuestros programas son cristianas. Quizá el 75 % de los asistentes sean cristianos. Todos son cristianos.

Prabhupāda: Está bien. No hacemos distinciones según sean cristianos o no. Aceptamos a todos como seres humanos y les damos la bienvenida. Entonces, ¿qué dicen? ¿También citan la Biblia?

Devotee (2): Dicen que sus sacerdotes les dicen: “Simplemente escúchenme a mí y olvídense de la Biblia”.

Prabhupāda: Y ¿quién eres tú? Entonces yo también puedo decir: “Escúchame a mí. Olvídate de la Biblia”. Cualquiera puede decirlo. ¿Por qué el sacerdote? ¿De dónde ha venido el sacerdote? ¿Ha caído del cielo? (risas) Eso es todo. Cualquiera puede decir: “Mi querido sacerdote, escúchame a mí. No hables de ti mismo. Escúchame”. Cualquiera puede decirlo. Entonces, ¿cómo se resolverán las cosas? El sacerdote también es un hombre; yo también soy un hombre. Si él puede decirlo, yo también puedo decirlo. Entonces, ¿quién establecerá el orden? ¿Quién tiene razón? ¿Eh? ¿Cómo se resolverá esto? Si cada uno propone algo, ¿quién dirá: “Ahora, de todas estas propuestas, esta es la correcta”? Eso significa una situación caótica. Si todos dicen: “Escucha lo que yo digo”, entonces, ¿quién escuchará? Todos se limitarán a hablar. ¿Quién escuchará? Eso es lo que realmente está sucediendo. Y el sinvergüenza de Vivekananda dice: “La opinión de todos es buena”.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Yatha mat tatha path.

Prabhupāda: Yatha mat tatha path. Eso es lo que está sucediendo. Cada uno dice algo y todo se considera correcto. Por disparatado que sea, se considera correcto. Incluso Gandhi siguió esa filosofía. Por eso inventó otra filosofía: la no violencia, que es imposible de llevar a la práctica. Cuando los hindúes acudieron a él y le dijeron: “Usted tiene tanta influencia sobre los musulmanes, así que ¿por qué no detiene la matanza de vacas?”, él respondió: “Ese es su principio religioso. ¿Cómo puedo intervenir?”. ¡Fíjense!

Puṣṭa Kṛṣṇa: Kṛṣi-go-rakṣya (BG 18.44). Kṛṣṇa ordena en el Bhagavad-gītā: go-rakṣya, proteger a las vacas.

Prabhupāda: Y se le considera un gran erudito del Bhagavad-gītā, pero cuando le pidieron que protegiera a las vacas, dijo: “¿Cómo puedo hacerlo? Ese es su principio religioso”. Y a él se le considera un gran erudito del Bhagavad-gītā. Todo esto son disparates. El mundo entero está lleno de disparates, de mūḍhas, desde Gandhi hasta cualquier sinvergüenza; todos ellos son unos sinvergüenzas. Quizá sea la primera vez que estamos identificándolos: “Aquí están todos los sinvergüenzas”. Es la primera vez. Por eso somos enemigos de todos. Llamamos sinvergüenzas a todos: Gandhi es un sinvergüenza, Vivekananda es un sinvergüenza, Aurobindo es un sinvergüenza. En realidad, lo son, pero la gente piensa: “¿Estas personas llaman sinvergüenzas a todos los grandes hombres? Entonces, ellos mismos deben ser unos sinvergüenzas”.

Cyavana: El hombre común no tiene la inteligencia necesaria para distinguir entre un hombre inteligente y un necio. Escuchará a cualquiera.

Prabhupāda: No. Nosotros tenemos una prueba estándar: Kṛṣṇa. Cualquiera que no tenga conciencia de Kṛṣṇa es un duṣkṛtina, un mūḍha. Eso es todo. No tenemos ninguna dificultad. Es como esa prueba de orina. Tenemos... una persona que dispone de ese papel reactivo, de color rojo, amarillo y otros colores, puede hacer la prueba. Nosotros tenemos nuestro papel reactivo: el Bhagavad-gītā. (cortado)

Puṣṭa Kṛṣṇa: ...Prabhupāda, que las armas del Señor Caitanya eran Sus asociados. Las armas del Señor Caitanya Mahāprabhu eran Sus asociados.

Prabhupāda: Sí. Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam (SB 11.5.32). Por eso Narottama dāsa Ṭhākura dijo: gaurāṅgera saṅgi-gaṇe, nitya-siddha kori māne: “Todos los asociados del Señor Caitanya están eternamente liberados”. Nitya-siddha kori māne. “Quien acepta que los asistentes del Señor Caitanya están eternamente liberados, también alcanza la liberación. Simplemente por aceptar a los asociados del Señor Caitanya Mahāprabhu, a quienes ayudan en la misión del Señor Caitanya Mahāprabhu, la persona que los acepta alcanza la liberación”. Se jāy brajendra-nanda pāś. Gaurāṅgera saṅgi-gaṇe, nitya-siddha kori māne, se jāy brajendra-nanda pāś.

Cyavana: Este es el camino para elevarse.

Prabhupāda: Sí. (cortado) ...es un hecho que nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es el sistema de yoga más elevado, y deben predicarlo. Esto es un hecho. Excepto nosotros, los conscientes de Kṛṣṇa, nadie sabe nada; todos son mūḍhas. Cualquier asociación, cualquier religión: todos son mūḍhas. Pero ustedes deben demostrarlo. De lo contrario, será fanatismo. Si simplemente dicen: “Nosotros somos los mejores”, sin tener conocimiento... tienen que defender su posición. Habrá muchos elementos que se opondrán. Entonces podrán demostrar que son los mejores. Su posición es la más elevada, pero tienen que mantenerla. De lo contrario, dirán que son “fanáticos religiosos”. Tienen que enfrentarse a cualquier grupo opositor. Eso es necesario.

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Le gustaría sentarse aquí un rato, Prabhupāda?

Prabhupāda: No. (pausa)

Puṣṭa Kṛṣṇa: (los devotos han estado bromeando en el fondo con Puṣṭa Kṛṣṇa por su sugerencia) Él dijo: “No traigas leche cuando lo que se necesita es agua”. Yo solo estaba preguntando, ya sabe.

Harikeśa: No traigas leche cuando lo que se necesita es agua. Usted mismo ha dado ese ejemplo.

Prabhupāda: ¿No traigas leche?

Devotees: Cuando lo que se necesita es agua.

Prabhupāda: ¡Ah!

Cyavana: Pero él pensaba que sería muy agradable sentarse allí con Śrīla Prabhupāda.

Puṣṭa Kṛṣṇa: No, no. No era eso. Yo estaba pensando en la satisfacción de Prabhupāda. Ustedes creen saber lo que estoy pensando...

Prabhupāda: Tienes razón. Él tenía razón. Eso es servicio. Ofrecer algo antes de que lo pida, eso... eso está bien. “Ahora dejemos que el maestro lo rechace si quiere”. Pero el servicio consiste en ofrecer lo que se necesita antes de que lo pida. Eso es servicio. Ofrecer algo después de que lo ha pedido es servicio de segunda clase. El servicio de primera clase consiste en que, antes de que lo quiera, uno diga: “Aquí está, ya está preparado”. Ese es el servicio de primera clase. Ahora depende de lo que le guste. Puede que no le guste eso. Quizá pida otra cosa. Pero el servicio debe ofrecerse. Y tu ejemplo de la leche y el agua no se aplica aquí. Yo no le pedí ni leche ni agua. (risas) Así que tu ejemplo no viene al caso.

Cyavana: Perfecto.

Prabhupāda: Así que no te desanimes.

Puṣṭa Kṛṣṇa: No, Prabhupāda. Nunca abandonaré sus pies de loto. (pausa) Ayer, en la conferencia de prensa, le preguntaron acerca de otros movimientos...

Prabhupāda: Sí.

Puṣṭa Kṛṣṇa: ...este movimiento y aquel otro. Usted dijo: “Este es el movimiento de Kṛṣṇa”. Esta debería ser nuestra línea de argumentación, porque, especialmente entre la comunidad de la India, cuando nos preguntan acerca de este svāmī y aquel otro svāmī...

Prabhupāda: Ellos respondieron que en todo hay luz. Pero la luz de... ¿cómo se llama?, de una luciérnaga y la luz del Sol no son lo mismo. Todo es luz, pero eso no significa... no tenemos que aceptar cualquier luz por el simple hecho de que se la llame luz. Aunque haya luz, cuando existe la luz del Sol, ¿por qué habrías de conformarte con el resplandor de una luciérnaga? (se oye a personas cantando en el fondo) ¿Quién está cantando Hare Kṛṣṇa?

Cyavana: Todos están diciendo Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Eso es bueno. (gritos) Hare Rāma, Hare Rāma. (risas) (los transeúntes vitorean)

Devoto (2): Entonces, ¿todas las actividades pecaminosas de estas personas han sido erradicadas ahora por decir Hare Rāma?

Prabhupāda: ¡Oh, sí! Inmediatamente. Esa es la ventaja especial de esta era. Kirtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ (SB 12.3.51). Inmediatamente queda libre, mukta-saṅga. Sin quedar libre, mukta-saṅga, ni siquiera podrían cantar. ¿Por qué los demás no están cantando y ellos sí están cantando?

Devoto (2): Pero ¿esas mismas personas volverán a cometer más actividades pecaminosas?

Prabhupāda: Si lo hacen, eso es otra cosa. De lo contrario, por el momento quedan libres inmediatamente de todas las reacciones pecaminosas. Sadyaḥ savanāya kalpate. Sadya, inmediatamente. Inmediatamente se vuelve brāhmaṇas.

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Las actividades piadosas pertenecen al plano material?

Prabhupāda: No, no. Son trascendentales, están por encima de las actividades piadosas. Mediante la acumulación de actividades piadosas, uno puede elevarse a la posición trascendental. Kṛta-puṇya-puñjāḥ (SB 10.12.11). Puṇya significa actividades piadosas. Después de realizar únicamente actividades piadosas durante muchísimos años, uno puede elevarse al plano trascendental. Por lo tanto, las actividades piadosas no se pueden comparar con las actividades trascendentales. Pero pueden ayudar a largo plazo. Por eso, las actividades trascendentales no dependen de las actividades piadosas. No dependen de ellas. De lo contrario, tomaría muchísimos años. Pero automáticamente se vuelve piadoso... obtiene el resultado de las actividades piadosas. (cortado)

Cyavana:... según el criterio de la moralidad, la actividad de Arjuna de matar era inmoral.

Prabhupāda: La moralidad, la inmoralidad, todo eso es creación de la mente. El verdadero propósito de la vida es servir la orden de Kṛṣṇa. Esa es la verdadera moralidad.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Creo que todos debemos ser kṛpa-siddhi, porque por su misericordia usted nos ha elevado de condiciones de vida infernales.

Prabhupāda: Misericordia de Kṛṣṇa. Ustedes han aceptado la misericordia de Kṛṣṇa. Esto es lo... (cortado) Esta política empírica era muy buena, siempre que se hubiera hecho para Kṛṣṇa. Entonces podrían haber unido al mundo entero.

Brahmānanda: Tenían muy buen talento para administrar.

Prabhupāda: Oh, sí. Pero todo el asunto fue planeado para su propia gratificación de los sentidos.

Brahmānanda: Explotación.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Si nosotros alguna vez tuviéramos algún tipo de poder como ese y tratáramos de hacer algo parecido, nos acusarían de que esto es como las Cruzadas.

Prabhupāda: Las Cruzadas, incluso... si hubieran podido expandir las ideas de los cristianos, el amor por Dios, eso habría sido bueno. Pero ese no era el propósito. Es explotación.

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Aun por la fuerza?

Prabhupāda: Sí. Por la fuerza, si le das una buena medicina a alguien, eso es bueno para él. En mi niñez, no tomaba medicina. Exactamente así, ahora también. (risas) Así que me daban medicina a la fuerza con una cuchara. Dos hombres me sujetaban, y mi madre me tomaba en su regazo y entonces me forzaban, y yo la tomaba. Nunca estuve de acuerdo en tomar ninguna medicina.

Harikeśa: ¿Deberíamos hacer eso ahora, Śrīla Prabhupāda?

Prabhupāda: Me matarían.

(termina Video)

Harikeśa: Usted tampoco iba a la escuela.

Prabhupāda: No me gusta... sí.

Harikeśa: El año pasado nos decía que quería tocar la mṛdaṅga.

Prabhupāda: Sí.

Puṣṭa Kṛṣṇa: El autobús está llegando. (cortado)

Prabhupāda: ...desacuerdo entre mi padre y mi madre. Mi padre me daba toda la libertad, y mi madre decía: “Estás malcriando al niño al darle demasiada libertad”.

Harikeśa: ¡Mire eso!

Prabhupāda: Eso es lo que sucede. Tal como con madre Yaśodā. Ella reprendía a Kṛṣṇa. Pero nunca encontrarán que Nanda Mahārāja lo reprendiera. Más bien, cuando Kṛṣṇa era reprendido, Nanda Mahārāja regresaba y lo tomaba en su regazo: “Está bien, voy a castigar a tu madre”, y la llamaba para reprenderla. Y entonces Kṛṣṇa le tapaba la boca: “No, no. No hagas eso”. Es natural que, cuando el niño está en una etapa inferior, en una etapa temprana, la madre lo cuide más. Eso es natural. (pausa) Un planeta tan grande como el Sol, seis meses girando por el lado norte del ecuador y seis meses por el lado sur. Nunca cambia. ¿Por qué?

Brahmānanda: Es un accidente. (risas)

Prabhupāda: ¿Un accidente?

Cyavana: ¿El Sol no cambia?

Prabhupāda: No, el uttarāyana. Ahora está pasando por el norte...

Brahmānanda: ¿Ahora está por el sur?

Prabhupāda: Por el lado sur, dakṣiṇāyana, sí.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Los científicos dicen que, en realidad, la Tierra se inclina hacia adelante y hacia atrás de esta manera, que el Sol no...

Prabhupāda: ¿Por qué se inclina, sinvergüenza? ¡Detén eso!

Cyavana: No. Todo sucede siempre a la perfección.

Prabhupāda: Esa es mi pregunta. Eso se responde en el 'Brahma'... yasyājñayā, por orden de Govinda se está haciendo.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Las estaciones están cambiando.

Prabhupāda: Sí. Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ (BS 5.52). La órbita establecida hasta el Sol sigue el curso fijado por orden de Govinda.

Devoto (2): ¿Aumenta o disminuye el calor del Sol a lo largo de las eras?

Prabhupāda: Sí. Todo está en manos de Kṛṣṇa.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Pero ellos piensan que Él es simplemente una figura histórica.

Prabhupāda: ¿Eh?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Piensan que Kṛṣṇa es simplemente una figura histórica.

Prabhupāda: Por eso son unos sinvergüenzas. ¿Por qué dices eso?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Avajānanti māṁ mūḍhāḥ (BG 9.11).

Brahmānanda: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)