ES/751002 - Clase SB 07.05.30 - Islas Mauricio

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

751002SB-Islas Mauricio, 2 de octubre de 1975 - 45:35 minutos

Harikeśa: Śrīmad-Bhāgavatam, Séptimo Canto, Quinto Capítulo, verso treinta. (dirige el canto del verso, etc.)

prahlāda uvāca

matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā

mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām

adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ

punaḥ punaś carvita-carvaṇānām

(SB 7.5.30)

(pausa)

Prabhupāda:

prahlāda uvāca

matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā

mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām

adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ

punaḥ punaś carvita-carvaṇānām

(SB 7.5.30)

Estamos tratando de difundir este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Es una tarea muy difícil, porque la gente está tan apegada al disfrute material que no le gusta este movimiento, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, aunque este es el objetivo, el propósito y la meta última de la vida humana: cómo revivir nuestra conciencia de Kṛṣṇa. Como hemos olvidado a Kṛṣṇa... Kṛṣṇa significa Dios. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Este es el veredicto de la literatura védica: la gente está buscando a Dios y realizando grandes investigaciones para descubrir qué es Dios. La mayoría de las personas no están interesadas en Dios. En la actualidad, especialmente en esta era de Kali, no están interesadas en la conciencia de Dios.

¿Por qué no están interesadas en la conciencia de Dios? Esto se afirma en el Bhagavad-gītā:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuri-bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Kṛṣṇa dice: “Estas clases de hombres, a saber...”. La primera es la de los duṣkṛtina. Duṣkṛtina significa aquellos que siempre están ocupados en actividades pecaminosas. Kṛti. Kṛti significa muy meritorio, muy inteligente; kṛti, esta palabra. Pero duṣkṛti: su mérito se utiliza para realizar actividades pecaminosas. Se los llama duṣkṛti. Podrían utilizar sus capacidades para perfeccionar esta vida, pero, en lugar de hacerlo, se dedican a actividades pecaminosas. Las actividades pecaminosas significan la complacencia de los sentidos. La complacencia de los sentidos... cuando uno se vuelve muy adicto a ella... Sus síntomas son muy evidentes en esta era. Todo el mundo trabaja muy arduamente simplemente para complacer los sentidos. Y tan pronto como uno adopta esta vida de complacencia de los sentidos, es seguro que cometerá actividades pecaminosas.

Por ejemplo, en todo el mundo hay muchísimas cervecerías que fabrican bebidas alcohólicas. Especialmente en los países occidentales, encontrarán muchos anuncios de bebidas alcohólicas, anuncios de whisky y anuncios de cigarrillos. Y ¿qué decir de los mataderos? Hay muchos cientos y miles de mataderos. Se mata innecesariamente a animales inocentes en todo el mundo. La gente puede vivir alimentándose de cereales. Eso está permitido para todos los seres vivientes. En el Bhagavad-gītā se dice: annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14): “Simplemente cultivando cereales, tanto los animales como los seres humanos pueden vivir muy felices”. Es muy fácil cultivar cereales. He visto que en los países occidentales cultivan cereales para los animales, los animales se comen esos cereales y luego el hombre se come al animal. Están produciendo cereales. ¿Cuáles son las estadísticas? ¿Cuántos hombres podrían alimentarse con la misma cantidad de cereales que consume un animal?

Brahmānanda: La superficie de terreno... para alimentar a una vaca se necesitan tantas hectáreas para esa sola vaca y, después, esa vaca es sacrificada y solo alimenta a unos pocos hombres, mientras que esa misma superficie de terreno podría alimentar a cientos de hombres con cereales.

Prabhupāda: Sí.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Diecisiete veces.

Prabhupāda: Estas cosas deben observarse, cómo están involucrados en actividades pecaminosas. Y la solución se da en el Bhagavad-gītā, que dice: “Produce granos alimenticios”. Annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14). Veo que en esta tierra de Mauricio ustedes tienen suficiente terreno para producir granos. Así que produzcan granos. Entiendo que, en lugar de cultivar granos, están cultivando caña de azúcar para exportar. ¿Por qué? Y dependen de los granos, del arroz, del trigo, del ḍāl. ¿Por qué? ¿Por qué ese intento? Primero cultiven sus propios alimentos. Y si hay tiempo y su población tiene suficiente cantidad de granos, entonces pueden intentar cultivar otras frutas y vegetales para exportación. La primera necesidad es que sean autosuficientes. Ese es el arreglo de Dios. En todas partes hay suficiente tierra para producir granos. No solo en su país; he viajado por todo el mundo: África, Australia y otros lugares, también en América. Hay tanta tierra vacía que, si produjéramos granos, podríamos alimentar a diez veces la población actual. No hay cuestión de escasez. Toda la creación está hecha por Kṛṣṇa de tal manera que todo es pūrṇam, completo. Pūrṇam idaṁ pūrṇam adaḥ pūrṇāt pūrṇam udacyate, pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (Īśo Invocación). Si no producimos granos alimenticios—y los necesitamos—y ponemos innecesariamente a la gente en escasez, eso es pecado. Eso es pecado.

(Fin del video 1)

Todas las instrucciones para llevar una vida feliz, avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa y perfeccionar nuestra vida... Desafortunadamente, no sabemos qué es una vida perfecta. Por eso aquí se dice: punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30): “Masticar lo masticado”. Si no perfeccionamos nuestra vida... Perfeccionarla significa poner fin a esta actividad de masticar lo masticado. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām. Supongamos que hemos obtenido esta forma humana de vida. Ahora, mediante nuestras actividades piadosas, podemos elevarnos a los sistemas planetarios superiores, a Svargaloka, los planetas celestiales. Pero ¿qué ganaremos allí? La misma complacencia de los sentidos, aunque a un nivel superior; eso es todo. Así como hay complacencia de los sentidos en la sociedad de los gatos y los perros, también la hay en un país y en otro, pero las condiciones... pueden ser un poco diferentes. Sin embargo, el placer de la complacencia de los sentidos es el mismo, tanto si se disfruta como perro, como ser humano o como semidiós. El placer de la complacencia de los sentidos no es diferente. Es el mismo.

En este mundo material estamos cambiando de cuerpo, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13), y disfrutando de la complacencia de los sentidos. Eso se llama punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30): volver a masticar lo masticado. Ya lo he probado en esta vida o en otra, pero nuevamente trato de disfrutarlo. Cuando nos sentimos disgustados con esta actividad, eso se llama conocimiento. Y ese conocimiento, así como la renunciación o el desapego, solo se pueden alcanzar mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Únicamente mediante la conciencia de Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā se afirma claramente: janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Si simplemente estudiamos a Kṛṣṇa tal como es, entonces tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya: el resultado será que, después de abandonar este cuerpo actual, no tendremos que aceptar otro cuerpo material. Aceptar otro cuerpo material es lo que se llama punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). Ya sea que obtenga un cuerpo humano, el cuerpo de un perro o el cuerpo de un semidiós, la actividad es la misma: āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca: comer, dormir, aparearse y defenderse. No piensen que en los planetas celestiales están completamente a salvo. Tenemos información del Bhāgavatam: el Señor Indra siempre está desconcertado. Hay muchísimos demonios que lo perturban y las luchas continúan, aunque ellos tienen una vida muy larga, de diez mil años. Y un solo día de ellos equivale a seis meses nuestros.

De esta manera, nuestra vida se está desperdiciando, y esto solo puede detenerse mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Pero esta conciencia de Kṛṣṇa... Prahlāda Mahārāja dice que quienes son gṛha-vratānām no pueden alcanzarla. Gṛha-vratānām se refiere a quienes están interesados en la vida familiar o en una vida dedicada a la complacencia de los sentidos. Para ellos es muy difícil. La conversación tenía lugar entre padre e hijo. El hijo es Prahlāda, un devoto. Y el padre, Hiraṇyakaśipu, es una persona materialista. Está interesado en el dinero y las mujeres. Esta es la diferencia entre un devoto y un no devoto. El padre desafiaba a su hijo: “¿De dónde has obtenido esta conciencia de Kṛṣṇa?”. El hijo respondió categóricamente: matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā: “Mi querido padre, esta conciencia de Kṛṣṇa no se puede alcanzar mediante la especulación ni escuchando a otros”. Matir na... Parataḥ significa escuchar a otros, y svataḥ, svataḥ significa especular personalmente con la mente o mediante la especulación filosófica. Mitho. Mitho significa mediante reuniones colectivas, mediante conferencias. ¿Por qué? Ahora bien, gṛha-vratānām.

Prabhupāda: Si uno está apegado a esta forma material de vida, no puede entender, o no puede convencerse, acerca de la conciencia de Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā también se dice que:

bhogaiśvarya-prasaktānāṁ

tayāpahṛta-cetasāṁ

vyavasāyātmikā buddhiḥ

samādhau na vidhīyate

(BG 2.44)

Aquellos que están demasiado apegados a la forma materialista de vida—es decir, la gratificación de los sentidos... la vida materialista significa gratificación de los sentidos. ¿Cuál es la diferencia entre la vida espiritual y la vida material? Estos muchachos, estos jóvenes de Europa y América, han adoptado esta vida espiritual, lo que significa que han detenido el proceso de gratificación de los sentidos: no sexo ilícito, no consumo de carne, no juegos de azar, no intoxicación. Esa es la forma materialista de vida. De otro modo, ¿dónde está la diferencia entre esta vida y aquella?

Así que, si permanecemos aferrados a la forma materialista de vida, será muy, muy difícil entender este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām. ¿Por qué? Adānta-gobhiḥ. Adānta significa sin control. Sin control. Nuestros sentidos están fuera de control. Esta mañana, cuando caminaba por la playa, encontramos muchas cosas: tapas de Coca-Cola, colillas de cigarrillos y tantas otras cosas. ¿Cuál es la necesidad de esta Coca-Cola? No encontrarán todas esas cosas en nuestra Sociedad. No bebemos Coca-Cola. No bebemos Pepsi-Cola. No fumamos. Tantas cosas que se venden en el mercado en grandes cantidades por medio de la publicidad, engañando al pobre consumidor... pero se les llama cosas innecesarias. No hay necesidad de tales cosas. Pero adānta-gobhiḥ, como los sentidos no pueden ser controlados, hacen negocios. Hacen negocios con cosas innecesarias. Por lo tanto, debemos controlar los sentidos. Si realmente queremos vida espiritual, si realmente queremos liberarnos de estas garras materiales, entonces debemos aprender a controlar los sentidos. Eso es lo que se necesita. Ese es el propósito de la vida humana. Ahora... ese es el propósito de la vida humana. La vida humana no está destinada a imitar la vida de los gatos, los perros o los cerdos. Esa no es vida humana.

(Fin del video 2)

Esta mañana estuvieron aquí unos representantes de la prensa. Vinieron a obtener información. Nuestra primera información es que estamos tratando de elevar al ser humano al verdadero nivel de la vida humana, sacándolo del nivel de la vida de los gatos y los perros. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. La vida de los gatos y los perros significa adānta-go, sentidos descontrolados. Esa es la vida de los gatos y los perros. Por ejemplo, una perra está rodeada de una docena de perros machos. ¿Por qué? Adānta-gobhiḥ: no pueden controlar sus sentidos. Tienen relaciones sexuales en plena calle. No pueden controlar los sentidos. Adānta-gobhiḥ. Por lo tanto, la vida humana significa controlar los sentidos. Esa es la vida humana. Si permanecen como gatos y perros, adānta-gobhiḥ, sin controlar los sentidos, ¿qué diferencia hay entre un perro y ustedes? No hay ninguna diferencia. En realidad, eso es lo que se acepta en la actualidad. La supuesta civilización significa permitir que los sentidos disfruten tanto como sea posible. A eso se le llama progreso de la civilización. Tomemos el mismo ejemplo: podemos vivir muy felices comiendo cereales, que de todos modos tenemos que producir, ya sea para nosotros o para los animales. Sin producir cereales, ni siquiera podemos comer carne. Como los animales necesitan cereales y vegetales, tenemos que cultivarlos. Pero, debido a que tenemos los sentidos descontrolados, en lugar de comer los cereales, nos comemos a los animales.

Esto se llama adānta-gobhiḥ. No consideramos lo siguiente: “El ser vivo que estoy matando para alimentarme come cereales, y yo también puedo comer cereales. Entonces, ¿por qué voy a cometer esta actividad pecaminosa matando a otro ser vivo?”. Pero ustedes no pueden hacer eso. No tienen permitido matar ni siquiera a una hormiga. Supongamos que, en cualquier estado, hay un hombre que no sirve para nada y no hace absolutamente nada. Aun así, no se puede matarlo. El Estado tomará medidas. Ustedes serán condenados a la horca. No pueden decir: “Este hombre no servía para nada, no tenía ninguna utilidad para la sociedad. Por eso lo maté”. No. Ese es el criterio de los seres humanos. Esa es la ley creada por el hombre. Pero, según las leyes creadas por Dios, si matan a cualquier ser vivo, recibirán el mismo castigo. Sin embargo, no lo sabemos debido a que nuestros sentidos están descontrolados. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisram. No sabemos que, al matar animales inocentes, nos dirigimos a la región más oscura de la existencia infernal. En realidad, eso es lo que está sucediendo ahora: una vida infernal. El niño está en el vientre de la madre, en una condición infernal. Está flotando entre heces y orina. Y ni siquiera allí su vida está a salvo, porque, en la civilización moderna y supuestamente avanzada, hasta la propia madre mata al niño. Esto es lo que está sucediendo. Así pues, desconocemos las leyes sutiles de la naturaleza, las leyes sutiles de Dios, y no sabemos cómo suceden las cosas ni cómo funciona todo. Sin conocer estos hechos, desperdiciamos nuestra vida humana. Por eso, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de convencer a la gente y educarla acerca del valor de la vida y de cómo funciona el proceso de las condiciones de la existencia. Nosotros no hemos inventado todo esto. Lo hemos recibido de los Vedas. Vedas significa el libro del conocimiento. Veda significa conocimiento. Vetti veda vido jñāne. Jñāna significa conocimiento. Por lo tanto, la vida humana está destinada a adquirir conocimiento, jñāna. Jñāna-vairāgya. Así pues:

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

(SB 1.2.7)

Cuando comprendemos... ahora estamos implicados en tantas actividades pecaminosas y tenemos que cosechar sus resultados. Tenemos que sufrirlos en otro cuerpo, dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). No vamos a morir. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). No es que todo...

Los ateos piensan así: “Cuando este cuerpo se termine, todo se habrá acabado”. Pero ese no es el hecho. También hay ateos en la India. Ellos dicen: bhasmī-bhūtasya dehasya kutaḥ punar āgamano bhavet, yāvaj jīvet sukhaṁ jīvet (Cārvāka Muni). Esa es la teoría atea, en realidad: que no estamos, por así decirlo, sujetos a la muerte. Na jāyate na mriyate vā (BG 2.20). No estamos sujetos a ella. Simplemente estamos cambiando de vestido, es decir, de cuerpo. Pero, como alma, yo soy eterno y ustedes son eternos; debido a nuestros sentidos descontrolados, desenfrenados, estamos cambiando de un tipo de cuerpo a otro. Supongamos que ahora soy un ser humano y disfruto de la vida muy agradablemente, pero que en la siguiente vida me convierto en un perro callejero. Podemos ver cuán miserable es esa vida. O incluso si me convierto en un animal muy poderoso y fuerte, como un tigre o un león, sigue siendo una vida... una vida miserable. Miserable.

Mientras permanezcamos en el mundo material, cambiando de un cuerpo a otro, estaremos en una condición miserable. Kleśada āsa dehaḥ. Para todos, este cuerpo es kleśada, es decir, doloroso y miserable. El śāstra dice:

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma

yad indriya-prītaya āpṛṇoti

na sādhu manye yata ātmano 'yam

asann api kleśada āsa dehaḥ

(SB 5.5.4)

La gente se ha vuelto loca, pramattaḥ, y realiza toda clase de actividades pecaminosas. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma. Vikarma significa actividades pecaminosas. Y ¿por qué las realiza? Yad indriya-prītaya āpṛṇoti: “Simplemente para complacer los sentidos”. No hay ninguna meta superior, solo la complacencia de los sentidos. El śāstra dice: na sādhu ayam: “Esto no es bueno”. ¿Por qué? Porque, debido a nuestras actividades pecaminosas, ya hemos obtenido esta vida condicionada y dolorosa, este cuerpo miserable, y si seguimos actuando de la misma manera, volveremos a obtener un cuerpo semejante y tendremos que sufrir nuevamente. Esta es la comprensión correcta. Esto es jñāna, conocimiento.

Todos nosotros estamos tratando de ser felices, sin sufrir. Ese es el objetivo de la vida. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Somos entidades vivientes, partes integrales de Kṛṣṇa. Nuestra naturaleza es ser felices, estar satisfechos y experimentar alegría. Pero esta no es la manera de alcanzar la felicidad, la alegría y el placer. Este no es el camino. El camino es otro: la conciencia de Kṛṣṇa.

Por lo tanto, todos deben tomarse muy en serio la aceptación de este proceso de conciencia de Kṛṣṇa, no solo personalmente, sino también enseñándoselo a los demás, en el ámbito del Estado, la familia y la comunidad, para que no seamos envidiosos de aquellos que dependen de nosotros. Debemos ser liberales. Así pues, démosles la oportunidad adecuada de comprender la conciencia de Kṛṣṇa, para que puedan hacer feliz su vida y alcanzar la etapa de la eternidad. Somos eternos. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Simplemente estamos cambiando de cuerpo. Es una gran ciencia. Pero, desafortunadamente, no se enseña en las escuelas, los colegios ni las universidades. Simplemente estamos sumidos en la oscuridad. Si mantenemos a la gente en la oscuridad y anunciamos que estamos progresando, eso es otra forma de engaño. La gente debe comprender el valor de la vida, la ciencia de la vida, es decir, que tathā dehāntara-prāptiḥ ([[ES/BG 2.13|BG 2.13]): estamos cambiando de cuerpo. Y existen 8 400 000 formas de vida... Por ejemplo, los árboles que están en nuestro terreno no pueden moverse ni siquiera un centímetro. ¿Es esa una vida muy buena? Si a mí me pidieran que permaneciera de pie en un mismo lugar durante cinco minutos, me resultaría muy difícil. Y esos árboles permanecen de pie durante cinco mil años. ¡Vean qué castigo!

Así pues, existen muchísimas formas de vida. No hay ninguna ciencia que explique por qué hay tanta variedad de entidades vivientes, por qué este árbol que está frente a mí se encuentra en una condición miserable mientras yo estoy sentado cómodamente en esta habitación. Él también está vivo; yo también estoy vivo. ¿Por qué? ¿Quién dispone estas diferentes condiciones de vida? Estas son cosas que debemos comprender. Y todo está explicado claramente en el Bhagavad-gītā. Si adoptan la conciencia de Kṛṣṇa, estudian el Bhagavad-gītā y, después de estudiarlo, estudian el Śrīmad-Bhāgavatam, entonces nuestra vida será un éxito. Por eso, todo padre, todo Estado, todo tutor, todo guru, todo... todos los familiares deben educar a quienes dependen de ellos en la conciencia de Kṛṣṇa, para darles la oportunidad de liberarse de esta atadura de la miserable existencia material.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (pausa)

Invitado (1):... (francés inaudible)

Puṣṭa Kṛṣṇa: (traduciendo) ¿Es cierto que cuando uno muere, cuando está a punto de morir, obtiene otra vida?

Invitado (1): Reencarnación.

Prabhupāda: Sí. ¿No creen en esto?

Invitado (1): No. No he... por el momento no lo creo, porque, verá, cuando uno muere, uno no está... cuando ha sido condenado...

Prabhupāda: Usted está muriendo a cada momento. Está muriendo a cada momento. ¿Lo sabe?

Invitado (1): Sí. Lo sé.

Prabhupāda: ¿Lo sabe?

Invitado (1): Sí, pero cuando morimos...

Prabhupāda: No, no, ¿por qué...? Usted está muriendo a cada momento, no “Cuando morimos”. Usted está muriendo a cada... Por ejemplo, ¿qué edad tiene?

Invitado (1): Tengo veintidós años.

Prabhupāda: Veintidós. Desde su nacimiento, usted ya ha muerto veintidós años. ¿Lo sabe? Supongamos que va a vivir ochenta años; de esos ochenta años, reste veintidós. Eso significa que ya ha muerto veintidós años. ¿No es así?

Devoto: (francés, explicando)

Invitado (1): (francés)

Puṣṭa Kṛṣṇa: (traduciendo) ¿Cómo ocurre la reencarnación cuando uno muere?

Prabhupāda: Ahora, antes que nada, tiene que admitir esto: que desde su nacimiento ya ha muerto veintidós años. ¿Lo admite o no?

Devoto: (francés, explicando)

Invitado (1): Sí.

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué dice: “Cuando yo muera”? Usted ya ha muerto. Es simplemente falta de inteligencia lo que le impide comprender que ya ha muerto veintidós años. Sí. Esa es la ignorancia. Es como una cuenta bancaria. Usted tiene cien mil rupias y va retirando dinero. Eso significa que el saldo bancario va disminuyendo. De manera que está destinado a vivir, digamos, cien años. De esos cien años, ya ha muerto veintidós. Entonces, ¿por qué no comprende que está muriendo a cada momento? Ahora, si ha comprendido...

Invitado (2): No, verá, creo que es mejor que los ayude. Él habla más francés que yo; es de Reunión. (francés al otro invitado) Verá, estos caballeros quieren saber si existe la reencarnación... la reencarnación, si después de la muerte regresamos.

Prabhupāda: Es cuestión de sentido común. Usted era un niño, se cuerpo está muerto, y ahora es un hombre joven. ¿Acaso eso no es una encarnación?

Invitado (2): (francés, explicando al otro invitado) El mismo cuerpo, diferentes etapas de la vida...

Prabhupāda: No es el mismo cuerpo. No es el mismo cuerpo. (risas)

Invitado (2): No, no es el mismo cuerpo. Es la misma alma, y el cuerpo cambia, verá, porque en las diferentes etapas, la estructura... (francés, explicando)

Prabhupāda: Brahmānanda, ven de este lado. Ven de este lado. No es el mismo cuerpo. Cuando... cuando...

Invitado (1): (francés)

Invitado (2): Lo que él quiere saber es si el fin del mundo...

Prabhupāda: No, antes que nada, su pregunta es sobre la encarnación. (risas) No use palabras grandilocuentes. Primero, deje que comprenda cuál es su pregunta. La pregunta es cómo se encarna después de la muerte. Eso puede comprenderlo a partir de la vida presente. Su cuerpo de la infancia está muerto, y aun así tiene un cuerpo. Esto es la encarnación.

Invitado (1): ¿Cómo comprende usted el fin del mundo?

Prabhupāda: No, primero debe responderse su pregunta inicial.

Invitado (2): (francés) Entonces, él dice que ha recibido el mensaje sobre la reencarnación. Ahora lo comprende.

Prabhupāda: Ahora está claro. Está claro que su cuerpo de la infancia está muerto, su cuerpo de la niñez está muerto y, aun así, usted sigue... teniendo un cuerpo. Esto es la encarnación.

Invitado (2): Ahora lo comprende.

Invitado (3): Lo que él quiere saber, el punto es este: cuando el alma abandona completamente el cuerpo, ¿qué sucede después?

Prabhupāda: Esta alma es eterna. Está... el alma está cubierta por dos clases de cuerpos. Uno es el cuerpo sutil. Así como usted tiene su mente, yo tengo mi mente. ¿Ve usted mi mente? ¿Veo yo su mente? (el segundo invitado traduce al francés) Así que el alma es transportada por dos clases de cuerpos. Un cuerpo es este cuerpo burdo, hecho de tierra, agua, aire, cielo y demás. Y el otro... son como una camisa y un abrigo. Esta es la cubierta, y hay otro cuerpo, la camisa, que está hecho de mente, inteligencia y ego. De modo que cuando este cuerpo burdo se acaba, el cuerpo sutil permanece. Así que, en el momento de la muerte, la condición mental lo llevará a un cuerpo similar. (el segundo invitado traduce al francés) (pausa) Usted no ve este cuerpo mental. Por eso dice que este hombre está muerto. No está muerto. El cuerpo burdo cambia, y el cuerpo mental lo lleva a otro cuerpo burdo. (el segundo invitado traduce) ¿Alguna otra pregunta? Está bien. (fin)