ES/750829 - Clase SB 06.01.62 - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750829SB-Vrndavana, 29 de agosto de 1975 - 34:03 minutos

Harikeśa: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) Śrīmad-Bhāgavatam, Sexto Canto, Primer Capítulo, verso sesenta y dos. (dirige el canto del verso, etc.)

stambhayann ātmanātmānaṁ

yāvat sattvaṁ yathā-śrutaṁ

na śaśāka samādhātuṁ

mano madana-vepitam

(SB 6.1.62)

(pausa)

Prabhupāda:

stambhayann ātmanātmānaṁ

yāvat sattvaṁ yathā-śrutaṁ

na śaśāka samādhātuṁ

mano madana-vepitam

(SB 6.1.62)

Así que su mente se agitó muchísimo. Era un hombre joven y veía frente a él a otro hombre joven y a una mujer abrazándose y besándose. Es muy difícil contenerse. A menos que uno esté muy avanzado, no es posible. Yo estaba recitando el verso de Yamunācārya: yadāvadhi mama cettaḥ padāravinde, kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāman rantum āsīt, tadāvadhi bata nārī-saṅgame bhavati suṣṭu niṣṭhi... A menos que uno sea muy fuerte en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, es muy difícil controlar la mente y los sentidos. Es muy difícil. Aquí se dice: mana madana-vepitum. Madana significa Cupido, o los deseos lujuriosos. Él estaba agitado. Su mente estaba agitada por los deseos lujuriosos. Por lo tanto, debemos tener mucho cuidado con la asociación. Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ (BG 2.62).

Desarrollamos diferentes estados de conciencia según la asociación particular que tengamos. Por lo tanto, para avanzar en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, debemos asociarnos con los devotos. No se puede avanzar en el estado de conciencia de Kṛṣṇa sin estar en compañía de los devotos. Śrī Narottama dāsa Ṭhākura dice... (gente de la India hablando) (aparte) Dígales que el hindi será por la tarde. Dígales que el hindi será por la tarde. Se están yendo. Sí. Entre las siete y media y las ocho y media. Mano madana-vepitam. Cupido siempre está causando perturbaciones. Este mundo material significa este Madana, Cupido; todo el mundo material. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ (SB 7.9.45). Gṛhamedhi significa aquellos que han decidido prolongar esta existencia corporal para disfrutar de los sentidos. Eso es lo que está ocurriendo. Todo el mundo se esfuerza muchísimo. En las grandes ciudades trabajan tan arduamente como cerdos y perros, no para... dicen: “Tenemos hambre. Debemos trabajar muy duro”. Pero ese no es el hecho. El verdadero hecho es: “Queremos disfrutar del sexo”. En lo que respecta al hambre, uno puede controlarla, pero el deseo sexual es muy difícil de controlar.

Este mundo material significa eso: maithunādi. Maithuna significa relación sexual. Ese es el comienzo de la vida material. Ustedes saben muy bien cuán fuertes son los deseos sexuales en los países occidentales. Incluso un anciano que está a punto de morir también los tiene. Aunque no puede disfrutar del sexo, aun así, hace todo lo posible mediante medicamentos, otros medios, intoxicantes y estimulantes. Esa es la única felicidad de este mundo material.

yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ

kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkhaṁ

tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu-duḥkha-bhājaḥ

kaṇḍūtivan manasijaṁ viṣaheta dhīraḥ

(SB 7.9.45)

La civilización humana significa formar una población dhīra, es decir, personas que no se dejen perturbar por el impulso sexual. Esta es la civilización humana. No se trata de que tantos supuestos sādhus y... ahora estén predicando abiertamente el yoga mediante el sexo. Yoga mediante el sexo. Se lo han inventado. Yoga significa encontrar al Señor Supremo dentro de uno mismo, en lo más profundo del corazón. Ese es el verdadero yoga. Yoga significa conectar. ¿Conectar con quién? ¿Con la vida sexual? No. La conexión con la vida sexual existe incluso entre las aves, las bestias, las hormigas, los animales, los gusanos; en todas partes, porque el mundo entero funciona sobre la base de la vida sexual. ¿Se necesita algún sistema de yoga para eso? Pero la gente ha caído tan bajo que se han inventado esto, porque la gente lo quiere, y estos sinvergüenzas se aprovechan de ello. Esto es lo que está ocurriendo.

El verdadero sistema de yoga significa controlar los sentidos, no aumentarlos ni darles rienda suelta. Ahora anuncian abiertamente en los países occidentales: “Meditación Trascendental. No hay restricciones. No hay necesidad de tener fe”, y tantas otras cosas; es decir, ofrecen lo que la gente quiere. Quieren dinero y hacen publicidad de esa manera. La gente no quiere seguir los principios religiosos. La gente no quiere ninguna restricción. Anuncian: “Sí. No tienen que seguir ninguna restricción. No tienen que creer en ninguna religión. Simplemente páguenme $125 y les daré un mantra, y serán felices”. Esto es lo que está ocurriendo.

Pero ese no es el hecho. El verdadero asunto es cómo controlar la mente. Aquí vemos que mana madana-vepitam. Na śaśāka samādhātuṁ mano madana-vepitam. Nuestra mente siempre está agitada por el deseo de disfrutar de los sentidos. La mente es la dueña de los sentidos, o la persona principal, como un superintendente. La mente da las órdenes y los sentidos... la mente ordena: “Ve allí”, e inmediatamente las piernas van. “Mira aquí”, y los ojos miran. Así que la mente es el centro. Manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7), dice el Bhagavad-gītā. Esta entidad viviente es mamaivāṁśo. Kṛṣṇa dice: “Todas estas entidades vivientes son Mis partes integrales”. Puede surgir la pregunta: “Entonces, ¿por qué están pudriéndose aquí? Si las entidades vivientes son partes integrales de Kṛṣṇa, o Dios, ¿por qué no viven con Dios?”. La respuesta inmediata es: manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). La única razón por la que estas entidades vivientes, estas almas condicionadas, han venido a este mundo material es que quieren satisfacer los sentidos, manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi. Por eso existe la lucha por la existencia. Quieren disfrutar. Quieren convertirse en los disfrutadores. Pero no son los disfrutadores. Eso se llama ilusión. Ellos son los disfrutados. No pueden disfrutar. El único disfrutador es Kṛṣṇa, puruṣa. Puruṣaḥ śāśvatam.

En el Bhagavad-gītā se dice: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvatam adyam (BG 10.12). Kṛṣṇa, el Señor, es descrito como puruṣa, y las entidades vivientes son descritas como prakṛti. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā, jīva-bhūto mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5), ha explicado Kṛṣṇa. Existe la energía material y la energía espiritual. Jīva-bhūta. Jīva-bhūta, las entidades vivientes han sido descritas como prakṛti, y prakṛti significa femenino. Y Kṛṣṇa ha sido descrito como puruṣa. El puruṣa es el disfrutador, y la prakṛti es lo disfrutado. No piensen que “disfrutado” se refiere simplemente al sexo. No. “Disfrutado” significa subordinado, ejecutar las órdenes del puruṣa. Esa es la posición de Kṛṣṇa y la nuestra. Somos partes integrales, así como las manos y piernas son parte del cuerpo. Entonces, el deber de las manos y piernas es cumplir mis órdenes. Yo digo a mis piernas: “Llévame allá”. Y ellas... lo hacen de inmediato. Digo a mi mano: “Tómalo”, y lo toma. La mano lo tomará. Esto es prakṛti y puruṣa, el puruṣa ordena y la prakṛti cumple el deber. Esta es la verdadera... no que tan pronto decimos prakṛti y puruṣa, inmediatamente hay una cuestión de sexo. No. Significa... prakṛti significa obediente, obediente al puruṣa. Esta es la forma natural.

En los países occidentales están tratando artificialmente de volverse iguales, pero eso no es posible por naturaleza.

Y no hay tal cuestión de inferioridad o superioridad. No existe esa cuestión. Al igual que al comienzo, yato vā imāni bhūtāni jāyante. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). ¿De dónde comienza esta relación de puruṣa y prakṛti? Janmādy asya yataḥ, comenzó desde la Verdad Absoluta. Por lo tanto, la Verdad Absoluta es Rādhā-Kṛṣṇa, el mismo puruṣa y prakṛti. Pero Rādhārāṇī es la servidora, que sirve. Rādhārāṇī es tan experta que siempre atrae a Kṛṣṇa por Su servicio. Esa es la posición de Rādhārāṇī. Kṛṣṇa es llamado Madana-mohana. Aquí en Vṛndāvana está Madana-mohana, y Rādhārāṇī es llamada Madana-mohana-mohinī. Kṛṣṇa es tan atractivo que nosotros somos atraídos por Cupido, y Kṛṣṇa atrae a Cupido. Por eso Su nombre es Madana-mohana. Y Rādhārāṇī es tan grandiosa que Ella atrae a Kṛṣṇa. Por lo tanto, Ella es la más grande. En Vṛndāvana, por eso, la gente está acostumbrada a cantar más el nombre de Rādhārāṇī que el de Kṛṣṇa: “Jaya Rādhe“. Sí. Si quieren el favor de Kṛṣṇa, simplemente traten de agradar a Rādhārāṇī. Esta es la vía. Aquí se dice: mana madana-vepitam, “la mente estaba agitada”. Esta agitación mental continuará a menos que uno sea atraído por Madana-mohana. Si no somos atraídos por Madana-mohana, mientras no seamos atraídos por Él, sin duda seremos atraídos por Madana, madana-vepitam. Ese es el proceso. Y a menos que puedan controlar sus mentes, a menos que sean capaces de controlarla para que no sea perturbada por Madana, no hay posibilidad de liberación o salvación. La meta última de la vida es cómo liberarse de este compromiso material, de la repetición del nacimiento, muerte y las tres miserias. Esa es la perfección. Ellos no saben cuál es la meta de la vida, cuál es la perfección de la vida —todo el mundo—. Especialmente en esta era están tan caídos que no saben cuál es la meta de la vida. Todos estos grandes partidos políticos, filósofos, científicos, no tienen conocimiento. Están en la oscuridad. Por eso se llama ilusión, en la oscuridad. Pero nosotros entendemos que kṛṣṇa sūrya sama, “Kṛṣṇa es como el Sol”. Kṛṣṇa sūrya-sama māyā andhakāra: “y esta oscuridad es māyā“.

kṛṣṇa sūrya-sama; māyā andhakāra

yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

(CC Madhya 22.31)

Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Este es el proceso. Es una gran ciencia. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es el movimiento más científico para sacar a toda la sociedad humana del abismo de la oscuridad. Gṛham andha-kūpam. Gṛham andha-kūpam. A Prahlāda Mahārāja su padre le preguntó: “¿Qué es lo que has aprendido de más...”. Quiero decir... lo he olvidado. Sí: “¿Qué es lo mejor que has aprendido?”. Él respondió: hitvāndha kūpaṁ, hitvātma-ghātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta (SB 7.5.5). Tat sādhu manye asura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt. Lo mismo. Sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt. Las personas materialistas siempre están llenas de ansiedad. Tat sādhu manye asura-varya dehinām. Dehinām significa no solamente la sociedad humana. Cualquiera que haya aceptado este cuerpo material, incluso una pequeña hormiga, y también los grandes semidioses, Indra y el Señor Brahmā, todos esos grandes seres... también ellos son entidades vivientes, y la hormiga también es una entidad viviente. Por sus actividades piadosas han obtenido grandes posiciones como semidioses, una vida larga y prolongada y muchas otras facilidades. Pero todos son entidades vivientes.

Estas entidades vivientes significa que todos tienen un cuerpo material. Cuerpo material significa que llegará a su fin. Antavanta ime dehā (BG 2.18), se dice en el Bhagavad-gītā. Por muy fuerte que uno sea durante algún tiempo... antavanta ime dehā, llegará a su fin. No se puede... uno puede correr tres millas por la mañana y luego tomar alimentos muy estimulantes, y... todos están tratando de volverse muy fuertes. Eso está bien, pero por muy fuertes que seamos, ni siquiera Hiraṇyakaśipu pudo permanecer aquí. Hiraṇyakaśipu se volvió muy, muy poderoso. Se aseguró de que no moriría durante el día ni durante la noche, ni en el agua, ni en la tierra, ni en el cielo, ni a manos de ningún ser humano, ningún semidiós, ningún animal ni por ninguna arma. Se aseguró de todo eso. Muy bien. Pero la estrategia de Dios es tan maravillosa que, dejando de lado todas sus garantías, lo mató no con un arma, sino con las uñas. Se olvidó de esto: “Puedo morir a causa de las uñas”. Luego pensó: “No moriré a manos de ningún animal ni de ningún hombre”. No se puede decir que Nṛsiṁha-deva sea un león o un hombre; es una combinación de ambos. Y él pensó que no moriría durante el día ni durante la noche, pero fue muerto al atardecer. No era ni de día ni de noche. Pensó que no moriría en el cielo, en el agua ni en la tierra, así que fue muerto en el umbral. Por lo tanto, siempre debemos recordar que no podemos engañar a Dios. Él siempre es, por lo menos, un poco más inteligente.

Las almas condicionadas quieren engañar a Dios. Quieren negar a Dios. Quieren engañar a Dios. Eso no es posible. A pesar de todas sus garantías y estrategias para engañar, tendrán que morir. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā: mṛtyuḥ ahaṁ, sarva-haram. “No Me aceptas. Está bien. Estás acumulando cosas para tu disfrute. Pero Yo... cuando Me presente como la muerte, no solamente serás muerto, sino que también te quitaré todo lo que posees”. Esto es inteligencia... ellos dicen: “No hay Dios”, y Dios dice: “Sí, Me verás en el momento de la muerte”. Pero no pueden evitar la muerte. Antes de encontrarse con la muerte... tal como Hiraṇyakaśipu. Prahlāda Mahārāja le pidió muchas veces: “Mi querido padre, ¿por qué te estás volviendo ateo? Por Su gracia has obtenido tanto poder. Simplemente ríndete a Él”. “No. No hay Dios. Yo soy Dios”. Esto se llama demoníaco. A pesar de ser castigados de tantas maneras, niegan la existencia de Dios.

Aquellos que no son devotos serán perturbados por māyā, por Madana, por Cupido y por tantas otras cosas ilusorias. Pero si uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, entonces nada puede perturbarlo... porque la persona consciente de Kṛṣṇa no carece de nada. No carece de nada. Mientras tengamos necesidades insatisfechas, nuestra mente estará agitada. Por eso Prahlāda Mahārāja aconsejó: sadā samudvigna-dhiyām: “Aquellos que siempre están agitados...”. Todo el mundo está agitado. Samudvigna. Tat sādhu manye asura-varya dehinām. Cualquiera que haya aceptado este cuerpo material debe tener siempre la mente agitada, sadā. ¿Por qué? Asad-grahāt. Porque ha aceptado este cuerpo temporal, debe estar lleno de ansiedad. No se puede evitar. Asad-grahāt. Asato mā sad gama. La instrucción védica es: “No permanezcas en este mundo temporal ni en este cuerpo temporal. Debes ir al mundo espiritual, de vuelta al hogar, de vuelta a...”. Esta es la instrucción védica. Sad gama. Asato mā sad gama. Asad-grahāt. Si aceptan este mundo material temporal, es decir, un cuerpo temporal... dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanam... (BG 2.13). Estamos transmigrando de un cuerpo a otro. Esto es asad-grahāt. ¿Por qué voy a transmigrar si soy eterno? Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Soy eterno. Esto es inteligencia: “¿Cómo puedo obtener un cuerpo permanente para no tener que cambiar de cuerpo una y otra vez?”. Esta es la inteligencia.

Esta persona... hay muchas palabras importantes en este verso, y se puede explicar durante mucho tiempo. Una de ellas es stambhayann ātmanā ātmānam. Por ejemplo, un ladrón que va a robar también trata de controlarse: “Voy a robar. La consecuencia será que me arrestarán, tendré que ir a la cárcel, y eso está prohibido por el śāstra y también por las leyes humanas, las leyes del Estado. Voy a robar, y existe un riesgo”. En realidad, existe un riesgo. Pero esta conciencia lo detiene, aunque no puede controlarse. Esta es la situación. No puede controlarse. Lo sabe todo, pero aun así roba. Lo mismo ocurrió aquí. Aquí se dice: na śaśāka samādhātum. Era un brāhmaṇa, un brāhmaṇa erudito. Sabía que: “Estoy siendo agitado por estos deseos sexuales. No está bien. No está bien”. Yathā-śrutam. Śruta. Śruta significa conocimiento védico. Tenía suficiente educación en el conocimiento védico. Yathā-śrutam y yāvat sattvam, hasta donde podía controlar... stambhayann ātmanā ātmānam. Trató de controlar la mente con su inteligencia, pero na śaśāka —no pudo controlarla. Na śaśāka samādhātum. ¿Por qué? La mente estaba demasiado agitada. Este es el punto. Este es el punto: que su mente estaba demasiado agitada, madana-vepitam, por los deseos lujuriosos. El deseo lujurioso es muy fuerte. Por eso existe la instrucción del śāstra:

mātrā svasrā duhitrā vā

nāviviktāsane vaset

balavān indriya-grāmo

vidvāṁsam api karṣati

(SB 9.19.17)

Esto es vidvāṁsam api karṣati. Este Ajāmila es un brāhmaṇa erudito. Es vidvān. No es un necio. Pero vidvāṁsam api karṣati. Por eso está prohibido: mātrā svasrā duhitrā vā, “No te sientes en un lugar solitario para hablar en voz baja con una mujer, aunque sea tu madre, tu hija o tu hermana”. Está estrictamente prohibido. Esa conversación en voz baja te destruirá. Por eso está prohibido: “No hables con una mujer en un lugar solitario, aunque sea tu hija, tu madre o tu hermana”. Generalmente, uno no se siente agitado sexualmente con su madre, su hermana o su hija. Pero está prohibido hasta el final de la vida. Incluso Brahmā se agitó al ver a su hija. Hay ejemplos de ello. Incluso Brahmā, ¿qué decir de los demás?

La mente es muy susceptible... pero esta mente solo puede controlarse mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gata anāntarātmanā (BG 6.47). Mad-gata, pensar en Kṛṣṇa, āntarātmanā, en lo más profundo del corazón. Mad gata anāntarātmṇā, śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ: “Él es el yogī de primera clase”. Así que, a menos que podamos controlar la mente, no podemos convertirnos en yogīs. Yoga significa indriya-saṁyamaḥ. Yoga no significa reducir la grasa ni esto ni aquello... no. Yoga significa controlar la mente, controlar los sentidos y concentrarlos en Viṣṇu, Kṛṣṇa. Mat para. Yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Eso es yoga. Cuando nos refugiamos en Kṛṣṇa y practicamos yoga, entonces tendremos éxito; no se trata de la Meditación Trascendental ni de todas esas tonterías. No. Tenemos que controlar la mente. Si quieren liberarse de este mundo material, tienen que controlar la mente. Por eso Mahārāja Ambarīṣa nos dio el ejemplo: sa vai manaḥ kṛṣṇa padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18). Simplemente ocupen la mente en pensar en Kṛṣṇa y hablen de Kṛṣṇa. Entonces esta agitación no los perturbará.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya... (cortado) (fin)