ES/750803 - Clase SB 01.02.09 - Nueva Vrindaban

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750803SB-Nueva Vrindaban, 3 de agosto de 1975 - 48:30 minutos

Prabhupāda: ¿Agua? (cortado)

...sya

na arthaḥ arthāya upakalpate

na arthasya dharmaikāntasya

kāmo lābhāya hi smṛtaḥ

(SB 1.2.9)

Dharma, generalmente se entiende como “religión”. Religión significa una especie de fe. Así que ese no es el significado apropiado de dharma, “fe”. Uno puede tener fe, o puede no tenerla. Pero en realidad dharma significa algo obligatorio: debe ser así. Así como el azúcar. El azúcar debe ser dulce. No existe la posibilidad de que algunas veces sea dulce y otras veces amarga. Eso no es azúcar. El azúcar debe ser dulce. De manera similar, dharma también es algo que “debe ser”. No puede ser una opción, o una especie de fe que puedes cambiar según sus caprichos. Eso no es dharma. Dharma significa “debe ser”. El mismo ejemplo: una cosa particular tiene una característica particular. La característica del azúcar es la dulzura. El chile es picante. De manera similar, todo tiene su característica. Así como el micrófono. Yo estoy hablando; debe resonar. Esa es la característica. Eso es dharma: aquello que no puede separarse. Si la dulzura se separa del azúcar, ya no es azúcar. De manera similar, dharma significa eso. Dharma significa, en su verdadero sentido, característica. La característica del ser viviente es servir. Caitanya Mahāprabhu dio esta instrucción: jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109). Esa es la característica de todas las entidades vivientes: convertirse en sirvientes, convertirse en sirvientes de Kṛṣṇa. Pero cuando no servimos a Kṛṣṇa, entonces, debido a que mi posición constitucional es servir, tengo que servir a māyā. Si no sirven a Kṛṣṇa, entonces tendrán que servir a māyā. Porque no tienen otro deber que servir. Así como la clase de sirvientes: si abandona a un amo, debe aceptar otro amo. Puede ser un amo mejor, pero tiene que aceptar un amo. Así como un perro. Sin aceptar un amo, es un perro callejero. No tiene posición. Así que dharma significa la característica del ser viviente.

Aquí se dice: dharmasya hy āpavargyasya na artha arthāyopakalpate. Hay cuatro principios en el mundo material: dharma, artha, kāma, mokṣa (SB 4.8.41, CC Adi 1.90). La vida humana comienza con la vida religiosa, porque en la vida animal no hay religión. Vida animal —la vida de los gatos, la vida de los perros, la vida de los tigres, o cualquier otra vida inferior a la humana...— especialmente el ser humano civilizado en todo el mundo tiene algún tipo de religión, ya sea religión hindú, cristiana, musulmana o budista. Esa es la señal de una sociedad humana civilizada. Dharmeṇa hīnaḥ paśubhiḥ samānaḥ. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhiḥ narāṇām (Hitopadeśa 25). Comer, dormir, la vida sexual y la defensa son comunes tanto al ser humano como a los animales. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre el animal y el ser humano? La diferencia es que un ser humano, un ser civilizado, tiene algún tipo de comprensión religiosa. Los gatos y los perros no tienen tal cosa. Esa es la diferencia. Por lo tanto, cuando el ser humano se vuelve irreligioso, sin ninguna religión, entonces no es mejor que los gatos y los perros. Dharmeṇa hīnaḥ paśubhiḥ samāṇaḥ.

El ser humano civilizado debe tener religión. Pero religión no significa desarrollar o mejorar la condición económica. Generalmente las personas van a la iglesia o al templo para expresar alguna condición, quiero decir, lamentable, ārtaḥ jijñāsuḥ. Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna. ¿Cuál es la siguiente línea? Ārto arthārthī jijñāsur jñānī ca bharatarṣabha (BG 7.16). Cuatro clases de hombres, al principio, adoptan la conciencia de Dios si son piadosos, sukṛtinaḥ. Sukṛti significa piadoso. Aquel que no actúa pecaminosamente es llamado sukṛti. Y aquel que actúa pecaminosamente es llamado duṣkṛtina. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que cuatro clases de hombres, a saber, ārto arthārthī, si es piadoso y si está afligido, entonces va a la iglesia o al templo: “Mi Señor, estoy afligido. Por favor, dame alguna ayuda”, y ora al Señor. Y arthārthī, aquel que es pobre, también va a orar a Dios para que le dé dinero; está en una condición afligida. Estas son dos clases, y otras dos clases son: jijñāsu, aquel que tiene curiosidad por comprender qué es Dios, y jñānī... Jñānī significa aquel que comprende su posición constitucional. Él es jñānī. La mayoría de las personas no comprenden qué son ni cuál es la meta de la vida. Son llamados ajñānī, “en ignorancia”. Igual que un animal. El animal no sabe cuál es el propósito de la vida. De manera similar, si un ser humano no sabe cuál es el propósito de la vida, también es un animal. Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna, arthārthī jñānī, jijñāsur jñānī ca bharatarṣabha (BG 7.16).

Este es el comienzo de la vida. Tratar de comprender y acercarse a Dios, ese es el comienzo de la vida humana civilizada. Por lo tanto, en la civilización védica existen cuatro principios: dharma, artha, kāma, mokṣa. Dharma significa principio religioso, para comprender. Y el desarrollo económico —porque requerimos dinero, después de todo, para mantener este cuerpo en forma— también es necesario. Dharma, artha, kāma. Kāma significa gratificación de los sentidos. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca. Comer, hacer arreglos para comer, hacer arreglos para dormir, hacer arreglos para la gratificación de los sentidos y hacer arreglos para defenderse: estas son necesidades del cuerpo. Estas se llaman kāma. Dharma artha kāma mokṣa (SB 4.8.41, CC Adi 1.90). Y finalmente, volverse liberado, mokṣa. Mokṣa significa salir del enredo de la miserable condición material de la vida. Eso se llama mokṣa. ¿Cuál es la miserable condición material de la vida? Hay muchas. Pero la esencia es, como lo presenta Kṛṣṇa, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Todos están intentando, luchando por la existencia, para salir de la miserable condición de la vida. Todos están intentando. El nivel de condición miserable puede ser diferente. Alguien tiene un millón de dólares; piensa: “Esta es una condición miserable. Debo tener diez veces más dinero. Entonces seré feliz”. Y alguien tiene cien millones de dólares... o cien dólares, piensa: “Si obtengo mil dólares...”. De esta manera, todos están tratando de alcanzar una posición en la que serán felices.

Eso es... El Vedānta-sūtra dice que ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Debido a que somos almas espirituales, nuestra posición es ānandamaya. Ānandamaya significa siempre lleno de dicha. Debido a que somos partes integrales de Dios... Dios es dichoso, completamente bueno, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Su forma... Él tiene forma. Él no es sin forma. Pero Su forma es diferente. Esa forma es sat-cit-ānanda. Sat significa eterno, cit significa lleno de conocimiento y ānanda significa lleno de dicha. Somos partes integrales de Dios. Kṛṣṇa dice: mamaivāṁśo jīva bhūtaḥ (BG 15.7): “Todas estas entidades vivientes son Mis partes integrales”. Si Kṛṣṇa es sat-cit-ānanda, entonces nosotros también somos sat-cit-ānanda, porque somos partes. Así como el oro y una pequeña partícula de oro, eso también es oro. No pueden decir que es algo diferente. No. Puede ser parte o el todo. Esa es la diferencia. La parte nunca es igual al todo. Pero la cualidad es la misma. Por lo tanto, nosotros, siendo partes integrales de Kṛṣṇa, el Señor Supremo, estamos tratando de utilizar nuestra posición constitucional original. Esto es lo que está ocurriendo.

Pero, en la actualidad, estamos haciendo eso sin Kṛṣṇ. Por lo tanto, no tiene éxito. La parte debe permanecer con el todo. He dado este ejemplo muchas veces: un pequeño tornillo de una máquina de escribir o de cualquier máquina debe permanecer con la máquina completa. Entonces tiene valor. Si está fuera de la máquina, no tiene valor. Un pequeño tornillo en un automóvil, mientras está con el automóvil, tiene valor. Y tan pronto como es arrojado fuera del automóvil, no tiene valor. De manera similar, nosotros somos partes integrales de Dios, Kṛṣṇa. Si permanecemos con Kṛṣṇa... Así como somos partes integrales de nuestra familia, padre y madre. Y el padre es opulento. Así que, si permanecemos con el padre y la madre, también somos opulentos. Pero si abandonamos la compañía del padre y la madre... Padre y madre, no un padre y madre ordinarios. Opulentos. Dios es opulento. Entonces nosotros también somos opulentos. Y si abandonamos la compañía del padre y la madre, queremos vivir independientemente, entonces estamos en aflicción. Esta es nuestra posición.

Por lo tanto, aquí se dice: dharmasya hy āpavargyasya. Uno debe ejecutar la religión simplemente para liberarse de esta māyā y regresar al hogar, regresar a Dios. Eso es dharma. Por lo tanto, Kṛṣṇa viene personalmente e instruye: “Mis queridos hijos, Mis queridas partes integrales, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Están sufriendo aquí en este mundo material repetidamente, nacimiento tras nacimiento. Aun así, no tienen conciencia”. Por lo tanto, Él le dijo a Kṛṣṇa... a Arjuna: “Debido a que eres Mi amigo íntimo, te estoy instruyendo la parte más confidencial del dharma”. ¿Cuál es esa? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Este es tu deber”.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está enseñando el mismo principio. Lo que Kṛṣṇa enseñó hace cinco mil años en el Campo de Batalla de Kurukṣetra a Arjuna, nosotros estamos difundiendo el mismo mensaje. No hemos fabricado nada nuevo. Eso no es dharma. El dharma no puede ser fabricado. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Así como una ley no puede ser fabricada. Si fabrican alguna ley en sus casas, eso no será aceptado. Quizás algunas personas, sus amigos, sus familiares o los miembros de su familia, puedan aceptarla. Pero eso no puede ser aceptado por todos como ley. Pero la ley dada por el gobierno debe ser aceptada por todos. De manera similar, dharma significa la ley dada por Dios. Eso es dharma. No que yo fabrico este dharma, ustedes fabrican otro dharma, otros fabrican otro... Eso puede ser parcialmente bueno, pero no es dharma. Dharma es... Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Esa es la definición. Al igual que la ley es hecha por el gobierno. El gobierno establece la ley: “Mantenga su automóvil a la derecha”. Eso debe ser aceptado por todos. No pueden decir: “¿Por qué no a la izquierda? En India mantenemos nuestro automóvil en el lado izquierdo. ¿Por qué no aquí?”. No. Entonces será ilegal. De manera similar, Kṛṣṇa dice: “Esto es dharma“. No que yata mat tata pat, cualquier cosa que fabriquen, eso es dharma. No. Eso es necedad. Este es el dharma: sarva-dharmān parityajya mām ekam (BG 18.66), solamente uno. Ese es el dharma. Aquí Sūta Gosvāmī está explicando qué es dharma. Dharma significa dharmasya hy āpavargyasya (SB 1.2.9). Dharma significa liberarse de estas complejidades materiales. Eso es dharma. Ahora, la misma cosa... A dondequiera que vayan, en la literatura védica, se encuentra lo mismo. Dharma significa moldear sus vidas de tal manera que finalmente se liberen de esta complicación de la vida material. La esencia de la complicación... la esencia de la complicación es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9): nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Esta es la complicación material, porque nosotros, las entidades vivientes, na jāyate na mriyate vā (BG 2.20): no tenemos nacimiento ni muerte. Esta es nuestra posición. Nosotros simplemente estamos cambiando de cuerpo. Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati (BG 2.13). Estas son las instrucciones, que dehāntara-prāptir. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara-prāptiḥ. Así como estos niños tienen ahora un cuerpo; este cambiará. Cuando sean jóvenes, tendrán un cuerpo diferente, y el joven, cuando sea viejo, tendrá un cuerpo diferente. De manera similar, el anciano, cuando termine este cuerpo, obtendrá un cuerpo diferente. Esto se llama dehāntara-prāptiḥ, aceptar otro cuerpo.

Estamos cambiando, pero somos tan tontos que no entendemos cuál es el verdadero problema de la vida. Simplemente estamos ocupados con algunos problemas temporales. El verdadero problema es que la entidad viviente es eterno, y por las leyes de la naturaleza, por su karma, tiene que cambiar su cuerpo. Ese es el verdadero problema. Tathā dehāntara-prāptiḥ. Y podemos ver, si tenemos ojos, que hay muchas variedades de vida, 8.400.000 variedades de vida. Jalajā nava-lakṣāni sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Kṛṣṇa dice, tathā dehāntara-prāptiḥ. De acuerdo con su karma, obtendrán otro cuerpo. Qué clase de cuerpo voy a obtener, eso no lo sé. Entonces, ¿cuál es su educación? Supongamos que están siendo educados. Conocen el objetivo: “Me convertiré en abogado”, “Me convertiré en científico”, “Me convertiré en matemático”. Con este propósito están siendo educados. Pero ¿con qué propósito están siendo educados para la próxima vida? ¿Saben esto? No. Entonces, ¿cuál es su educación? Pueden ser un científico muy bueno, pero ¿pueden fabricar una ley científica mediante la cual nunca morirán? No. Eso no es posible. ¿Nunca volverán a nacer después de la muerte? ¿Nunca enfermarán? Pueden fabricar una buena medicina para un tipo de enfermedad, pero no pueden detener la enfermedad. No pueden detener el nacimiento, no pueden detener la muerte, no pueden detener la enfermedad, no pueden detener la vejez.

Por lo tanto, Kṛṣṇa da la esencia del conocimiento, janma . . . Jñānī significa aquel que puede ver: “Cuál es el problema de mi vida”. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Este es el problema. Por lo tanto, dharma significa āpavargyasya: cómo evitar el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Apavarga. Pavarga. Pavarga... Aquellos que tienen educación en la India conocen pa-varga, ka-varga, ca-varga, ta-varga. Aquí está pa-varga: “pa, pha, ba, bha, ma“. Entonces pa significa pariśrama, trabajo arduo. Y pha significa el trabajo duro hasta el punto en que sale espuma de la boca. Pa, pha, ba. Ba significa frustrado. A pesar de todo el trabajo duro, la vida queda frustrada. Pa, pha, ba, bha, y bha, bhaya. Bhaya significa estar siempre temeroso: “¿Qué sucederá después?” Y ma. Ma significa mṛtyu. De esta manera, la lucha—pa, pha, ba, bha, ma—eso se llama pavarga. Aquí se dice: dharmasya hy āpavargyasya. Apa. Apa significa simplemente anular esta vida de pavarga. Eso significa liberación, llegar a la posición original, la vida espiritual. Dharmasya hi āpavargyasya na arthāyopakalpate. No significa que vayan a la iglesia o al templo y oren a Dios: “Dios, dame algo de dinero. Estoy en una condición afligida. Por favor...”. Dios puede hacer eso. No es una tarea muy difícil. Él ya lo está haciendo. Las aves y las bestias no van a la iglesia ni al templo, pero no tienen problemas. Ellas viven muy felices. Ese no es el objetivo de la vida.

El objetivo de la vida es cómo recuperar nuestra conciencia de Dios, o conciencia de Kṛṣṇa, y amarlo. Debido a que no amamos a Dios, por lo tanto, hemos sido obligados a amar a māyā, a Satanás. Esta es nuestra posición actual. Por lo tanto, en este capítulo, al comienzo, está sa vai puṁsāṁ paro dharma yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Existen diferentes tipos de sistemas religiosos, pero aquel sistema religioso que enseña al seguidor cómo amar a Dios es de primera clase. Ese es de primera clase. No ir a la iglesia: “Dame mi pan de cada día” o “Por favor, minimiza mis sufrimientos de la vida. Dame algo de dinero”. No. Esto también es bueno, porque uno ha ido a Dios, está en contacto. De una forma u otra, ha llegado al fuego. Entonces, si permanece allí, se volverá más cálido, más cálido. Pero aquellos que son duṣkṛtina, ni siquiera se acercan a Dios. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamaḥ (BG 7.15). Ellos son mejores. Aquel que va a la iglesia o al templo y ora a Dios para disminuir su condición afligida es mejor que el ateo que nunca se acerca a Dios, porque este hombre tendrá la oportunidad de comprender a Dios algún día. Y aquel hombre, el duṣkṛtina, narādhama, nunca tendrá esa oportunidad. Esta es la posición actual en todo el mundo. Las personas se están volviendo cada vez más ateas.

Esta es una condición de vida muy, muy precaria. Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es esencial. No es una moda; es esencial, y todos deberían adoptarlo con mucha seriedad, porque no sabemos qué estamos obteniendo para la próxima vida. Próxima vida... El otro día estaba dando un ejemplo en Berkeley. Estábamos sentados dentro de la habitación, y junto a nuestra ventana había un árbol de pie. Él también es una entidad viviente; nosotros también somos entidades vivientes. A solo una yarda de nuestra habitación el árbol está de pie, pero tiene tantas desventajas. No puede moverse ni una pulgada. Hay frío intenso, hay calor abrasador, hay tormentas, hay viento y luz solar, pero no tiene poder para moverse. Y nosotros somos seres humanos. Estamos en una habitación cómoda. ¿Por qué existen estos diferentes cambios de condición, aunque el árbol también es una entidad viviente y yo también soy una entidad viviente? ¿Quién ha creado esta condición? Pero no tenemos conocimiento. Yo puedo obtener esa condición en la próxima vida. Entonces, ¿cuál es el valor de mi educación? Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). Porque en el momento de la muerte, su mentalidad, mi mentalidad, decidirá qué tipo de cuerpo voy a obtener. Eso está bajo las leyes de la naturaleza. No pueden dictar diciendo: “Dame esta vida americana” o “vida hindú”. No. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Por su karma se decidirá si serán americanos, hindúes, o una serpiente, un árbol o un ave. Daiva-netreṇa. Así como cuando van al tribunal, el tribunal decidirá si serán castigados o serán recompensados. No pueden dictarle al tribunal: “Señor, deme este veredicto”. No. Eso no es posible.

De manera similar, aquí se indica que la religión... ¿Qué es religión? La religión debe ser liberarse de esta miserable condición material. (pausa) Dharmasya hy āpavargyasya na arthāyopakalpate. No que vayan a la iglesia o al templo y pidan algún beneficio material. No. Ese no es el... Na arthasya dharmaikāntasya. Arthasya. Estamos ganando dinero mediante alguna ocupación. Eso está bien. Entonces, ¿cuál es el propósito de este dinero? Ahora bien, si son religiosos, dharmaikāntasya, si son verdaderamente religiosos, entonces su dinero no está destinado a la gratificación de los sentidos. Na arthasya. Dharmaikāntasya. Kāmo lābhāya hi smṛtaḥ. No para su gratificación sensorial. Deben saber que este dinero, el dinero excedente que tienen, es el dinero de Dios.

Porque en el Bhagavad-gītā aprendemos: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ (BG 5.29). Él es bhokta. Bhokta significa disfrutador. Así como justamente veníamos hacia acá. Esta compañía Ford y esta compañía y tantas otras existen. La fábrica está funcionando. El bhokta es el director administrativo o el propietario, no el trabajador. El trabajador puede recibir su salario, eso es todo. Bhokta, el verdadero disfrutador, es el propietario. Por lo tanto, hoy en día el partido comunista dice: “Nosotros estamos trabajando. ¿Por qué este hombre debería disfrutar?”. Ellos luchan. Esta lucha, ya sea que el trabajador se convierta en propietario o que el capitalista se convierta en propietario, es la misma cosa. El verdadero propietario es Kṛṣṇa. Bhoktāham. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ. Eso no lo sabemos. Eso no lo sabemos. Este tipo de cambio no ayudará, el capitalista pensando: “Yo soy bhokta“, o el trabajador pensando: “Yo soy bhokta“. Nadie es bhokta. Bhokta es Kṛṣṇa. Si intentamos comprender... Podemos comprenderlo, porque bhokta significa el propietario. Dios es el propietario, de todo. Ustedes están fabricando un automóvil grande y bonito, pero ¿quién ha fabricado este metal? ¿Quién ha fabricado esta madera con la cual han fabricado un automóvil bonito? Eso lo ha fabricado Dios. Ustedes no lo han fabricado. Ustedes están cambiando la forma del hierro a asiento de hierro, del asiento de hierro a otra forma. Eso es todo. Pueden hacer eso. No pueden fabricar.

El propietario original es Kṛṣṇa. Él dice: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, bhinnaṁ me prakṛtir aṣṭadhā... (BG 7.4). Me, “Mía”. La tierra, el agua, el fuego, el aire, el cielo, la mente, la inteligencia... Incluso su inteligencia es de Kṛṣṇa. Con su inteligencia, con los ingredientes de Kṛṣṇa, si fabrican algo, el propietario es Kṛṣṇa. Porque... Así como un carpintero: ustedes le dan la madera, las herramientas y estos costos de mano de obra. Entonces, cuando él fabrica un armario bonito, ¿a quién... a quién pertenecerá? Pertenecerá al hombre que le ha suministrado todas estas cosas. De manera similar, pueden cambiar la forma de los elementos materiales, pero no son los propietarios. El propietario es Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Si entendemos esta filosofía, que: “Todo pertenece a Kṛṣṇa...”. Ese es el hecho. Y si no entendemos eso, eso es māyā. Māyā significa que no es un hecho, mā-yā.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está educando a las personas de esta manera: que Kṛṣṇa es el disfrutador. Han visto la imagen de Kṛṣṇa. Él siempre está disfrutando. Él no está trabajando. Eso es Kṛṣṇa. Dios... En los Vedas se da la definición de Dios, na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate: “Dios no tiene nada que hacer”. Él es el disfrutador. ¿Dónde va a trabajar? Él no trabajará. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8): “No se ha encontrado nadie igual a Él ni superior a Él”. Eso es Dios. Hoy en día tantos dioses vienen de la India... Dios es uno. Na tat-samaś abhyadhikaś ca. Nadie puede ser igual a Él; nadie puede ser superior a Él. Eso es Dios.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇam . . .

(BS 5.1)

Parama, controlador. Īśvara significa controlador. En este mundo material encontramos que yo soy controlador; yo soy controlado por alguien más. Luego ese controlador es controlado por alguien más. Controlador sobre controlador sobre controlador sobre... Cuando llegamos al punto donde existe el controlador, pero ya no hay ningún otro controlador sobre Él, eso es Dios. Eso es Dios. Si yo soy controlado por un dentista—un Dios que ha sido afectado por un problema dental y va al... Entonces Él no es Dios. Esa clase de Dios no adoramos, aquel que cuando tiene dolor de muelas tiene que ir a un médico. No, eso no es Dios. Dios significa īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Y Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7): “No existe ninguna autoridad superior a Mí”. Y Arjuna acepta, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12).

De esta manera, traten de comprender qué es dharma, qué es Dios. Y nosotros podemos ayudarles, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Ahora tenemos alrededor de cincuenta libros, libros grandes como estos, para comprender a Kṛṣṇa, simplemente para comprender a Kṛṣṇa. Así que, si desean comprender a Kṛṣṇa mediante su educación, mediante su conocimiento científico, filosofía y cualquier otro medio que prefieran—sí, podemos convencerlos. Tenemos muchos libros. Pero si dicen que no tienen dinero para comprar libros, o que no son tan eruditos para... Canten Hare Kṛṣṇa. Entonces comprenderán a Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (ofrecen reverencias)

Prabhupāda: ¿Alguna pregunta?

Jagadīśa: ¿¿Alguna pregunta?

Prabhupāda: (al lado:) ¿Dónde está el agua? ¿Agua?

Devoto: La persona que está atrás. ¿Alguna pregunta?

Student: … (inaudible)…

Jagadīśa: Él dice: “Todos conocen a Dios, pero ¿cuál es Su nombre y cómo podemos saber que Él es Dios?”.

Prabhupāda: Acéptelo de nosotros. Si no sabe cuál es el nombre de Dios, nosotros le damos Su dirección, el nombre de Su padre, todo.

Estudiante: ¿Cómo puedo saber que Él es Dios?

Prabhupāda: No, no. Usted está preguntando; nosotros podemos darle la respuesta. Ahora depende de usted creerlo o no creerlo, pero nosotros podemos darle la información. Ahora compruebe si es real o no. Ese es su asunto. Pero podemos darle el nombre, la dirección, el nombre de Su padre, Su morada, el número de la casa, todo. (risas)

Devoto: Hay una pregunta allí.

Hindú: En su opinión, ¿cuál sería la relación entre Kṛṣṇa y Cristo? En este país, todos, muchas personas... Hay 250.000.000 de personas en este país. Y diría que quizá el diez por ciento de las personas no han oído hablar de Kṛṣṇa. Y tengo conversaciones con la gente, e intento explicar tanto como puedo.

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué no les informa?

Hindú: No, yo sé eso. Pero me refiero a que esas personas no lo saben. Ahora, ¿qué diría usted...? Ya sabe, si ellos creen en Cristo, y si son personas verdaderamente religiosas dentro de sus propios medios, conocimiento y rectitud, ¿cuál sería su relación en cuanto a ir a Vaikuṇṭha o mokṣa o como quiera llamarlo?

Prabhupāda: No, primero que nada, su pregunta es cuál es la relación entre Cristo y Kṛṣṇa. Eso es lo que preguntó. Entonces Cristo dice que él es hijo de Dios. Por lo tanto, él es hijo de Kṛṣṇa.

Hindú: Eso era lo que yo pensaba, pero no podía convencer a la gente.

Prabhupāda: Debe aprender cómo convencer. (risas) Sin aprender, ¿cómo puede hacerlo? Primero conviértase en discípulo de Kṛṣṇa. Entonces podrá enseñar. Tad-vijñānārtha... ¿Cómo es?

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti tad jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Debe aprender qué es Kṛṣṇa de los jñāninaḥ, tattva-darśinaḥ, aquellos que han visto a Kṛṣṇa. Así que pueden aceptar. Pueden seguir a Arjuna. Arjuna ha visto a Kṛṣṇa. Arjuna ha hablado con Kṛṣṇa. Arjuna ha recibido instrucciones de Kṛṣṇa. ¿Qué dice Arjuna? Arjuna dice: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvatam ādyam (BG 10.12). Aprenda esto. ¿Por qué no aprende de Arjuna? Entonces podrá convencer a otros. Aprenda. Ese es su deber como hindú.

Hindú: Oh, yo he aceptado el hecho...

Prabhupāda: Entonces ilumínese más. Lea cuidadosamente el Bhagavad-gītā. Entonces será capaz. Estos extranjeros están haciendo eso. ¿Y usted, siendo hindú, no puede hacerlo?

Hindú: No, yo no dije que no pudiera hacerlo.

Prabhupāda: Entonces usted... Entonces hágalo. Si alguien no está convencido, usted... Como hindú, es su deber.

Hindú: Oh, acepto eso.

Prabhupāda: Sí, entonces hágalo ahora. Únase a nosotros y hágalo. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Él aconseja:

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

“Cualquiera que haya nacido en la India como ser humano, debe primero comprender la perfección de la vida y predicar este mensaje a los demás, para-upakāra”. Este es el deber de todo hindú: debe aprender perfectamente el Bhagavad-gītā y predicarlo. Ese es su deber, de todos los hindúes. Esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra janma sārthaka kari' kara... Ellos no lo saben. Ellos saben que Cristo es hijo de Dios. Han escuchado eso. Ahora convénzalos de que: “Sí, no hay ninguna disputa entre cristianos o Kṛṣṇa-itas. Uno está adorando al padre; otro está adorando al hijo. Así que no hay diferencia”. Pero īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Kṛṣṇa... Él dice que,

sarva-yoniṣu kaunteya

sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ

tāsāṁ mahad yonir brahma

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

Él es el padre. Eso está bien. Él se identifica a Sí mismo como el padre, y Cristo se identifica a sí mismo como el hijo, entonces ¿dónde está la diferencia? No hay diferencia. Ya sea que aprenda del hijo o del padre, la enseñanza será la misma.

Invitado (2): Tengo una pregunta. Pienso que...

Prabhupāda: Solamente una minoría es cristiana.

Invitado (2): La mayoría cree que Cristo también es Dios, no solamente Su hijo, sino que Él también es Dios. Eso es parte de la…

Prabhupāda: Sí. No, para... Dios... Dios y el hijo de Dios son uno y diferentes simultáneamente. Eso cualquiera puede entender: que un padre y el hijo... El hijo nace del cuerpo del padre. Así que, si el padre es espíritu, el hijo también es espíritu, porque el hijo nace del cuerpo del padre. Por lo tanto, en cuanto al cuerpo se refiere, es espiritual. Pero, aun así, la relación es de padre e hijo. Esto se llama acintya-bhedābheda-tattva, simultáneamente uno y diferente. Cualquiera puede entenderlo: el hijo es parte del cuerpo del padre. En ese sentido es uno. Pero un hijo es el hijo, y el padre es el padre. Simultáneamente uno y diferente. Por lo tanto, Cristo es Dios y no es Dios simultáneamente.

Invitado (3): ¿Está diciendo que mediante la unidad de Kṛṣṇa también existe una unidad de no-Kṛṣṇa?

Prabhupāda: ¿Qué dice?

Jagadīśa: Él está diciendo que dentro de la unidad de Kṛṣṇa también existe...

Invitado (3): ¿También existe la unidad de no-Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Bueno, en el sentido superior no existe nada excepto Kṛṣṇa, o Dios.

Invitado (3): ¿Lo cual también es no-Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Existe... Así como... Ya he explicado que es simultáneamente uno y no uno. Como la luz del Sol. Usted ve el Sol y ve la luz del Sol. La luz del Sol es de la misma cualidad, calor y luz, y el Sol también es calor y luz, pero cuando la luz del Sol entra en su habitación no significa que el Sol haya entrado en Su habitación. El calor y la luz ya están presentes con la luz del Sol, pero aun así no puede decir que la luz del Sol es el Sol.

Invitado:... (inaudible) …

Jagadīśa: No se escucha. Hable más fuerte.

Invitado: ... (inaudible) ... (fin).