ES/750727 - Clase SB 06.01.46 - San Diego

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750727SB - San Diego, 27 de julio de 1975 - 32:32 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) Śrīmad-Bhāgavatam, Sexto Canto, Primer Capítulo, verso número 46. (dirige a los devotos en el canto del verso, etc.)

yatheha deva-pravarās

trai-vidhyam upalabhyate

bhūteṣu guṇa-vaicitryāt

tathānyatrānumīyate

(SB 6.1.46)

(pausa) (01:21)

“ ¡Oh, los mejores entre los semidioses!, en la vida podemos apreciar tres facetas distintas, que se deben a la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material. De ese modo, se dice que las entidades vivientes son pacíficas, inquietas o necias; felices, desdichadas o medianamente felices; religiosas, irreligiosas o semirreligiosas. Podemos deducir que esos tres tipos de naturaleza material actuarán de modo análogo en la siguiente vida”.

Prabhupāda:

yatheha deva-pravarās

trai-vidhyam upalabhyate

bhūteṣu guṇa-vaicitryāt

tathānyatrānumīyate

(SB 6.1.46)

Anumīyate. Anumīyate significa hipótesis. Esto también constituye una prueba. Pratyakṣa, anumāna y... Pratyakṣa, anumāna y śruta. Según los principios védicos, hay tres clases diferentes de pruebas. Todo debe demostrarse mediante pruebas. Estas son las tres pruebas principales: pratyakṣa, percepción directa; anumāna y śruti. Anumāna significa que no puedo ver algo directamente, pero, por sus síntomas, puedo imaginarlo. Eso es anumāna. Por ejemplo, he visto que en los meses de abril, mayo y junio podemos conseguir mangos. Esa es nuestra experiencia directa. De manera similar, en el mes de enero podemos decir: “En los meses de abril, mayo y junio tendremos mangos”. En enero no hay mangos. Pero, como lo sé porque tuve esa experiencia en abril, mayo y junio del año anterior, de manera similar, esta intuición no es más que una experiencia de mi vida pasada. Eso se llama intuición. Los sinvergüenzas dicen que no existe ninguna experiencia previa. Según ellos, cualquier experiencia que tengamos se limita a la vida actual. No. La intuición... Por ejemplo, cuando nace un cachorro, también trata de encontrar la leche en el cuerpo de su madre y coloca la boca exactamente en el lugar adecuado. Lo mismo sucede con un niño humano. Esta es una experiencia pasada. Eso demuestra que la vida es continua. Por ejemplo, ¿vine aquí hace dos o tres años?

Jayatīrtha: ¿A San Diego? Sí.

Prabhupāda: Entonces, inmediatamente, al bajar, comprendí: “¡Oh, es la misma casa!”. Esto se llama intuición, es decir, experiencia pasada.

Luego, la prueba más auténtica es śruti. De las tres clases de pruebas, śruti significa escuchar de una autoridad. Por ejemplo, Kṛṣṇa dice: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1). Kṛṣṇa lo dice... Kṛṣṇa es la autoridad, la mejor autoridad, la autoridad suprema. Por lo tanto, podemos comprender, a partir de Sus palabras, que en el planeta solar hay un rey cuyo nombre es Vaivasva... Vivasvān. Y Kṛṣṇa dice: “Yo le hablé a Vivasvān”. Así pues, Vivasvān... Ahora bien, nadie puede decir cuándo fue creado el planeta solar. Pero podemos hacer el cálculo, pues se dice: vivasvān manave prāhuḥ, que Vivasvān explicó esto a Manu. Podemos calcular la edad de Manu. La edad de Manu... En un día de Brahmā hay setenta y dos Manus. Y un día de Brahmā equivale a cuatro millones trescientas mil años multiplicados por mil y divididos entre setenta y dos. Entonces podemos calcular inmediatamente cuál es la edad de Manu. De acuerdo con la edad de Manu, podemos calcular que hace cuarenta millones de años Kṛṣṇa habló esta filosofía al dios del Sol. Esto se llama śruti. Mediante śruti podemos hacer el cálculo exacto. Esto se denomina śruti-pramāṇa.

Aquí se dice deva-pravarāḥ. Los Viṣṇudūtas vienen de Vaikuṇṭha; son tan hermosos, están tan bien vestidos, tienen cuatro brazos y llevan ornamentos, cascos y guirnaldas. Ellos tienen experiencia de los semidioses. Pero los Viṣṇudūtas no pertenecen a este mundo material. Pertenecen al mundo espiritual. Por eso se les llama deva-pravarāḥ, “superiores a los semidioses”. Deva-pravarāḥ. Los Yamadūtas están muy complacidos de ver a los Viṣṇudūtas, aunque se está desarrollando una discusión. Inmediatamente después de verlos, los Yamadūtas sienten gran satisfacción al contemplarlos, pues comprenden que “no son entidades vivientes ordinarias”. Además, tienen cuatro brazos. Por eso se dirigen a ellos como deva-pravarāḥ. Yatheha deva-pravarās trai-vidhyam upalabhyate. Vidhi, tri-vidha. Tri-vidha significa tres variedades. Vidha significa variedad, y tri significa tres. De tri-vidha se deriva la expresión trai-vidhyaṁ bhāvaḥ.

Trai-vidhyam significa tres clases. Tres clases. También aquí, en este mundo, vemos variedades de hombres, variedades de animales, variedades de árboles, variedades de insectos... tantas variedades. Ya se nos ha informado que, en conjunto, dentro de este universo hay 8 400 000 variedades de vida. La vida es una sola. Las variedades corresponden a los cuerpos. Por ejemplo, estamos sentados aquí; cada uno de nosotros tiene un tipo particular de cuerpo. Nunca encontrarán a un hombre, un muchacho o una muchacha que tenga exactamente las mismas características corporales que otra persona. Hay variedades. En total, hay 8 400 000 clases o especies. Los hombres experimentados y reflexivos, mediante la lectura de las Escrituras... Por ejemplo, Kṛṣṇa dice: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān. Él se lo dijo al dios del Sol, o presidente del planeta solar, Vivasvān. Eso significa que ese lugar también es semejante a este. No se puede afirmar que allí no haya entidades vivientes. Anumīyate. Eso es inteligencia. Este planeta también es uno de los elementos materiales. Todo lo que hay aquí está compuesto de tierra, agua, aire y fuego. En algún lugar predomina un elemento determinado. En este planeta predomina la tierra. En el planeta solar predomina el fuego. Pero eso no significa que allí no haya entidades vivientes. Eso es una necedad. Anumīyate. Esto es inteligencia: comprender que todo lo que hay dentro de este universo material está compuesto de estos cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y cielo. Aquí vemos prácticamente que los seres acuáticos tienen un tipo de cuerpo diferente y viven muy tranquilamente en el agua. Pero si a ustedes los arrojan al agua, morirán. Y si se saca al pez del agua, morirá. Tierra, agua, fuego: el cuerpo es de un tipo particular según el medio. Aquí se dice que esto es anumīyate. De la misma manera que aquí encontramos variedades, también hay variedades en otros planetas o en la siguiente vida. Esto es inteligencia humana. ¿Por qué deberían afirmar que no existe una vida siguiente o que no hay vida en otros planetas? Por eso tenemos que recurrir a los śāstras, a las directrices de las Escrituras: śāstra-vidhi. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma ... (BG 16.23). Si innecesariamente se consideran demasiado inteligentes y se dedican a teorizar, nunca tendrán éxito ni serán felices. Na sukhaṁ na... Na siddhiṁ sa avāpnoti na sukhaṁ na parāṁ gatim (BG 16.23). Una persona tan necia, que no consulta los śāstras y piensa caprichosamente de acuerdo con sus propias concepciones disparatadas, na siddhim avāpnoti: nunca alcanzará el éxito. Simplemente especulará. No tendrá conocimiento cierto. Na sukham: tampoco será feliz. Y ¿qué decir de regresar al hogar, de vuelta a Dios? Es un sinvergüenza. No tiene ninguna esperanza. Por lo tanto, no lleguen a ninguna conclusión siguiendo sus propias ideas necias. Simplemente consulten el śāstra, la autoridad, śruti. Por eso se llama śruti. No podemos imaginar que sea posible que haya entidades vivientes en el planeta solar o en el planeta lunar, pero śruti... Por ejemplo, Kṛṣṇa dice: “Yo le hablé al dios del Sol”. Al escuchar esta śruti, comprendemos que allí también hay vida, que existe un sistema organizado y que hay un gobierno y un jefe ejecutivo. Allí está todo. Y eso se comprende mediante śruti. Anumīyate. Anumīyate significa que podemos inferirlo; es un hecho.

Mediante los śāstras podemos conocer las diferentes variedades de vida que existen, 8 400... Algunas viven unos pocos segundos, otras viven unas pocas horas, otras viven años, y algunas viven unos cuantos millones de años, varios millones de años, como Brahmā, por ejemplo. No se puede calcular la duración de la vida de Brahmā. Pero esa duración de vida se indica en el Bhagavad-gītā: sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17). Por lo tanto, deben comprenderlo de esta manera: las doce horas de Brahmā, un día suyo, equivalen a millones y millones de años. Y él vive cien años. Sus cien años y mis cien años no son lo mismo. Eso es ciencia: la relatividad. Del mismo modo, los cien años de una hormiga y mis cien años no son lo mismo. El espacio y el tiempo varían según la posición. Creo que el profesor Einstein conoce esta ley de la relatividad. Todo es... Mi instante y el instante de Brahmā son diferentes. Mi instante y el instante de la hormiga son diferentes, según mi cuerpo. Pero el tiempo es ilimitado, eterno. Sin embargo, según mi cuerpo, existe el pasado, el presente y el futuro. El pasado, el presente y el futuro de una hormiga son diferentes de mi pasado, presente y futuro. Mi pasado, presente y futuro son diferentes del pasado, presente y futuro de Brahmā. Todo es relativo. Por ejemplo, calculamos que, según la velocidad habitual, este mundo entero tiene veinticinco mil millas de circunferencia. Pero esto ha sido demostrado por medio de... ¿Cómo se llama? ¿El aparato para viajar por el espacio? Sputnik, Sputnik. Dio la vuelta al mundo en una hora y veinticinco minutos. Esa es una experiencia de la relatividad. Si aumentan la velocidad, disminuye el tiempo necesario para dar la vuelta. De manera similar, si mediante el sistema de yoga aumentan su velocidad, pueden viajar por todo el universo, tal como explicó Durvāsā Muni. Durvāsā Muni atravesó este universo y llegó a Vaikuṇṭhaloka. Solo tardó un año. Esto es relativo. Tardó únicamente un año. Ustedes no podrían llegar allí ni siquiera en muchísimos años. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ (BS 5.34). Todo es relativo.

En primer lugar, los Yamadūtas tienen mucha experiencia porque son sirvientes de Yamarāja. Él no es una entidad viviente ordinaria. Por eso explican cómo las personas son felices o infelices en una situación u otra... Esto se debe a sus actividades pasadas: dharma, adharma. Ese es el tema del siguiente verso. Se da el ejemplo para explicar por qué existen tantas variedades de entidades vivientes. Esto se debe a las variedades de las tres guṇas. Anoche estaba hablando con aquel profesor Hope(?) y le pregunté: “¿Por qué en países como Estados Unidos y Europa hay hippies que yacen en las calles? ¿Por qué? No son pobres. En la India se podría decir que son pobres y no tienen dónde refugiarse; por eso se acuestan en la calle”. Cuando llegué, pensé que en Estados Unidos no había nadie que se acostara en la calle, porque es un país rico. Pero cuando vi lo que sucedía realmente en Bowery, encontré a cientos de hombres acostados en la calle. No son pobres, pero están destinados a acostarse en la calle. Por lo tanto, deben existir las tres categorías, traiguṇya, trai-vidhya. Ya sea en Estados Unidos, Europa, India, Checoslovaquia o cualquier otro lugar, deben existir las tres categorías: una clase alta, una clase media y una clase baja. Eso tiene que existir. Y luego, si tomamos de nuevo estas tres variedades y multiplicamos tres por tres, obtenemos nueve. Después, nueve por nueve, ochenta y uno.

Existen estas variedades de cuerpos. No pueden cambiar la ley de la naturaleza. La lucha por la existencia, estamos tratando de conquistar las leyes de la naturaleza. Eso no es posible. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Estos son los temas de estudio. ¿Por qué hay personas... todos son infelices o felices hasta cierto punto? Es según estas cualidades. Por eso se dice aquí que, así como vemos en esta vida, en la duración de la vida, hay variedades, de manera similar, guṇa-vaicitryāt, por las variedades de los guṇa, guṇa-vaicitryāt... tathānyatrānumīyate. Anyatra significa en la próxima vida, o en otro planeta, o cualquier otro lugar. Todo está siendo controlado. Traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna (BG 2.45). Kṛṣṇa le aconseja a Arjuna: “Todo el mundo material está siendo controlado por estas tres guṇas, guṇa-vaicitryāt, por lo tanto, vuélvete nistraiguṇya, donde estos tres guṇas no puedan actuar”. Nistraiguṇyo bhavārjuna.

¿Cómo pueden detener la acción de estas tres guṇas? Eso también está explicado en el Bhagavad-gītā:

māṁ ca vyabhicāriṇi

bhakti-yogena yaḥ sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Si se ocupan en servicio devocional puro, de manera constante, sin interrupción, entonces siempre permanecen trascendentales, por encima de estas tres guṇas. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para mantener al devoto por encima de los tres guṇas. Al igual que si te caen al océano, es una situación muy peligrosa. Pero si alguien les ayuda a salir del agua y se mantienen apenas una pulgada por encima del nivel del mar, ya no hay peligro. Su vida está a salvo.

Eso es lo que se quiere, que, debido a guṇa-vaicitryāt, si desean salvarse de estas variedades de vida —nacimiento, muerte, vejez y enfermedad— y aceptar tantas formas de vida... Al igual que me contaban mientras caminábamos, que hay árboles en California que viven cinco mil años. Esa también es otra variedad de vida. Las personas están tratando de vivir muchos, muchos años. Por la forma de la naturaleza, aquí hay un árbol que vive cinco mil años. Entonces, ¿ese tipo de vida es muy beneficiosa? ¿Estar de pie durante cinco mil años en un bosque? Cualquier variedad de vida dentro de este mundo material no es buena, ya seas semidiós, árbol, o cualquier otra cosa. Eso es educación. Eso es educación. Uno debe entender que cualquier variedad de vida, ya sea como semidiós o como perro, aquí la vida es problemática. Incluso los semidioses enfrentan muchos peligros, muchas veces, y se acercan a Dios. Aquí siempre estarán en peligro. Padaṁ padaṁ yad vipadām (SB 10.14.58). Es inútil intentar hacer del mundo material un lugar sin peligros. Eso no es posible. Al igual que hay variedades de cuerpos, hay variedades de peligros, calamidades... uno tras otro, tendrán que...

Por lo tanto, lo mejor es detener este asunto material. Esa es la civilización védica. Toda la civilización védica se basa en esta idea: “Detén este neasuntogocio absurdo: la repetición de nacimiento, muerte, vejez”. Por eso Kṛṣṇa dijo: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Eso es conocimiento. ¿Qué tipo de conocimiento es este conocimiento técnico, este otro conocimiento? No pueden detener estas cosas. Por lo tanto, la ocupación principal es cómo detenerlo. Y debido a que son personas necias, piensan: “Estas cosas no se pueden detener. Sigamos con esta repetición de nacimiento y muerte, y en cada vida sigamos luchando por existir”.Esa es la civilización material, ignorancia, sin conocimiento.

El conocimiento lo da Bhagavān Śrī Kṛṣṇa: “Aquí está la solución, janma karma ca me divyaṁ yo janati tattvataḥ, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti“ (BG 4.9). El problema es el punar janma, la repetición del nacimiento. Y si quieren detenerlo, entonces traten de entender a Kṛṣṇa. Entonces podrán detenerlo. Tan pronto como entienden a Kṛṣṇa... Entender a Kṛṣṇa significa que incluso si lo aceptan a ciegas, también es beneficioso. Kṛṣṇa dice quién es Él, que Él es el Señor Supremo. Así que acéptenlo. Eso es todo. Simplemente tengan esta fe: “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios”. Eso les hará avanzar suficientemente. Pero esto es muy difícil para la persona materialista. Por eso Kṛṣṇa dice: bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19): “Después de esforzarse durante muchos, muchos nacimientos”, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate, “jñānavān, quien realmente es sabio, se rinde a Kṛṣṇa”. De lo contrario: na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15): “De lo contrario, permanece como un necio, implicado en actividades pecaminosas, lo más bajo de la humanidad, el conocimiento le es arrebatado”. Na māṁ prapadyante, “Nunca se rinde a Kṛṣṇa”.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como propósito propagar este conocimiento, para que comprendan quién es Kṛṣṇa: la Suprema Personalidad de Dios, cuyas actividades están registradas en los śāstras. Cuando Kṛṣṇa estuvo presente en este planeta terrestre, manifestó Sus actividades de acuerdo con nuestra comprensión. Por ejemplo, un hombre no puede mantener a una esposa; Él se casó con dieciséis mil esposas. Y ¿cómo las mantenía? Con dieciséis mil palacios. ¿Acaso las mujeres se sentirían satisfechas simplemente con tener palacios muy hermosos? No, también necesitan un esposo. Así pues, Kṛṣṇa Se expandió en dieciséis mil esposos. Esto es Kṛṣṇa. Pero como yo no puedo hacerlo, decimos: “¡Oh, todo esto es una alegoría, una ficción! No es un hecho”. Ese es nuestro defecto. Cuando Dios viene y Se explica, no Le creemos. Entonces, ¿cómo podremos convencernos de la existencia de Dios? Dios es omnipotente, y cuando manifiesta Su omnipotencia, y esta queda registrada en los śāstras, no lo creemos. ¿Por qué no lo creemos? Ahora bien, yeṣāṁ anta-gataṁ pāpam. Yeṣām... Kṛṣṇa lo explica todo.

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇāṁ

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

Aquel que está completamente libre de las reacciones de la vida pecaminosa, anta-gataṁ pāpam, y que se dedica únicamente a actividades piadosas, puede ocuparse en Su servicio devocional.

Por lo tanto, ocúpense en el servicio devocional regular de Kṛṣṇa. Lo comprendan o no, su vida será un éxito. Por ejemplo, si tocan el fuego, este los quemará, lo comprendan o no. De manera similar, adopten la conciencia de Kṛṣṇa. No se trata de aceptar nada a ciegas. Todo está explicado en los śāstras: el conocimiento preliminar se encuentra en el Bhagavad-gītā y se explica más ampliamente en el Śrīmad-Bhāgavatam. Utilicen su vida humana para comprender a Kṛṣṇa, y entonces su vida será un éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)