ES/750726 - Clase SB 06.01.45 - Laguna Beach

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750726SB - San Francisco, 26 de julio de 1975 - 32:30 minutos

Nitāi: Traducción: “En la siguiente vida, la persona tiene que disfrutar o sufrir las reacciones correspondientes a su karma, en proporción a las actividades religiosas o irreligiosas realizadas en esta vida”.

Prabhupāda:

yena yāvān yathādharmo

dharmo veha samīhitaḥ

sa eva tat-phalaṁ bhuṅkte

tathā tāvad amutra vai

(SB 6.1.45)

En el verso anterior hemos discutido: dehavān na hy akarma-kṛt (SB 6.1.44). Cualquiera que tenga este cuerpo material, tiene que trabajar. Todos tienen que trabajar. En el cuerpo espiritual también uno tiene que trabajar. En el cuerpo material también uno tiene que trabajar. Porque el principio activo es el alma—el alma es la fuerza viviente—entonces está ocupada. Cuerpo viviente significa que hay movimiento, hay trabajo. No puede quedarse sentado sin hacer nada. En el Bhagavad-gītā se dice: “Ni siquiera por un momento uno puede estar inactivo”. Ese es el síntoma de una entidad viviente. Esta actividad continúa de acuerdo al tipo de cuerpo. El perro también corre, y un hombre también corre. Pero un hombre piensa que es muy civilizado porque corre en automóvil. Ambos están corriendo, pero el hombre tiene un tipo particular de cuerpo con el cual puede fabricar un vehículo o una bicicleta, y puede correr con eso. Él piensa: “Estoy corriendo a mayor velocidad que el perro; por lo tanto, soy civilizado”. Esa es la mentalidad moderna. No sabe cuál es la diferencia entre correr a cincuenta millas por hora o cinco millas por hora, o cinco mil millas por hora, o cinco millones de millas por hora. El espacio es ilimitado. Cualquiera que sea la velocidad que uno descubra, aún es insuficiente. Sigue siendo insuficiente.

Eso no es vida, pensar: “Porque puedo correr a más velocidad que el perro, por lo tanto, soy civilizado”.

panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo

vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānāṁ

so 'py asti yat-prapada-sīmny avicintya-tattve

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.34)

Nuestra velocidad... ¿Para qué queremos velocidad? Porque queremos llegar a cierto destino, por eso hay velocidad. El verdadero destino es Govinda, Viṣṇu. Y na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇu (SB 7.5.31). Ellos están corriendo a diferentes velocidades, pero no saben cuál es el destino. Uno de nuestros grandes poetas en nuestro país, Rabindranath Tagore, escribió un artículo—yo lo leí—cuando él estaba en Londres. En su país, los países occidentales, los automóviles y todo corre a gran velocidad. Entonces Rabindranath Tagore, como era poeta, pensaba: “Este país de los ingleses es tan pequeño, y corren tan rápido, que van a caer al océano”. (risa) Así lo comentó. ¿Por qué corren tan rápido?

De manera similar, nosotros estamos corriendo tan rápido para ir al infierno. Esa es nuestra situación. Porque no sabemos cuál es el destino. Si no sé cuál es el destino y trato de conducir mi auto a toda velocidad, ¿cuál será el resultado? El resultado será un desastre. Debemos saber por qué estamos corriendo. Correr significa... así como el río fluye con gran corriente, pero el destino es el mar. Cuando el río llega al mar, entonces ha alcanzado su destino. De manera similar, debemos saber cuál es el destino. El destino es Viṣṇu, Dios. Somos parte y porción de Dios. Somos... De alguna manera hemos caído en este mundo material. Por lo tanto, nuestro destino en la vida debe ser regresar al hogar, de vuelta al Supremo. Ese es nuestro destino. No hay otro destino. Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está enseñando que: “Fijen su meta de vida”. Y ¿cuál es esa meta? “De vuelta al hogar, de vuelta al Supremo”. Ustedes están yendo por este lado, el lado opuesto, hacia el infierno. Ese no es su destino. Vayan por este lado, de regreso a Dios”. Esa es nuestra prédica.

Nosotros no hemos inventado esto; este es el principio establecido. Tal como Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam (BG 18.66). ¿Por qué están corriendo innecesariamente como perros? Ese perro callejero que acabamos de ver en la playa no tiene amo. A veces corre hacia un lado, a veces corre hacia el otro, y nos vio. Él sabe —después de todo, es una entidad viviente— que “Aquí hay algunos vaiṣṇavas. Así que déjame ir con ellos, si me dan refugio”. Ese es el propósito. Él venía hacia nosotros. Ustedes le decían: “¡Fuera!” (risas). Pero él quería algún amo, porque la posición de un perro sin amo es muy precaria. Sin amo... Todos somos sirvientes. Todos y cada uno de nosotros somos sirvientes de māyā. Māyā significa que somos sirvientes de nuestros deseos. Somos sirvientes de nuestros diferentes deseos. Alguien piensa: “Seré feliz de esta manera”; alguien más piensa: “Seré feliz de esta otra manera”. De este modo tenemos diferentes deseos y somos sirvientes de esos deseos.

Ser sirviente del deseo significa ser como el perro callejero. Él también está deseando: “¿Aceptarán estos caballeros tenerme como su perro?”. Pero él va allí y lo echan: “¡Fuera! ¡Fuera!”. Va a alguna casa, mueve la cola: “Mi querido señor, ¿me dará algo de comer?”. “No, no. Vete”. Nosotros también vamos de un lado a otro: “Mi querido señor, ¿me dará algún servicio?”. “No hay vacantes. Fuera”. Esta es nuestra posición. Hana māyāra dāsa kori nāna abhilāṣa. Debido a que constitucionalmente somos sirvientes de Dios, pero hemos abandonado ese servicio; ahora nos hemos convertido en sirvientes de māyā. Por lo tanto, nuestra vida se siente frustrada, porque no sabemos: “¿Cuál es mi verdadera posición?”. Caitanya Mahāprabhu enseña: jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109). La enseñanza de Caitanya Mahāprabhu es: “¿Por qué van de puerta en puerta como un perro: ‘¿Me dará algo de comer? ¿Me dará algún servicio? Estoy dispuesto a servirle’, y, al ser rechazados, nāna abhilāṣa, desean una y otra vez, de esta manera y de aquella manera? Pero no sé cuál es mi verdadero destino, cómo voy a ser feliz”. Esa información nos la da Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Están sufriendo de esta manera por buscar permanentemente un servicio para ser felices. ¿Por qué van de un lado a otro? Son sirvientes de Kṛṣṇa. Vayan allí. Entonces serán felices”.

Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Estamos enseñando a la gente que: “Están sufriendo vida tras vida”. Ahora la sociedad humana ha llegado a una posición tal que no saben que existe vida después de esta vida. Están tan avanzados. Exactamente como los perros y los gatos, que no saben que existe vida después de esta vida. Aquí se afirma: yena yāvān yathādharmo dharmo veha samīhitaḥ. Iha. Iha significa “en esta vida”. Sa eva tat-phalaṁ bhuṅkte tathā tāvat amutra vai. Amutra significa “próxima vida”. Estamos preparando nuestra próxima vida en esta... Yatha adharmaḥ, yathā dharmaḥ. Hay dos cosas: pueden actuar piadosa o impíamente. No hay una tercera, ningún tercer camino. Un camino es piadoso; un camino es impío. Aquí se mencionan ambos. Yena yāvān yathādharmaḥ, dharmaḥ. Dharma significa constitucional. Dharma no significa, como se afirma en algunos de los diccionarios ingleses, “una especie de fe”. La fe puede ser ciega. Eso no es dharma. Dharma significa posición original, constitucional. Eso es dharma. Lo he dicho varias veces... Tal como el agua. El agua es líquida. Ese es su dharma. El agua, si circunstancialmente se vuelve sólida, hielo, aun así, trata de convertirse nuevamente en líquida, porque ese es su dharma. Ustedes ponen hielo y gradualmente se convertirá en líquido. Eso significa que esta condición sólida del agua es artificial. Mediante cierta composición química el agua se ha vuelto sólida, pero por su curso natural se vuelve líquida.

Nuestra posición actual es sólida: no escuchen nada acerca de Dios. Pero la posición natural es que somos sirvientes de Dios. Porque estamos buscando un amo... El amo supremo es Kṛṣṇa. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka maheśvaram (BG 5.29). Kṛṣṇa dice: “Yo soy el amo de toda la creación. Yo soy el disfrutador”. Él es el amo. El Caitanya-caritāmṛta también dice, ekala īśvara kṛṣṇa. Īśvara significa controlador o amo. Ekala īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya (CC Adi 5.142): “Excepto Kṛṣṇa, todos, cualquier entidad viviente grande o pequeña, son sirvientes, excepto Kṛṣṇa”. Por lo tanto, ustedes verán: Kṛṣṇa no está sirviendo a nadie. Él simplemente disfruta. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka... Otros, como nosotros, primero trabajan muy duro y luego disfrutan. Kṛṣṇa nunca trabaja. Na tasya kāryaṁ kāranaṁ ca vidyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Aun así, Él disfruta. Eso es Kṛṣṇa. Na tasya... Esta es la información védica. Na tasya kāryaṁ kāranaṁ ca vidyate: “Dios, Kṛṣṇa, no tiene nada que hacer”. Por lo tanto, ustedes ven que Kṛṣṇa siempre está bailando con las gopīs y jugando con los pastorcillos. Y cuando siente fatiga, se acuesta a orillas del Yamunā, e inmediatamente Sus amigos vienen. Alguien lo abanica; alguien le da masaje. Por lo tanto, Él es el amo. Adondequiera que vaya, Él es el amo. Ekala īśvara kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). El controlador supremo es Kṛṣṇa. “Entonces, ¿quién lo controla?”. No, no hay nadie que lo controle. Eso es Kṛṣṇa. Aquí somos director de tal o cual cosa, presidente de los Estados Unidos, pero no somos el controlador supremo. Tan pronto como el público lo desea, inmediatamente me hace caer. Eso no lo comprendemos: nos presentamos como amos y controladores, pero yo soy controlado por alguien más. Así que él no es controlador. Aquí encontraremos un controlador hasta cierto punto, pero él es controlado por otro controlador. Kṛṣṇa significa que Él es el controlador, pero no hay nadie que lo controle a Él. Ese es Kṛṣṇa; ese es Dios. Esta es la ciencia para comprenderlo. Dios significa que Él es el controlador de todo, pero Él no tiene controlador.

En la actualidad, nos encontramos en diferentes condiciones de vida debido a nuestras diferentes actividades, piadosas e impías, dharma, adharma. Las actividades piadosas significan estar controlados por Kṛṣṇa, y las actividades impías significan estar controlados por māyā. Tenemos que ser controlados. Nuestra posición es tal que no podemos convertirnos en controladores. Eso no es posible. Si queremos convertirnos en controladores, ese es un deseo artificial de nuestra parte. Y tendremos que sufrir la reacción resultante. Ante todo, deben comprender esto: somos controlados. Pueden aceptar ser controlados por Kṛṣṇa o pueden aceptar ser controlados por māyā, pero no pueden convertirse en controladores. ¿Hay alguien aquí que pueda decir: “Yo soy el controlador”? ¿Hay alguien que responda a esto? Puedo pensar: “Yo soy el controlador”, pero soy controlado por las drogas, por la complacencia de los sentidos, por los deseos lujuriosos —kāma krodha lobha moha mātsarya. Por lo tanto, no hay posibilidad de que la entidad viviente sea independiente. Eso no es posible. Es dependiente. Pero si se vuelve dependiente de Kṛṣṇa, entonces su vida tiene éxito. Exactamente como el perro. El perro anda vagando sin ser controlado por nadie. Está buscando: “Alguien puede controlarme”. Está buscando una posición. Pero si no encuentra a nadie que lo controle, su vida es muy precaria; no es feliz. Por lo tanto, si quieren ser felices, debemos regresar a nuestra posición original: ser controlados por Kṛṣṇa. Esta es la perfección de la vida.

Aquí se dice, generalmente, yena yāvān yathādharmaḥ. Adharma ya lo he explicado. Dharma significa convertirse en sirviente de Kṛṣṇa, y adharma significa convertirse en sirviente de māyā. Esta es la distinción entre dharma y adharma, entre religión e irreligión. Dharma significa la orden de Dios, Kṛṣṇa. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Como he explicado varias veces: tal como la ley. La ley significa la orden del gobierno. Si una persona común establece alguna ley, nadie aceptará esa ley. Eso no es ley. Pero el gobierno establece una ley diciendo: “Manténgase a la derecha”, y ustedes tienen que obedecerla. Si infringen esta ley, serán castigados. Pueden decir: “¿Qué cosa mala he hecho? En vez de ir por la derecha, he ido por la izquierda. Hay caminos y calles en ambos lados”. El gobierno dice: “No, yo te ordené que fueras por la derecha. Has violado la orden. Debes ser castigado”. Es algo muy sencillo. Esto es adharma: “Has violado las leyes del gobierno. Debes ser castigado”. Un perro, por supuesto, si viola la ley, no es castigado. El castigo está destinado al ser humano, porque posee una inteligencia desarrollada. No puede violar las leyes. Si las viola... Todos los libros, leyes, todo —la educación, la cultura, la filosofía, la ciencia— está destinado al ser humano, no a los perros y gatos. Por lo tanto, el ser humano debe saber cuál es la ley verdadera. Eso es dharma. Por eso, en la sociedad humana existe alguna forma de dharma. Ya sea que sean cristianos, hindúes, musulmanes o budistas, en todo el mundo, cualquier nación civilizada tiene algún dharma, o sistema religioso. ¿Por qué? Por medio de él deben comprender cuál es la meta de su vida. Si no lo saben, entonces, proporcionalmente a su ignorancia y necedad, serán castigados. Serán castigados.

El método de la naturaleza, la evolución... El castigo comienza con los seres acuáticos. Luego, gradualmente, mediante el proceso evolutivo, la naturaleza da la oportunidad de pasar de los seres acuáticos a las plantas y los árboles; después, de las plantas y los árboles a los insectos y reptiles; luego, de estos a las aves; después, de las aves a las bestias; y de las bestias se llega a la forma humana. De esta manera, mediante el proceso evolutivo, se llega a la plataforma de la vida humana. Ahora, con una conciencia desarrollada, tienen que decidir: “¿Dónde... ¿A quién voy a servir ahora? Hasta ahora he servido a las leyes de la naturaleza material, y eso me ha traído hasta esta plataforma”. Ahora tienen que decidir: “¿Qué clase de servicio voy a aceptar?”. Esa es la vida humana. Athāto brahma jijñāsā. Jijñāsā significa indagación. Una persona sensata comprenderá: “He estado ocupado en diferentes clases de servicio, y ahora, mediante el proceso evolutivo, he llegado a la forma humana de vida. ¿Cuál es mi verdadero servicio? ¿Bajo quién voy a trabajar? ¿Voy a vagar por la calle como el perro, o voy a encontrar algún buen amo?”. Esta es la vida humana. Athāto brahma jijñāsā.

El śāstra... Deben aprender del śāstra quién es el amo. Yo tengo que servir. El amo es Kṛṣṇa. Y esa es nuestra posición natural. Y si no servimos a Kṛṣṇa, si servimos a un hombre importante, a un semidiós o a cualquier otro que no sea Kṛṣṇa, eso es adharma. Dharma y adharma, estas dos cosas, existen. Sirven a uno o al otro. Pero el resultado es de acuerdo con su servicio. Si sirven como juez de la corte suprema, tienen un salario, y si sirven como un simple, ¿cómo se llama?, lavador de platos, ese salario no puede ser igual. No pueden esperar, convirtiéndose en lavaplatos, recibir el mismo salario que recibe un juez de la corte suprema. Eso no es posible. Por lo tanto, se dice: sa eva tat-phalaṁ bhuṅkte. Obtienen... Pueden llegar a ser jueces de la corte suprema. No hay, quiero decir, ningún obstáculo. Pueden estar capacitados como un juez de la corte suprema. Ahora están capacitados de esta manera, así que tienen que aceptar esto. Por lo tanto, se dice: sa eva tat-phalaṁ bhuṅkte tathā tāvat amutra vai. Amutra.

Nuestra vida es continua, eterna. Tal como un muchacho recibe educación esperando convertirse algún día en juez de la corte suprema. Pero aquel que no ha recibido educación —que simplemente ha jugado en la calle—, ¿cómo puede convertirse en juez de la corte suprema? No es posible. Por lo tanto, se dice: sa eva tat-phalaṁ bhuṅkte tathā tāvat amutra, “en la vida futura”. Pero estos sinvergüenzas no saben qué es la vida futura. Esta es la civilización moderna. Son tan necios. Pero existe una vida futura. Así que en esta vida, si se preparan para la siguiente vida, entonces son inteligentes. Si permanecen como necios irresponsables, sin saber qué va a suceder en la próxima vida, entonces tendrán que sufrir. Eso debemos saberlo. ¿Cómo lo sabré? ¿Para qué debo prepararme y adónde iré? Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: yānti deva-vratā devān (BG 9.25). Si actúan en la modalidad de la bondad, entonces serán promovidos al sistema planetario superior, devān, donde viven los semidioses. Ellos tienen diez mil años de vida, un nivel de vida muy elevado. Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ. Y si están apegados a pitṛ-loka, pueden ir allí. Bhūtejyā yānti bhūtāni. Y si están atraídos materialmente, permanecerán en este mundo material... Mad-yājino 'pi yānti mām: “Si se vuelven Mi devoto, vendrán a Mí”. Ahora la elección es de ustedes. Elijan qué es lo que quieren.

¿Cuál es la diferencia entre ir al planeta celestial e ir a Kṛṣṇa? La diferencia es, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16): “Mi querido Arjuna, aunque vayas incluso al sistema planetario más elevado, Brahmaloka, tendrás que caer nuevamente”. ¿Entonces? Mad-gatvā na nivartante: “Si vienes a Mí, no tendrás que...”. Entonces, ¿por qué no elegir esto?: “Tengo que trabajar para la próxima vida. ¿Por qué no dedicar esta vida a Kṛṣṇa? Regresaré al hogar, de vuelta a Kṛṣṇa”. Esta es la inteligencia. Estoy sufriendo tantas vidas, aceptando esta vida de pez, o la vida de árbol, la vida de planta, la vida de polilla, la vida de insecto, la vida de serpiente, la vida de ave. Y no solamente la vida de ave; hay tantas variedades de aves, comenzando desde el águila. Existe una gran ave llamada águila. No tenemos información acerca de ella. Son aves muy grandes. Vuelan en el cielo, y su lugar de descanso está de un planeta a otro. Así como aquí encuentran aves que vuelan de un árbol a otro, de manera similar, existen aves tan grandes... Se llaman garuḍa. Garuḍa, estas aves, comienzan su vuelo en un planeta y se posan en otro planeta. Traten de comprender qué clase de vuelo realizan. No solamente eso; también ponen huevos mientras vuelan, y los huevos, mientras caen, se convierten en otra ave. Y estas aves pueden recoger elefantes para comerlos.

Esta es la creación de Dios. Si quieren convertirse en una ave tan grande, pueden hacerlo. (risas) Sí. Ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). Dios es tan bondadoso. Cualquier cosa que deseen, la obtendrán. Por lo tanto, depende de nuestra propia elección: “¿Qué clase de deseo voy a mantener?”. Ese deseo es conciencia de Kṛṣṇa. Entonces serán felices. De lo contrario, preparan su próxima vida y sufren o disfrutan, y nuevamente la siguiente vida, nuevamente la siguiente vida... Eso no es muy bueno. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Nadie quiere eso: “Acepto alguna posición; nuevamente se pierde. Nuevamente acepto otra posición, nuevamente se pierde”.

Nos estamos volviendo tan obtusos por causa de la llamada educación que no sabemos nada de estas cosas: que existe una próxima vida y que puedo volverme inmortal; puedo evitar la muerte... el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. No existe ninguna discusión científica acerca de estas cosas... Es solamente el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa el que está dando toda esta información. Es muy científico y autorizado. Me complace mucho ver aquí a tantos devotos. Traten de hacer perfecta su vida aceptando la conciencia de Kṛṣṇa, estudiando la filosofía y practicando el método. Entonces serán felices.

Muchas gracias.