ES/750725 - Clase SB 06.01.44 - Los Angeles

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750725SB - Los Ángeles, 25 de julio de 1975 - 26:27 minutos

Nitāi: “ ¡Oh, habitantes de Vaikuṇṭha!, ustedes son intachables, pero los que habitan en el mundo material, tanto si son piadosos como si realizan actividades impías, son todos karmīs. Como están contaminados por las tres modalidades de la naturaleza y tienen que actuar conforme a ellas, pueden realizar actividades tanto de un tipo como de otro. Quien ha recibido un cuerpo material no puede estar inactivo, y para quien actúa bajo las modalidades de la naturaleza material, la acción pecaminosa es inevitable. Por lo tanto, todas las entidades vivientes del mundo material merecen ser castigadas”.

Prabhupāda:

sambhavanti hi bhadrāṇi

viparītāni cānaghāḥ

kāriṇāṁ guṇa-saṅgo 'sti

dehavān na hy akarma-kṛt

(SB 6.1.44)

Dehavān, ya lo hemos explicado varias veces. Deha significa el cuerpo, y vān significa aquel que posee. Asty arthe vatup. Este vat-pratyāya se añade cuando existe el significado de posesión. Por eso, Bhagavān. Bhāga significa opulencia, y vān significa aquel que posee. Eso es Bhagavān. Es lo mismo, en el mismo proceso: dehavān. Dehavān, cada uno de nosotros es dehavān. El perro también es dehavān; tiene un cuerpo. Yo también soy dehavān, todos nosotros.

Cualquiera que tenga este cuerpo material, no puede dejar de trabajar ni siquiera por un momento. Na hy akarma-kṛt. Esa es la naturaleza. Debe hacer algo... Al igual que un niño. El niño siempre está inquieto. De manera similar... “El niño es el padre del hombre”. Quien se convierte en padre, esa misma inquietud permanece, porque esa es la naturaleza. Na hi dehavān akarma-kṛt. Si no están ocupados en buenas acciones, entonces deben actuar mal. Eso es natural. Tienen que trabajar. Por eso se dice: “La mente ociosa es el taller del diablo”. Si están sentados sin hacer nada, entonces también el cerebro trabajará, la mente trabajará. El funcionamiento corporal continuará. Si no se ocupan en buenas acciones, sin duda estarán ocupados en malas acciones. Y si no están ocupadosen buenas acciones, y están ocupados en... Hay dos cosas, lo bueno o lo malo. En una de ellas debemos estar ocupados.

Si no se nos instruye ni entrena para actuar en buenas acciones, entonces seguramente estaremos haciendo malas acciones. Malas acciones significa māyā, y buenas acciones significa Dios. Hay dos cosas, Dios y māyā. Si no actuamos en una situación piadosa, entonces debemos estar actuando bajo las garras de māyā. Eso se explica en el Caitanya-caritāmṛta en un verso muy simple: haiyā māyāra dāsa, kari nāna abhilāṣa: “Tan pronto como me vuelvo sirviente de māyā, comienzo a crear tantas tonterías en nombre de la filosofía y la ciencia”. Esto es lo que está ocurriendo. La llamada filosofía y ciencia no son más que tonterías, malas acciones. Es una expresión muy desafiante, pero es la verdad. Si no... Tomen por ejemplo, hay tantos científicos, tantos filósofos, y también tantos hippies, consumidores de LSD. ¿Por qué ha ocurrido esto? Porque no hay una buena ocupación. Algunos están ocupados en nombre del llamado científico o filósofo, y otros son hippies, pero todos están ocupados en lo malo, asat. Asat y sat. Sat significa permanente, y asat significa temporal.

Debemos saber cuál es nuestra posición constitucional. Eso no lo sabemos. Somos sat, eternos; por lo tanto, debemos actuar de tal manera que beneficie nuestra vida eterna. Eso es sat. Por eso los Vedas instruyen: asato mā sad gamaḥ: “No te comprometas en actividades temporales, corporales...”. Las necesidades corporales significan temporalidad. Si soy un niño, mi cuerpo es un cuerpo de niño, entonces mis necesidades son diferentes de las de mi padre. Todos están ocupados en necesidades corporales. Por eso se dice: dehavān na hy akarma-kṛt. Y kāriṇāṁ guṇa-saṅgo 'sti. Infección. Tenemos esta comprensión práctica. Si sus cuerpos se infectan con alguna enfermedad, entonces tienen que sufrir. Y si sus cuerpos permanecen no infectados, no afectados por ningún veneno... entonces permanecen sanos. Por eso se dice: sambhavanti hi bhadrāṇi viparītāni ca anaghaḥ. Viparītāni. Viparī significa justamente lo opuesto. Sambhavanti bhadrāṇi. Uno actúa con auspiciosidad, y otro actúa viparītāni, justo lo opuesto, con inauspiciosidad. De esta manera nos vamos enredando, vida tras vida. Kāriṇāṁ guṇa-saṅgo 'sti.

En otro lugar se dice: karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1): “Según actuemos de manera piadosa o impía, bajo una supervisión superior, una consideración superior, un juicio superior, obtenemos diferentes cuerpos”. De lo contrario, ¿por qué existen tantas variedades de cuerpos? Esa es la causa. Uno obtiene un cuerpo auspicioso y otro obtiene un cuerpo desfavorable. Pero hay una oportunidad... Si quieren cambiar materialmente su situación auspiciosa o desfavorable, eso no puede hacerse. Está establecido. No puede hacerse de otra manera. Supongamos que un hombre tiene un buen cuerpo y un perro tiene un cuerpo inferior. No pueden cambiar... Corporalmente, no pueden convertir a un hombre en perro ni a un perro en hombre. Eso no es posible. Pero espiritualmente sí pueden hacerlo. Espiritualmente, incluso un hombre degradado o un perro degradado pueden elevarse hasta la perfección más elevada.

Por lo tanto, la conclusión es que, si actúan espiritualmente, entonces eso es bhadrāṇi, o auspicioso. Si actúan materialmente, sobre la base del concepto corporal de la vida, eso es desfavorable. Esa es la conclusión. Y eso está siendo observado por las autoridades, como ya hemos explicado, los testigos. Dios es el castigador o el otorgador original, pero hay muchísimos testigos —eso ya lo hemos discutido—: sūryaḥ agniḥ khaṁ marud devaḥ somaḥ. Todo está siendo observado minuciosamente en todas partes. Por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos. Hemos obtenido esta forma humana de vida; ¿cómo debemos actuar? Actuar significa, ante todo, conocer cuál es nuestra posición. Esa es la primera instrucción del Bhagavad-gītā: “Tu posición es que no eres este cuerpo. Tu posición es que eres el propietario del cuerpo; eres un alma espiritual”. Si las personas no son educadas en la comprensión de que el alma es diferente del cuerpo, entonces... El comienzo mismo de la educación es erróneo. Por lo tanto, cualquier avance posterior de la llamada educación también es erróneo, porque el principio básico es erróneo.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa que queremos educar a la gente corrigiendo el principio básico de la falsa concepción: “Yo soy este cuerpo”. “Soy americano”, “soy hindú”, “soy gordo”, “soy delgado”, “soy negro”, “soy blanco”; todas estas son concepciones corporales. Esto debe eliminarse, antes que nada. Por eso, el śāstra dice que quien se encuentra en la concepción corporal de la vida no es mejor que un animal. No es mejor que un animal. Yasyātma-buddhiḥ kunape tri-dhātuke (SB 10.84.13), ya lo hemos discutido muchas veces. Esta concepción corporal de la vida debe eliminarse en primer lugar. Debemos iluminarnos. De lo contrario, si actuamos sobre la base de la concepción corporal de la vida, entonces no habrá bhadrāṇi, nada auspicioso; todo será desfavorable, viparītāni. Sambhavanti hi bhadrāṇi viparītāni ca anaghaḥ, kāriṇām. Kāriṇām significa “aquel que actúa”. Nadie está... Una piedra muerta permanece inmóvil, pero cualquier... incluso una pequeña hormiga también está actuando. Esa es la diferencia entre la materia y el espíritu. Sin embargo, no podemos comprender esta diferencia: ¿cuál es la diferencia entre la materia y el espíritu? ¿Por qué una gran montaña no se mueve? Porque es materia inerte. Y una pequeña hormiga se mueve. ¿Por qué sucede eso? Esa es la diferencia entre la materia y el espíritu. ¿Por qué interpretan erróneamente que “el espíritu también es materia; proviene de los productos químicos”? Esa falsa educación está en marcha, afirmando que el espíritu también es una composición química, aunque no puedo demostrarlo mezclando productos químicos y produciendo...

Bajo esta concepción errónea de la vida, simplemente actuamos de manera desfavorable. ¿Por qué desfavorablemente? Porque actuamos a ciegas. No sabemos cuál será nuestra próxima vida o no creemos en la próxima vida. Pero crean o no crean, la próxima vida existe. Al igual que el niño tiene su siguiente etapa de vida, el muchacho tiene su siguiente etapa, el joven tiene su siguiente etapa, de la misma manera, el anciano también tiene su próxima vida. Crean o no crean, tendrán que aceptar una próxima vida. Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22). Esa es la verdadera educación. Deben aceptar la próxima vida. Ahora bien, qué clase de próxima vida obtendrán, eso deben prepararlo en esta vida. Eso es auspicioso. Eso es bhadrāṇi. Y si no se preparan para la próxima vida, eso es irresponsabilidad... Al igual que un niño de la calle no recibe educación porque no tiene idea de su vida futura. Pero su padre y su madre se preocupan: “La vida futura de mi hijo quedará arruinada si no recibe educación”. Ellos se preocupan. Del mismo modo, el padre, la madre, el guru, el amigo, todos deberían ser verdaderos bienquerientes de aquellos que dependen de ellos, dándoles educación espiritual. Entonces sí son amigos. De lo contrario, son enemigos. Pitā na sa syāj jananī na sa syāt (SB 5.5.18). La instrucción del śāstra significa: “Si no pueden educar a sus hijos para detener la repetición del nacimiento, entonces no se conviertan en padre ni en madre”. Esa es la instrucción del śāstra... “No se conviertan en guru. No se conviertan en esto o aquello, en bienquerientes, si no pueden detenerlo”.

¿Cómo puede detenerse? A menos que haya educación espiritual, a menos que uno esté espiritualmente iluminado, tendrán que pasar por el proceso del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Pueden hablar con mucha erudición y necedad, pero el proceso de la naturaleza, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9), eso no pueden detenerlo. Por eso, cualquier educación que no ilumine sobre cómo detener la muerte no es más que una charla de necios. Esa es la conclusión: no bhadrāṇi; abhadrāṇi. Sambhavanti bhadrāṇi viparītāni cānaghaḥ, kāriṇāṁ guṇa-saṅgo 'sti. Guṇa-saṅgaḥ. Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de ofrecer la asociación de la modalidad de la bondad. Existen tres guṇas. Al igual que en un prostíbulo se ofrece la asociación de la modalidad de la oscuridad, de la misma manera, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está abriendo tantos centros para ofrecer a la gente en general la oportunidad de asociarse con la modalidad de la bondad. Esa es la diferencia. Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ. Si se asocian con personas adictas a toda clase de drogas o con personas que frecuentan prostíbulos, se volverán como ellas. Y si se asocian con personas conscientes de Kṛṣṇa, entonces se volverán conscientes de Kṛṣṇa; comprenderán cuál es su verdadera posición, cuál es el objetivo de la vida y cómo detener el nacimiento, la muerte y la vejez. Ese es el beneficio del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Y, de hecho, los círculos de personas instruidas y educadas lo están apreciando: “El gobierno gasta muchísimo dinero tratando de detener la drogadicción, pero ha fracasado. Sin embargo, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha salvado a tantos hippies y jóvenes de esa condición degradada de vida”. Esa es la manera práctica. Cualquiera que tenga inteligencia podrá verlo.

Por lo tanto, este movimiento debe ser fomentado. Especialmente les pido a mis estudiantes que impulsen este movimiento. Su país es muy bueno. Permitan que la gente se vuelva consciente de Kṛṣṇa. Entonces todo será bhadrāṇi, todo será auspicioso, bhadrāṇi. De lo contrario, sus llamados grandes automóviles solo crearán abhadrāṇi, viparītāni. No los desanimamos a fabricar grandes automóviles, pero deben utilizarse para que el grupo de kīrtana vaya de aldea en aldea...

Devotos: Jaya.

Prabhupāda: ...no para ir a los prostíbulos ni a las licorerías. Entonces estarán arruinados. Pueden utilizar todas esas facilidades. El micrófono debe usarse para difundir la conciencia de Kṛṣṇa, no para hablar tonterías. Así, así debe ser... Todo es bueno, siempre que se utilice con un buen propósito. Nirbandhe kṛṣṇa sambandhe yukta vairāgyam ucyate. No somos personas tan necias como para decir: “Esto es material, este micrófono. No lo tocaremos”. No, no somos tan necios. Somos lo suficientemente inteligentes como para saber cómo utilizarlo. Eso es todo. Esa es la instrucción de Rūpa Gosvāmī:

prāpañcikatayā buddhyā

hari-sambandhi-vastunaḥ

mumukṣubhiḥ parityāgaḥ

phalgu-vairāgyaḥ kath . .

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.256)

Prāpañcika significa material, una abnegación o renuncia artificial. Los māyāvādīs dicen: “No, no, eso es material”.

El otro día vimos a Sushil Muni. Sushil Muni... ellos son jainistas. Según la filosofía jainista, ellos... no utilizan ningún vehículo para ir de un lugar a otro. Van caminando. Ese es su principio. Pero nosotros no seguimos ese principio. Nosotros estamos predicando la conciencia de Kṛṣṇa... Supongamos que tengo que venir a su país, y digo: “Iré caminando”. (risas) Entonces mi vida terminaría (risas) antes de predicar. Nosotros somos inteligentes. Ahora tenemos este avión. Aprovechémoslo y vayamos a América en tres horas, rápidamente. Esa es nuestra política. Por eso, a veces la gente nos critica porque aceptamos todas las cosas materiales y, aun así, condenamos la civilización material. Nos acusan. Pero ellos no saben que nosotros no hacemos distinción entre materia y espíritu. Todo aquello que se utiliza para Kṛṣṇa es espiritual. Esta casa, si la utilizan para hacer un club, un club de baile, es material. Y si esta casa se utiliza para cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y bailar, entonces es espiritual. Esa es la diferencia. Porque, en realidad, todo emana del alma espiritual suprema, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: bhūmir āpo 'nalaḥ vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca (BG 7.4), apareyam. Lo que ustedes llaman material también es una expansión de la energía de Kṛṣṇa. Así que, en realidad, no es material. Pero cuando se utiliza para propósitos distintos de Kṛṣṇa, entonces es material. Deben comprender muy bien esta filosofía.

Por eso Rūpa Gosvāmī dijo: prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi. Īśāvāsyam idam sarvam (ISO 1). Todo tiene una relación con Dios. Debemos saber que nada puede existir sin Dios. Por lo tanto, en otro sentido, todo es Dios. Si todo es Dios, entonces ¿cómo puede ser material? Es material cuando no se utiliza para Dios. Eso es lo material. Y si se utiliza para Dios, para Kṛṣṇa, entonces... Por eso hay que distinguir entre abhadrāṇi y bhadrāṇi. ¿Cómo? Este es el proceso. Traten de ocupar todo en el servicio de Dios. Entonces es bhadrāṇi. Y tan pronto como algo se hace para la gratificación de sus propios sentidos, entonces es abhadrāṇi. Traten de comprenderlo. Hay dos posibilidades.

sambhavanti bhadrāṇi

viparītāni cānaghaḥ

kāriṇāṁ guṇa-saṅgo 'sti

dehavān na hy akarma-kṛt

(SB 6.1.44)

Todos tienen que trabajar. Nadie puede evitar el trabajo. Pero, debido a la ignorancia, uno trabaja en la oscuridad; y gracias a la luz, o la iluminación, uno trabaja en la luz.

Debemos trabajar en la luz. Ese trabajo en la luz es la conciencia de Kṛṣṇa, bhakti. Bhakti significa...

māṁ cavyabhicāriṇi

bhakti-yogena yaḥ sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Aquí se menciona guṇa-saṅgaḥ: estar contaminado por las modalidades de la naturaleza material. Pero Kṛṣṇa dice que cualquiera que, māṁ ca avyabhicāriṇi-bhakti-yogena, avyabhicāriṇi, sin interrupción alguna, las veinticuatro horas del día, esté ocupado en el servicio devocional, avyabhicāriṇi bhakti-yogena ya sevate, sirviendo a Kṛṣṇa, ya no estará bajo guṇa-saṅgaḥ. Aquí se habla de guṇa-saṅgaḥ, la contaminación por las cualidades materiales. Si alguien permanece ocupado las veinticuatro horas del día en el servicio de Kṛṣṇa, ya no estará en contacto con estas tres guṇas. De lo contrario, permanecerá en contacto con las diferentes guṇas, se contaminará y tendrá que... Al igual que, si contraen una enfermedad infecciosa, tendrán que sufrir esa enfermedad en particular. Así es como funciona.

Bhadrāṇi, la buena fortuna o las actividades auspiciosas, es esto: el servicio devocional. Permanezcan siempre ocupados, las veinticuatro horas del día, en el servicio devocional. Nosotros tenemos un programa desde las 4:30 de la mañana hasta las 9:30 de la noche. Todas estas son actividades auspiciosas. Estamos dando a la gente la oportunidad: “Vengan aquí y participen en estas actividades auspiciosas, para que se salven de esta repetición del nacimiento, la muerte y la vejez”.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin).