ES/750721 - Clase SB 06.01.40 - San Francisco

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750721SB - San Francisco, 21 de julio de 1975 - 26:19 minutos

Nitāi: (dirige el canto del verso, etc.)

yamadūtā ūcuḥ

veda-praṇihito dharmo

hy adharmas tad-viparyayaḥ

vedo nārāyaṇaḥ sākṣāt

svayambhūr iti śuśruma

(SB 6.1.40)

(ppausa) (02:23)

“Los yamadūtas contestaron: Lo que se prescribe en los Vedas constituye el dharma, los principios religiosos, y lo contrario es irreligión. Los Vedas son directamente la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, y nacen por sí solos. Así lo hemos escuchado de labios de Yamarāja”.

Prabhupāda:

yamadūtā ūcuḥ

veda-praṇihito dharmo

hy adharmas tad-viparyayaḥ

vedo nārāyaṇaḥ sākṣāt

svayambhūr iti śuśruma

(SB 6.1.40)

Esta palabra, śuśruma, es muy importante. “Lo hemos oído”. Ellos nunca dicen: “Lo hemos inventado”. Śuśruma significa: “Lo hemos oído”. Śuśrūṣā, śuśruma: “Lo hemos oído con actitud de servicio”. Esa es la manera en que se transmite la instrucción védica.

EL Bhagavad-gītā dice,

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Para recibir conocimiento védico... conocimiento védico significa conocimiento espiritual. El conocimiento material también se adquiere mediante el mismo proceso; en realidad, cualquier conocimiento, pero especialmente el conocimiento espiritual. Porque las cosas materiales a veces podemos percibirlas directamente, ya que nuestro cuerpo es material. Pero el conocimiento espiritual, a menos que se oiga de la autoridad, no tiene otra fuente. No pueden comprenderlo, porque no vemos qué es el espíritu. Yo soy espíritu, ustedes son espíritu, pero yo no veo sus almas espirituales, ni ustedes ven mi alma espiritual, porque tenemos ojos materiales. Cuando alguien muere, uno llora: “¡Oh, mi padre se ha ido! Mi padre se ha ido”. ¿Adónde se fue su padre? Su padre está acostado en la cama. Entonces, ¿por qué dice que su padre se ha ido? Eso significa que con estos ojos materiales no podemos ver el espíritu. Estos ojos materiales tienen que ser purificados. Entonces comienza el conocimiento espiritual. Por eso se dice:

ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

Todos nuestros ojos están cubiertos por la oscuridad; no podemos ver. Entonces, ¿cómo podremos ver en la oscuridad? Ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā. Śalākayā significa antorcha. Entonces, ¿cuál es esa antorcha? Jñānāñjana, untar el colirio del conocimiento; esa es la antorcha. Conocimiento no significa ver, sino oír. Por eso se llama śruti, śuśruma. El conocimiento debe recibirse a través del oído, no por medio de estos ojos. No por los ojos. Eso no es lo recomendado. Nadie dice: “Quiero ver el conocimiento”. No; dice: “Quiero oír el conocimiento”. Por eso se llama śruti, y el conocimiento se recibe por medio del oído, mediante la recepción auditiva.

¿Por qué no por los ojos y los demás sentidos? Eso también es muy importante comprenderlo. Supongamos que ustedes están durmiendo. Entonces todos sus sentidos también están dormidos. Pero el oído no duerme. Todos tienen experiencia práctica de ello. Cuando una persona está durmiendo y alguien viene a matarla, ¿qué hacen ustedes? Gritan: “¡Señor Fulano, despierte! ¡Despierte! ¡Hay peligro! ¡Hay...!”. Entonces él puede... De lo contrario, todos los sentidos existen, pero solamente el oído podrá ayudarlo. Los ojos existen, las manos existen, las piernas existen; todo existe. Ninguna de esas extremidades... ninguna parte de su cuerpo podrá ayudarlo. Solamente el oído lo ayudará cuando esté en peligro. Por eso aquí se dice śuśruma: “Hemos recibido el conocimiento por medio de los oídos, no con los ojos”. Esos sinvergüenzas dicen: “Quiero verlo en la práctica”. No pueden verlo. Eso no es posible. El defecto de la era moderna es que la gente no escucha. Los llamados científicos y filósofos no escuchan. Solamente quieren ver, quieren tocar, quieren oler, quieren saborear. Eso no es conocimiento. Por eso todos fracasan. No escuchan. Pero el proceso está aquí, como se dice: śuśruma: “Hemos recibido el conocimiento escuchándolo de la autoridad”. Ese es el conocimiento perfecto. Ese es el conocimiento perfecto.

Entonces, ¿qué fue lo que escucharon? Escucharon de Yamarāja, su maestro, que el dharma es aquello que está enunciado en los Vedas. Eso es dharma. Dharma no significa simplemente una fe. La fe, desde luego, existe. En el diccionario inglés, dharma, o religión, se explica como “una clase de fe”. Ese es el comienzo. Pero, en realidad, dharma significa la posición constitucional. Eso es dharma: la posición constitucional. Al igual que los productos químicos. Para determinar la pureza de una sustancia química, los libros de farmacología u otros textos indican que el agua contiene determinado porcentaje de hidrógeno, determinado porcentaje de oxígeno, y así sucesivamente. De la misma manera, cada sustancia tiene sus propiedades. El cianuro de potasio no tiene sabor. En cambio, otras sustancias químicas sí tienen sabor y otras cualidades perceptibles al tacto. En realidad, nadie ha probado cianuro de potasio, porque tan pronto como toca la lengua, uno muere. Cada cosa tiene sus propiedades características.

Entonces, ¿cuál es nuestra característica esencial? Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109): somos los servidores eternos de Dios. Ese es nuestro dharma, o posición constitucional. Al igual que el azúcar es dulce. Esa es su naturaleza. Si el azúcar fuera salada, aunque tanto el azúcar como la sal se parezcan —ambas son un polvo blanco—, si yo les diera azúcar y en realidad fuera sal, inmediatamente dirían: “¡Oh, esto no es azúcar! Esto no es azúcar”. ¿Cómo lo saben? Por el sabor. Del mismo modo, todo tiene su posición constitucional. El azúcar es dulce y el chile es picante. Si el azúcar fuera picante y el chile fuera dulce, ustedes los desecharían. No serían auténticos. No serían reales. De la misma manera, ¿cuál es la posición constitucional del ser humano, cuál es su dharma? Servir. Esa es su posición constitucional. Todos nosotros estamos sirviendo. No tenemos otra ocupación aparte del servicio. Esa es nuestra posición constitucional. Pero estamos sirviendo de manera equivocada; por eso no estamos satisfechos. Esa es nuestra situación. Por eso Caitanya Mahāprabhu comienza Su filosofía desde este punto: jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa: “La verdadera posición constitucional de todas las entidades vivientes es servir a Kṛṣṇa”. Esa es la posición constitucional.

Pero, desafortunadamente, debido a que estamos mal guiados, en lugar de servir a Kṛṣṇa estamos sirviendo a muchas otras cosas. Alguien sirve a su familia. Alguien sirve a su país. Alguien sirve a su perro. De una u otra manera, el servicio existe, pero está mal dirigido. Por eso no estamos satisfechos. ¿Por qué la gente en el mundo material no está satisfecha? Porque su verdadera posición es servir a Kṛṣṇa. Está sirviendo a māyā; por eso no es feliz. Es algo muy sencillo. Kṛṣṇa dice: mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7): “Las entidades vivientes son Mis partes integrales”. Cada uno de nosotros es una parte integral de Dios. Por lo tanto, tenemos un deber. Al igual que cada parte de mi cuerpo tiene un deber. Los ojos tienen el deber de ver. Los oídos tienen el deber de oír. Cada parte tiene su función, tanto interna como externa. Así también nosotros, siendo los servidores eternos de Kṛṣṇa, tenemos un único deber: servir a Kṛṣṇa. Y como no lo estamos haciendo, somos infelices.

Ese deber se llama dharma. No es una clase de fe; es la posición constitucional. Ustedes tienen que servir. Si no sirven a Kṛṣṇa, entonces tendrán que servir a māyā. Solo existen dos opciones: Dios o Satanás. Del mismo modo, Dios es Kṛṣṇa y Satanás es māyā. Si no... si se niegan a servir a Dios, entonces tendrán que servir a Satanás. Eso es todo. No pueden convertirse en amos. Esto se llama dharma. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Y, como se dice aquí: vedo nārāyaṇaḥ sākṣāt. Vedo nārāyaṇaḥ sākṣāt. Veda, el conocimiento, la ley o la orden, esa orden proviene de Dios. Por eso no existe diferencia entre los Vedas y Nārāyaṇa. Como Nārāyaṇa, o Dios, es absoluto, Él y Sus palabras son exactamente lo mismo. Incluso en la experiencia material vemos que el gobierno y la ley del gobierno son la misma cosa. No pueden decir que la ley del gobierno sea diferente del gobierno. Ese es un ejemplo material. En el plano espiritual es todavía más perfecto. Vedo nārāyaṇaḥ sākṣāt. En otras palabras, ustedes no pueden fabricar ninguna ley. Solo el gobierno puede hacer leyes. De la misma manera, ustedes no pueden fabricar una religión. Nārāyaṇa sākṣāt. Nārāyaṇa, Dios, puede hacerlo. Ustedes no pueden hacerlo en su casa diciendo: “He inventado una nueva clase de religión”. No. Eso no pueden hacerlo.

Hoy en día eso es precisamente lo que está ocurriendo. Yata mata tata patha: “Cada uno puede fabricar su propia religión”. Eso es lo que sucede. “Tú estás bien; yo estoy bien”. “Yo fabrico mi religión. Tú fabricas la tuya. No peleemos. Seamos hermanos”. Eso es lo que está ocurriendo. Pero ¿cómo pueden ser hermanos? Un perro sigue siendo un perro. ¿Cómo pueden convertirse en hermanos? No es posible. Por eso tantos sistemas religiosos son simplemente una insensatez. Solo existe una religión: la orden de Dios. Eso es religión. Si quieren una sola religión, entonces deben conocer quién es Dios y obedecer Su orden. Eso es religión. Es algo muy sencillo. No pueden fabricarla mediante especulaciones o invenciones. Eso no es religión. Por eso en el Bhāgavata se dice: dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ (SB 1.1.2): “Todas esas religiones engañosas son rechazadas, expulsadas del Śrīmad-Bhāgavatam“. Y ¿cuál es la religión que presenta? Paraṁ satyaṁ dhīmahi (SB 1.1.1): “Meditamos en la Suprema Verdad Absoluta”. Eso es religión.

La Verdad Absoluta es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es Dios, tal como lo aceptan los Vedas. Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). Del conocimiento védico se obtiene todo el conocimiento. Si ustedes no aceptan a Kṛṣṇa como Dios, ese también es su error. No conocen a Dios, pero aquí Kṛṣṇa se presenta como Dios, y las autoridades lo aceptan. Por lo tanto, ustedes también deben aceptarlo. Si dicen: “Yo no acepto a Kṛṣṇa”, entonces deben presentar a otra persona, si es que conocen a Dios. Y si dicen: “No sé quién es Dios”, entonces tienen que aceptar a Kṛṣṇa, porque ustedes no lo saben. Aquí la autoridad dice: “Kṛṣṇa es Dios”. Así que tienen que aceptarlo. No pueden negarlo. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y Kṛṣṇa significa Nārāyaṇa. Por eso se dice: vedo nārāyaṇaḥ sākṣāt. Veda significa... Por lo tanto, conocimiento o religión significa aquello que ha sido ordenado, aquello que está descrito en las palabras de Kṛṣṇa, Nārāyaṇa.

Entonces surgirá la siguiente pregunta: “¿Cómo aprendió Nārāyaṇa los Vedas, o el conocimiento?”. Porque nuestra experiencia es que recibimos el conocimiento de otros. Esa pregunta puede plantearse. Por eso se dice: sākṣāt svayambhūḥ. Él no lo necesita. Esa es la naturaleza de Dios. Todos nosotros necesitamos recibir conocimiento de alguien, de un guru. Pero Kṛṣṇa no necesita ningún guru, aunque cuando desciende acepta un guru simplemente para enseñarnos. Caitanya Mahāprabhu tuvo un guru, y Kṛṣṇa también tuvo un guru, porque cuando Ellos encarnan actúan como hombres comunes. Pero Su conocimiento es autosuficiente. Se da el siguiente ejemplo: Al igual que la nube toma el agua del mar, luego la derrama sobre la tierra y finalmente esa agua vuelve al mar. Todo el conocimiento proviene de Kṛṣṇa, pero cuando Kṛṣṇa aparece, recibe ese mismo conocimiento por medio del guru. Traten de comprenderlo. El conocimiento es como el océano, lleno de conocimiento, pero distribuye esa agua sobre la tierra, y luego el agua regresa al mar. De la misma manera, cualquiera que llegue a ser el guru de Kṛṣṇa o de Caitanya Mahāprabhu les transmite ese conocimiento, pero solo externamente Kṛṣṇa acepta un guru. Él no tiene guru. Svayambhū. Por eso se le llama svayambhū. Svayambhū. Svayambhūr iti śuśruma. Kṛṣṇa no tiene causa. Sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1). Anādir ādir govindaḥ. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. El Señor Supremo, Īśvara, es Kṛṣṇa, sac-cid-ānanda-vigraha, anādi. Él no tiene una fuente de conocimiento. Eso es lo que se llama svayambhū.

Al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam también se describe: janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ (SB 1.1.1). Abhijñaḥ. Dios creó este mundo. Todos los que son religiosos, ya sean hindúes, musulmanes o cristianos, lo saben. Ahora bien, crear significa que Él debe ser sumamente experto. ¿Acaso no ven esta manifestación cósmica, con la tierra, el agua, el aire y el fuego tan perfectamente organizados, combinándose de tantas maneras y produciendo tantas cosas? Todo se realiza de una manera perfecta. Entonces, ¿de dónde obtuvo Kṛṣṇa, o Dios, ese conocimiento perfecto? Esa es la diferencia entre nuestro conocimiento y el conocimiento de Kṛṣṇa, el conocimiento de Dios. Eso es lo que significa abhijñaḥ: Él lo sabe todo perfectamente, sin necesidad de acudir a nadie más.

Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca (CC Madhya 13.65, purport). Esta es la declaración védica: “La Verdad Absoluta es tan perfecta que posee innumerables potencias, mediante las cuales todo se realiza de manera perfecta”. Al igual que un artista, si quiere pintar una flor, debe prestar atención a muchísimos detalles. Tiene que mover el pincel de cierta manera, escoger distintos colores. Se requiere mucho sentido artístico, mucha inteligencia y muchas otras capacidades. No cualquiera puede hacerlo. Quien no es artista o pintor no puede pintar. Entonces, ¿creen que estas flores que brotan todos los días en sus jardines, con distintos colores, aromas y fragancias, aparecen sin ningún sentido artístico? Eso es una tontería. Hay inteligencia. Existe la potencia de Dios. Pero parāsya śaktiḥ, Sus sentidos y Su conocimiento son tan perfectos que todo ocurre automáticamente. Nosotros, neciamente, pensamos que es la naturaleza la que produce todo. No. La naturaleza es el instrumento, igual que el pincel; pero el cerebro es Dios. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Esos científicos sinvergüenzas no lo saben. Niegan a Dios.

Por eso, veda-praṇihito dharmaḥ. Cómo actúa Dios, cómo se mueve Su pincel, cómo surgen todas las cosas de una manera tan perfecta, cuán grande es Su inteligencia... Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat. Kṛṣṇa dice: “No existe una inteligencia superior a la Mía”. Él mismo lo afirma. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). La prakṛti, la naturaleza, es el instrumento. La naturaleza no es el cerebro. Al igual que hoy en día existen máquinas muy complejas, como la computadora. La computadora no es el cerebro; el cerebro lo tiene la persona que oprime los botones. Debemos aprender de esa manera. Por eso tenemos que recibir el conocimiento de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa lo está dando directamente en el Bhagavad-gītā. Si lo leen y lo aceptan tal como es, sin ninguna necedad, entonces alcanzarán el conocimiento perfecto.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin).