ES/750716 - Caminata matutina - San Francisco

Caminatas matutinas por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750716CM-San Francisco, 16 de julio de 1975 - 31:26 minutos

Nalinī-kaṇṭa: No, muchachos y muchachas estadounidenses.

Prabhupāda: Oh.

Nalinī-kaṇṭa: Swami Muktananda. Está muy enfermo en el hospital.

Brahmānanda: Tiene una hemorragia cerebral.

Prabhupāda: De todos modos, está cantando Hare Kṛṣṇa. Eso está bien. (cortado) ...¿no vienen a nuestro templo? ¿Cuál es la razón?

Nalinī-kaṇṭa: Bueno, en el Néctar de la Devoción usted dice que ellos no cantan con el propósito de servir al Señor. Más bien, quieren volverse uno con Él. Saben que en el templo estamos sirviendo a Kṛṣṇa.

Jayatīrtha: Además, cuando vienen, por lo general alguien les dice que son unos sinvergüenzas. (risas) Así que no les gusta venir.

Prabhupāda: No, no digas eso. (pausa) Esta es la primera vez que vengo aquí.

Brahmānanda: ¿Al Golden Gate Park?

Prabhupāda: Sí, al Golden Gate. ¿Qué pasó con aquella casa?

Citsukhānanda: Todavía estamos tratando de negociar, Prabhupāda. Aún no hemos recibido ninguna respuesta definitiva. (cortado)

Prabhupāda: ...universidad. Es casi como esta; no tan grande. ¿Alguno de ustedes estuvo en París?

Brahmānanda: Sí, en la Sorbona. He estado allí, sí.

Prabhupāda: No es tan grande.

Brahmānanda: No.

Nara-nārāyaṇa: Pero esta es enorme. (cortado)

Prabhupāda: ...consideran sagrado el nim. (cortado) ...psicología. (cortado)

Dharmādhyakṣa: ...cantar y bailar son grandes estímulos para la autorrealización. Y dice que no sabe por qué, pero que quizá, si estudiamos las glándulas más cuidadosamente, (risas) descubriremos por qué cantar y bailar estimulan la identidad. (cortado)

Prabhupāda: ...parvato musikam aprasavat: “El Himalaya dará a luz hijos”. Así que se reunió mucha gente: “Deben de ser criaturas gigantescas”. Pero vieron que solo salían ratas. (cortado)

Bahulāśva: ...es de esta escuela, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Oh. ¿Dónde está Yadubara?

Bahulāśva: Aquí mismo, Yadubara.

Brahmānanda: Pobre Yadubara. (risas)

Yadubara: Yo soy una de las ratas. (cortado)

Prabhupāda: ...también? No.

Harikeśa: ¿Viśakha? No. (cortado)

Yadubara: ...cuatro años, Śrīla Prabhupāda, y estuve lleno de ansiedad todo el tiempo. (cortado)

Dharmādhyakṣa: ...Śrīla Prabhupāda, hay más imágenes de ratas y palomas que de seres humanos. En los libros de texto modernos de psicología, uno encuentra más imágenes de ratas y palomas que de seres humanos.

Prabhupāda: ¿Por qué?

Dharmādhyakṣa: Porque consideran que pueden estudiar el comportamiento de las ratas y las palomas con mucha facilidad, mucho más fácilmente que el de un ser humano. Pueden manipularlas. Luego extrapolan, a partir de los datos obtenidos de las ratas y las palomas, lo que supuestamente es el comportamiento humano.

Prabhupāda: Pero, entonces, ¿dicen que, excepto el hombre, no hay alma?

Jayatīrtha: Pero ahora dicen que nadie tiene alma.

Dharmādhyakṣa: No, la definición moderna de la psicología es que el hombre es un organismo de carne y sangre, y que podemos conocerlo estudiando los procesos de su cuerpo.

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué no le dan vida a la carne y la sangre?

Dharmādhyakṣa: Ese es un problema.

Prabhupāda: Entonces, eso es una tontería.

Dharmādhyakṣa: Oh, definitivamente.

Bahulāśva: En California han aprobado una ley que legaliza la homosexualidad. Así que los psicólogos dicen que observan relaciones homosexuales entre perros, cerdos y monos, y que, por esa razón, debería ser legal.

Prabhupāda: ¿Tienen relaciones homosexuales? No creo que los perros y los cerdos las tengan.

Bahulāśva: Sí, eso dicen de los perros. Estábamos predicando en una convención y señalamos que los perros también pelean. Por lo tanto, según ese razonamiento, pelear y asesinar también deberían ser legales, porque los perros también hacen esas cosas.

Brahmānanda: Pero su argumento era que, como los perros tienen relaciones homosexuales, entonces el hombre debería tener...

Bahulāśva: Debería tener relaciones homosexuales.

Dharmādhyakṣa: Sí, si un animal lo hace, entonces el ser humano también debería tener el mismo derecho a hacerlo.

Jayatīrtha: ¿Entonces también pueden defecar en la calle?

Prabhupāda: Entonces, ¿cuál es la diferencia entre el hombre y el animal? ¿No encuentran ninguna diferencia?

Bahulāśva: No.

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué encuentran una diferencia en cuanto a tener alma?

Brahmānanda: Bueno, esa es la postura cristiana. Pero estos psicólogos modernos ni siquiera creen que el ser humano tenga alma. Para ellos, es igual que un animal.

Bahulāśva: En realidad, psyche significa alma.

Prabhupāda: Psyche significa actividades mentales: pensar, sentir y desear.

(cortado) ...mantener separados los departamentos de los edificios.

Jayatīrtha: Sí. (cortado)

Prabhupāda: ...¿cuál es su opinión acerca del nacimiento y la muerte?

Bahulāśva: ¿Acerca de...?

Prabhupāda: El nacimiento y la muerte.

Bahulāśva: ¿El nacimiento y la muerte? Piensan que el nacimiento es el comienzo del cuerpo y que, cuando llega la muerte, todo termina.

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué vuelve a aparecer otro cuerpo? ¿Hm?

Bahulāśva: ¿Qué cuerpo es ese, Śrīla Prabhupāda?

Prabhupāda: Así como recoges los frutos del árbol, vuelven a aparecer más frutos.

Dharmādhyakṣa: Eso se debe a los genes. Antes de que un cuerpo muera, produce espermatozoides o algo parecido; es un subproducto, y en ese subproducto se encuentra el principio de la vida, que se transmite como una semilla. Así que el cuerpo produce algunas semillas y, en los genes, en el código genético, hay un programa; y por casualidad surge un nuevo ser.

Prabhupāda: Otra vez, por casualidad.

Bahulāśva: La psicología se ha convertido en una materia muy popular. Cerca del 80 % de los estudiantes toman un curso de esta materia. Se hizo una encuesta y se descubrió que la mayoría de los estudiantes toman este curso para averiguar más acerca de quiénes son ellos mismos. Es lo más cercano que existe en Occidente a la autorrealización.

Jayatīrtha: ¿Han descubierto que “no soy mejor que un animal”? ¿Esa es la conclusión?

Dharmādhyakṣa: Esa es una de las escuelas. Luego hay otra. Ellos dicen: “¿Cómo pueden basar una teoría de la naturaleza humana en los animales?”. No les gusta eso. Se están rebelando contra la idea de convertir al hombre en un animal.

Bahulāśva: El Bhagavad-gītā ofrece la mejor psicología.

Prabhupāda: Sí.

Bahulāśva: Enseña cómo controlar la mente para elevar al ser. (cortado)

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué los perros no pueden construir edificios como este? (cortado) ...¿psicología? ¿Por qué no tienen la misma psicología?

Dharmādhyakṣa: Bueno, los científicos dirían: “Tenemos la misma psicología. Nosotros tenemos una psicología material, el perro tiene una psicología material, pero nosotros estamos un poco más avanzados, eso es todo”.

Prabhupāda: De la misma manera, puede haber otros que estén todavía más avanzados. Por lo tanto, el más avanzado de todos es Dios. Esta debería ser la conclusión de la psicología. Así como vemos que hay diferencias entre los perros, los cerdos y el hombre, debemos continuar investigando. Busquen y busquen. Cuando encuentren a la persona más inteligente, entonces él será Dios. (cortado) ...parataraṁ nānyat. Esa es la declaración del Bhagavad-gītā: “No hay nadie más inteligente. Aquí está el límite supremo. Yo soy Dios”. Así que, desde el punto de vista psicológico, ¿cómo pueden negar a Dios?

Yadubara: Nadie enseña eso en esta gran universidad. Por eso los estudiantes están muy desanimados, deprimidos.

Prabhupāda: Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Paramaḥ. Paramaḥ significa el Supremo. Nuestra definición de Dios es que Él es supremo en todos los aspectos. Lo que puede hacer el hombre, el perro no puede hacerlo. Lo que puede hacer el perro, el gato no puede hacerlo. Lo que puede hacer el gato, la rata no puede hacerlo. Así que vemos muchas diferencias. Por lo tanto, debe haber otros seres más inteligentes que el hombre. Ese es el semidiós. Y debe haber otros más inteligentes que los semidioses. De esta manera, cuando llegamos al último, ese es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Sigan descubriendo quién es más, más, más inteligente. Cuando lleguen al último, ese es Dios, o Kṛṣṇa. Nosotros recibimos instrucciones de Él. Por lo tanto, somos superiores a los supuestos profesores universitarios.

Bahulāśva: En esta torre tuvieron que poner vidrio para que los estudiantes no saltaran al vacío. (risas)

Prabhupāda: ¡Oh! ¡Miren eso!

Yadubara: En 1963... creo que fue entonces cuando instalaron estas cosas, porque muchas personas se estaban suicidando al saltar.

Prabhupāda: ¿Por qué se suicidaban?

Yadubara: Porque todos estaban muy deprimidos. Se supone que este es un lugar de iluminación, un lugar de conocimiento. Pero todos estaban muy deprimidos.

Dharmādhyakṣa: Se les enseña que son el cuerpo.

Devotee: Los existencialistas, ¿eh?

Dharmādhyakṣa: Yo fui a una universidad católica y allí me enseñaron psicología; el profesor era un sacerdote. Enseñaban esto: que yo soy un proceso corporal. Y él nunca cuestionó el libro de texto. Así que, cuando uno piensa que es el cuerpo, si es inteligente, esa idea resulta muy deprimente. Incluso en las universidades católicas utilizan estos libros de texto que enseñan el materialismo.

Prabhupāda: Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31): “Un ciego guía a otros ciegos”.

Dharmādhyakṣa: Śrīla Prabhupāda, cuando el alma jīva desea entrar en el mundo material, ¿es ese un deseo ilusorio?

Prabhupāda: Sí. Desear significa que quiere disfrutar, pero no es el disfrutador. Cuando viene a disfrutar, se convierte en sirviente. Esa es la ilusión.

Dharmādhyakṣa: Entonces, cuando el alma jīva desciende al mundo material, ¿es como una alucinación?

Prabhupāda: Sí. Tenemos esa experiencia todos los días. Durante el día hemos olvidado el sueño de la noche, y durante el sueño nocturno olvidamos esta existencia diurna. Entonces, ¿cuál de las dos es correcta? Por lo tanto, es una alucinación. (cortado)

Dharmādhyakṣa: ...un psicólogo que cree que el hombre es su cuerpo, pero habla mucho de la trascendencia. Incluso los materialistas reconocen ahora que la condición actual es muy miserable y que el ego falso es la causa de todos los problemas, por lo que están buscando alguna forma de trascendencia. Hoy en día, muchos psicólogos hablan de la trascendencia como solución a los problemas de la vida.

Prabhupāda: ¿Cómo definen ellos la trascendencia?

Dharmādhyakṣa: Bueno, en realidad describen todas las características de la trascendencia que se encuentran en el Bhagavad-gītā, pero sin decir que el hombre es un alma espiritual y sin hablar de Kṛṣṇa. Creen que el hombre debe superar la dualidad, estar libre del apego, trabajar por una meta superior en la vida y cosas por el estilo. Todas estas son características que Kṛṣṇa enseña, pero sin Kṛṣṇa. (pausa)

Bahulāśva: Parece que han tomado estas ideas del Bhagavad-gītā.

Prabhupāda: Sí, así debe ser. ¿Qué departamento es este? (cortado) ...ciencias sociales.

Bahulāśva: Cómo vivir en paz. Cómo vivir y tener una sociedad pacífica.

Prabhupāda: Y ¿caerse de la torre? (risas)

Dharmādhyakṣa: Eso forma parte del estudio, Śrīla Prabhupāda. Se llama alienación: por qué las personas se sienten alienadas.

Prabhupāda: Ahora sí hay mucha paz: caerse, y todo termina. Eso es todo. Suicidio.

Dharmādhyakṣa: La razón por la que dicen que las personas se suicidan es que la vida carece de suficiente sentido, y la vida carece de sentido porque los capitalistas explotan a todas las personas y las hacen trabajar muy, muy duro.

Prabhupāda: Pero ellos sí encuentran sentido en la vida. Tú no encuentras sentido, pero ellos sí. Hay ciertos sectores que encuentran sentido. Están acusando a los capitalistas. Ellos sí encuentran sentido. ¿Por qué dices que la vida no tiene sentido? Tú no encuentras sentido. No tienes dinero, no tienes sentido en la vida. (risas)

Dharmādhyakṣa: Ese es su sentimiento: que si todos tuvieran lo mismo...

Prabhupāda: Por eso no puedes decir que la vida no tiene sentido. Tú no encuentras sentido, pero otros quizá sí. No puedes generalizar y decir que la vida no tiene sentido.

Bahulāśva: Podemos decir que tu vida no tiene sentido.

Prabhupāda: Sí. Eres desafortunado. Tu vida no tiene sentido. Nosotros sí tenemos sentido. Vamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Dharmādhyakṣa: Jaya. Otra razón por la que se sienten muy deprimidos es que se sienten impotentes; creen que no tienen poder para controlar su destino, que todas las grandes fuerzas sociales, todos los grandes poderes sociales, controlan sus vidas, y...

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué están tan orgullosos de poseer todo ese conocimiento? Así admiten que son unos sinvergüenzas. No tienen... Dependen de otros y están tratando de ser independientes. Eso no es posible; por lo tanto, son unos sinvergüenzas. Su educación no tiene sentido, porque dependen de otros y están tratando de ser independientes.

Dharmādhyakṣa: Hoy en día, la mayoría de los profesores admiten que no poseen conocimiento absoluto, que todo lo que saben es relativo y que quizá exista algo mucho mejor que lo que están enseñando.

Prabhupāda: Sí. Quizá exista... Existe. Pero ustedes, sinvergüenzas, no lo aceptan. Esa es su falta. Existe, no “quizá exista”. Aquí está el Bhagavad-gītā. (cortado) ...en el Bhagavad-gītā se dice: etat jñānam: “Esto es conocimiento, y todo lo demás no es conocimiento”. Etat jñānam.

Bahulāśva: ¿Todo lo que no sea esto es ignorancia?

Prabhupāda: Ignorancia.

Citsukhānanda: Sus enseñanzas, las enseñanzas del Bhagavad-gītā tal como es, no habían llegado aquí antes. Por eso estas personas están siendo descarriadas. Usted acaba de presentarlas hace poco. Así que, en cierto sentido, no es culpa de ellas, porque no habían tenido la oportunidad de escuchar el Bhagavad-gītā tal como es. Tienen muchas versiones del Bhagavad-gītā, pero no han podido comprenderlo. Ahora, por su gracia, quizá veamos los resultados dentro de unos años. Tal vez todo esto cambie.

Prabhupāda: ¿Ellos dicen eso o lo estás diciendo tú? (risas)

Citsukhānanda: Bueno, algunas personas lo han dicho. Todavía no son muchas. La obra debe continuar. Aún queda mucho por hacer. (pausa)

Dharmādhyakṣa: Bacteriología, el estudio de los gérmenes. Entonces, Śrīla Prabhupāda, ¿la razón por la que una persona contrae una enfermedad causada por un germen y otra no la contrae es el karma?

Prabhupāda: No, eso es una infección. Si eres débil, te infectas. Esa es la ciencia. Quien no es débil no se infecta. Así como en tu país hay muchas tiendas de bebidas alcohólicas, pero a ti no te interesan. Es algo parecido.

Dharmādhyakṣa: Tenemos un poco de fortaleza gracias a su gracia divina.

Prabhupāda: Sí. Hay muchos mataderos, pero nosotros no nos contaminamos. Así que es la fortaleza lo que protege a una persona de la infección. (cortado) ...los eruditos están asombrados y dicen que los he hipnotizado. De lo contrario, ¿cómo sería posible? ¿Cómo se llama eso de Judas, “caris...”?

Brahmānanda: Carismático.

Prabhupāda: Carismático.

Bahulāśva: Dicen que nos están lavando el cerebro.

Prabhupāda: Está bien. “¿Por qué ustedes no pueden hacerlo?”. Sí, nos están lavando el cerebro; todas esas cosas sucias que ustedes tienen...

Bahulāśva: Están siendo limpiadas.

Nara-nārāyaṇa: Nos han lavado el cerebro y también el corazón.

Prabhupāda: Sí. Ceto-darpaṇa-mār ...Ese es nuestro proceso: ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12), limpiar el espejo del corazón. Sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). Este es nuestro proceso: la purificación. Tato rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayas (SB 1.2.19). (pausa)

Dharmādhyakṣa: Śrīla Prabhupāda, en la psicología moderna, hasta hace muy poco ni siquiera querían hablar de la conciencia. No se mencionaba la conciencia porque no era algo científico que pudieran observar.

Prabhupāda: ¿Científico...? Es algo muy burdo. Todo el mundo lo sabe. Incluso los animales, incluso las hormigas, tienen conciencia.

Dharmādhyakṣa: Bueno, les resultaba embarazoso saber que todos tienen conciencia, pero no había manera de medirla ni de obtener información objetiva sobre ella, según los criterios de la ciencia materialista. Eso les causaba tanta incomodidad que trataban de evitar el tema, silenciarlo y no hablar de él.

Prabhupāda: Esa es su enfermedad. Cuando no pueden encontrar una solución, lo evitan. (cortado) ...abordar el punto esencial: por qué existe la muerte. Nadie quiere abordar ese tema porque no pueden encontrar una solución. ¿Por qué no tienen un departamento dedicado a eso?

Dharmādhyakṣa: Hoy en día en realidad están dándose cuenta de su error y están estudiando más la muerte, tratando de preparar más a las personas para la muerte. Pero lo único que pueden decirles es, “ Acéptalo”. Lo único que pueden hacer es decir, “ Vas a morir. Así que simplemente acéptalo con una actitud alegre”.

Prabhupāda: Pero yo no deseo morir. ¿Por qué habría de estar alegre? (risas) Tú, sinvergüenza, dices: “Ponte alegre”. (risas) “Con alegría, vas a ser ahorcado”. (risas) El abogado dirá: “No importa. Has perdido el caso. Ahora alégrate y sé ahorcado”. (risas)

Dharmādhyakṣa: Eso en realidad... Toda la meta de la psicología moderna es hacer que las personas se ajusten al hecho de que deben quedarse en este mundo material, y que si tienen algún deseo de salir del mundo material, le dirán que están locos. “No, no. Ahora debes ajustarte otra vez a la condición material”.

Bahulāśva: Ellos enseñan a aceptar las frustraciones de la vida.

Prabhupāda: ¿Hmm?

Bahulāśva: Ellos enseñan a aceptar las frustraciones de la vida.

Prabhupāda: ¿Por qué frustración? Eres un gran, gran científico. ¿No puedes resolverlo?

Dharmādhyakṣa: No pueden resolverlo porque tienen los mismos problemas.

Prabhupāda: La misma lógica: “Sé ahorcado con alegría”. Eso es todo. En cuanto hay algún tema difícil, se rinden. Y especulan sobre alguna tontería. Eso es todo. Esa es su educación. La educación significa atyantika-duḥkha-nivṛtti, la solución definitiva a toda la infelicidad. Eso es educación. No que, al llegar a cierto punto, digan: “No, puedes morir feliz”. Y ¿qué es duḥkha, la infelicidad? Eso lo presenta Kṛṣṇa: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi duḥkha-doṣānu... (BG 13.9). Estas son tus infelicidades. Intenta resolver eso. Y eso lo evitan cuidadosamente. No pueden detener la muerte, ni el nacimiento, ni la vejez, ni la enfermedad. Y durante el corto período de vida, entre el nacimiento y la muerte, están construyendo grandes, grandes edificios, y en la próxima vida se convierten en una rata dentro de esos edificios. (risas) La naturaleza. No puedes evitar la ley de la naturaleza. Así como no puedes evitar la muerte, de la misma manera, la naturaleza te dará otro cuerpo. Conviértete en un árbol en esta universidad. Quédate allí de pie por cinco mil años. Querías estar desnudo. Ahora nadie se opondrá. Quédate aquí desnudo.

Bahulāśva: También hacen eso. Ahora tienen una moda llamada «streakers» (personas que corren desnudas en público).

Prabhupāda: Sí. Por eso, su castigo es convertirse en árbol, en gato, en perro y cosas por el estilo. Ellos no pueden explicar por qué existe la vida de gato, la vida de perro, la vida humana, la vida de rico. No pueden explicarlo. Han evitado todas las grandes preguntas. Y permanecen perpetuamente como unos sinvergüenzas. Esa es su educación. Mūḍha. Kṛṣṇa dice: mūḍha, narādhama: «Los más bajos de la humanidad». La vida humana estaba destinada a recibir verdadera educación. Ellos siguen siendo los mismos sinvergüenzas y mueren muy felices. Mūḍhas. (cortado)

Dharmādhyakṣa: En las fotografías de los ācāryas, a veces usted y Bhaktisiddhānta tienen la mano izquierda tocando el suelo. ¿Tiene eso algún significado?

Prabhupāda: ¿Tocando?

Dharmādhyakṣa: Sí. Hay una fotografía en la que su mano está así.

Prabhupāda: No. (pausa)

Bahulāśva: Durante el día vienen muchos estudiantes. Se reúnen aquí, instalan las Deidades, hacen kīrtana y distribuyen prasādam.

Prabhupāda: Que lo hagan. Que continúen así. Se contagiarán.

Bahulāśva: Sí.

Prabhupāda: Contágienlos.

Bahulāśva: Se les lavará el cerebro. Tendremos mucho éxito con este nuevo templo, Śrīla Prabhupāda. Muchos de estos estudiantes vendrán a visitarnos. Aquí la gente nos aprecia mucho, por lo menos los estudiantes.

Prabhupāda: Eso es muy bueno. Los estudiantes son la esperanza del futuro, los jóvenes estudiantes.

Dharmādhyakṣa: Śrīla Prabhupāda, deberíamos enseñarles a vivir con mucha sencillez, a abandonar toda esta complejidad que les está causando tanta agitación y depresión, y simplemente vivir con sencillez y cantar Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí. Ese es el mayor factor común. Sea quien sea, si se le induce a cantar, eso es muy bueno, y también a tomar prasādam. (japa) (cortado) ...(inaudible) ...significa pegado. ¿Granada? Granada.

Bahulāśva: Este es un hotel.