ES/750608 - Clase SB 06.01.06-7 - Honolulu

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750608SB - Hawái, 8 de junio de 1975 - 45:15 minutos

Prabhupāda: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (canta y los devotos responden) (canta el verso, palabra por palabra con los devotos respondiendo)

adhuneha mahā-bhāga

yathaiva narakān naraḥ

nānogra-yātanān neyāt

tan me vyākhyātum arhasi

(SB 6.1.6)

Śukadeva Gosvāmī... todo el Bhāgavata consiste en una conversación entre el maestro espiritual y el discípulo. Śukadeva Gosvāmī es el maestro espiritual, y Mahārāja Parīkṣit, el rey, es el discípulo. En el momento de su muerte le quedaban solamente siete días de vida. Él estaba consciente... sabía que solamente le quedaban siete días. Mahārāja Parīkṣit dejó su reino y se sentó a orillas del Ganges, y, afortunadamente, también llegó su maestro espiritual. Así que durante siete días hubo una conversación sobre el Śrīmad-Bhāgavatam.

Esta conversación de siete días es imitada por los recitadores profesionales del Bhāgavata en la India. Pero eso no es necesario. Tenemos que escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam diariamente. A Mahārāja Parīkṣit solamente le quedaban siete días de vida; por eso terminó apresuradamente la lectura del Bhāgavatam. Pero, por supuesto, tenía asegurados siete días. Nosotros ni siquiera tenemos asegurados siete minutos. Podemos morir en cualquier momento. De todos modos, la recomendación es nityaṁ bhāgavata-sevayā. Debemos leer el Śrīmad-Bhāgavatam diariamente. Simplemente sigan leyendo. Nityaṁ bhāgavata-sevayā. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). No tenemos gusto por leer y escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam, pero ese gusto se desarrollará si, aunque sea por la fuerza, nos sentamos y asistimos a la clase del Bhāgavata. El gusto se desarrollará. ¿Cómo se desarrollará? Así como una persona que padece de ictericia, si le dan azúcar cande, la percibirá como amarga. Este es un ejemplo muy práctico. El paciente que padece de ictericia dirá que es amarga. Pero el azúcar cande no es amarga. Y, al mismo tiempo, para una persona enferma de ictericia, el azúcar cande es la única medicina. Si le dan azúcar cande, agua, caña de azúcar, entonces... se curará muy pronto. Y papaya. Estas cosas se recomiendan para los pacientes con ictericia. De manera similar, al principio puede que no me guste escuchar las conversaciones sobre el Śrīmad-Bhāgavatam, pero si escuchamos... así como un niño no quiere ir a la escuela, pero si lo obligan a ir, gradualmente irá por su propia voluntad. Este es el proceso.

Śukadeva Gosvāmī está hablando el Śrīmad-Bhāgavatam, y su discípulo, Mahārāja Parīkṣit, estaba escuchando. Al final... este es el sexto capítulo del... Sexto Canto. El Śrīmad-Bhāgavatam tiene doce Cantos, y este es el Sexto Canto. Al final del Quinto Canto, a Mahārāja Parīkṣit se le informó acerca de los planetas infernales. En este universo hay diferentes tipos de planetas. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣu aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam (BS 5.40). Este universo es uno de los universos. Hay millones de universos. No lo sabemos. Ni siquiera conocemos un solo universo. No podemos estudiar ni siquiera un universo. Ellos están... estaban —no están— tratando de ir al planeta Luna, pero eso ha sido un fracaso. Según los śāstras, entendemos que el planeta Luna está situado a 1 600 000 millas del Sol, y que el Sol está situado en el centro del universo. Y el diámetro total del universo, de una circunferencia a la otra, es de cuatro mil millones de millas. Así que el Sol está situado a una distancia de dos mil millones de millas desde la circunferencia del universo, y por encima del planeta solar, a 1 600 000 millas, está la Luna. Y por encima de ella están Venus, Júpiter y Marte, todos a una distancia de 1 600 000 millas entre sí. Así que no es posible ir al planeta Luna, porque, en primer lugar, el Sol está un poco... según el cálculo de los científicos modernos, está a 93 000 0000. Si aceptamos esa cifra de 93 000 000 de millas desde este planeta terrestre, entonces, sumando otras 1 600 000, eso significa que a 94 600 000 millas de la Tierra está situado el planeta Luna. No es posible. Por eso ahora guardan silencio. No pueden ir allí; ni tampoco han ido jamás. Esta es la conclusión.

Ese es un punto controvertido, controvertido, pero tenemos que ver el resultado. Según la cultura védica, uno debe juzgar por el resultado. No porque alguien simplemente hable tonterías tenemos que aceptarlas. ¿Cuál es el resultado? Supongamos que alguien dice: “He hecho muy buenos negocios. He ganado tanto dinero que tengo en mi cuenta bancaria...”. Uno puede decir todas esas cosas. Pero uno ve que un hombre de negocios próspero tiene una buena casa, un buen automóvil y un nivel de vida muy elevado. Pero si anda vagando por la calle, no tiene buena ropa y se anuncia diciendo: “Soy un hombre de negocios muy importante. Tengo muchísimo dinero”, ¿quién le va a creer? De manera similar, hasta la fecha, esta expedición al planeta Luna ha sido un fracaso. Así que, ¿cómo puedo creer que han ido allí?

Este universo está descrito plenamente en el Quinto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. Allí podrán ver qué planeta es, dónde está situado, cuáles son sus dimensiones y qué clase de personas viven allí. Todo está allí. De manera similar, también hay descripciones de los planetas infernales, situados más abajo. Cuando Mahārāja Parīkṣit escuchó la descripción de esos planetas, que “Estos hombres pecaminosos están sufriendo allí; algunos de ellos son fritos en aceite hirviendo...”. Esta descripción está allí. A algunos los arrojan a un río lleno de gérmenes y mosquitos, y a algunos los obligan a abrazar a un hombre de hierro candente, a una mujer de hierro candente. De esta manera hay muchas descripciones. Y Śukadeva Gosvāmī concluyó: “Mahārāja, he descrito algunos de ellos. Hay muchos miles y miles de clases de sufrimientos”. Parīkṣit Mahārāja es un vaiṣṇava. Vaiṣṇava significa devoto. Él no apreciaba el sufrimiento del ser humano de esa manera. Esa es la naturaleza de un vaiṣṇava. El vaiṣṇava es muy feliz porque está en conexión directa con Kṛṣṇa. Personalmente no tiene ninguna queja, porque un vaiṣṇava está satisfecho simplemente sirviendo a Kṛṣṇa. Eso es todo. No desea nada.

Caitanya Mahāprabhu, al menos, nos enseña. Caitanya Mahāprabhu dice, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). Dhanam significa riqueza, y janam significa muchos seguidores o miembros de la familia, gran familia, gran empresa. Hay muchos empresarios que dirigen grandes fábricas, y miles de personas trabajan bajo sus órdenes. Esto también es opulencia. Y tener una gran cantidad de dinero, eso también es opulencia. Dhanaṁ janam. Y otra opulencia es tener una esposa muy buena, hermosa, obediente, muy complaciente. Estas son necesidades materiales. Generalmente la gente aspira a estas tres cosas, riqueza, muchos seguidores y una buena esposa en casa. Pero Caitanya Mahāprabhu dice: na dhanam: “No quiero dinero”. Justo lo contrario. Todos quieren dinero. Él dice: “No, no quiero dinero”. Na dhanaṁ na janam: “No quiero muchos seguidores”. Miren qué contrario. Todos quieren. Los políticos, los yogīs, los svāmīs, todos quieren: “Que haya cientos y miles de seguidores míos”. Pero Caitanya Mahāprabhu dice: “No, no quiero”. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). “Tampoco quiero una esposa muy hermosa, buena, obediente”. Entonces, ¿qué desea? Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī: “Vida tras vida, permíteme permanecer como un sirviente fiel de Tu Señoría”.

Esto es un vaiṣṇava. No desea nada. ¿Por qué habría de desear algo? Si se convierte en sirviente de Kṛṣṇa, ¿entonces qué puede necesitar? Supongan que tse convierten en sirviente de un hombre muy, muy importante, entonces ¿cuál es la pregunta acerca de sus necesidades? Esto es inteligencia. Cualquier sirviente de un gran hombre es más afortunado que su amo, porque se le da... al amo se le ofrecen muchas variedades de comida. El amo toma un poco, y el resto lo comen los sirvientes. (risas) Así que ¿dónde está su necesidad? No hay pregunta de necesidad. Intenten volverse sirvientes de Dios, y todas sus necesidades estarán suficientemente cubiertas. Esto es inteligencia. Al igual que el hijo de un hombre rico, ¿necesita algo de su padre? No, simplemente quiere a su padre, madre. El padre y la madre saben qué necesita, cómo será feliz. Ese es el deber del padre y la madre. De manera similar, esto es muy buena inteligencia, solo intenten volverse sirvientes sinceros de Kṛṣṇa. Todas sus necesidades en la vida serán suficientemente satisfechas. No hay necesidad de pedir.

Por lo tanto, un devoto inteligente no pide como el devoto no inteligente que va a la iglesia y le ruega a Dios: “Danos nuestro pan de cada día”. ¿Es sirviente de Dios y no va a recibir pan? ¿Tienen que pedirle a Dios? No. Dios está dando pan a los otros ocho millones de entidades vivientes. Pájaros, bestias, tigres, elefantes, ellos no van a la iglesia a pedir pan. Pero lo reciben. Así que si Dios está proveyendo comida a todos, ¿por qué no les la dará a ustedes? Sí la está dando. No debemos ir a Dios a pedir algún beneficio material. Eso no es devoción verdadera. Debemos ir a Dios para rogar cómo podemos ocuparnos en Su servicio. Esa debería ser la súplica: “Hare Kṛṣṇa” significa... Hare significa “Oh energía de Dios”, y Kṛṣṇa, “Oh Kṛṣṇa, Señor Kṛṣṇa, por favor emplea mi vida en Tu servicio”. Esto es Hare Kṛṣṇa.

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Es simplemente una oración: “Oh mi Señor Kṛṣṇa, oh Śrīmatī Rādhārāṇī, energía de Kṛṣṇa, por favor empleenme en Su servicio”. Eso es todo. Se termina todo el asunto. Esto es un vaiṣṇava. Un vaiṣṇava no tiene necesidad. Él sabe que: “No tengo necesidad. Mi único deber es servir a Kṛṣṇa”. Así que es feliz en toda condición.

Parīkṣit Mahārāja es un vaiṣṇava. Desde su infancia es un vaiṣṇava. Por lo tanto, no tiene ninguna aflicción. Pero cuando escuchó que tantas personas pecadoras van al infierno y sufren de esa manera, se sintió muy apenado. Eso es ser vaiṣṇava. Para-duḥkha-duḥkhī. Se siente afligido al ver que otros están afligidos. Personalmente, él no tiene ninguna aflicción, pero es para-duḥkha-duḥkhī. Tal como Prahlāda Mahārāja. Verán que todos los vaiṣṇavas son así. Tal como Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu,

tyaktvā su-dustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīṁ

dharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam

māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad

vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam

(SB 11.5.34)

Caitanya Mahāprabhu nació en una familia brāhmaṇa muy respetable. Personalmente, era muy, muy hermoso. Su nombre es Gaurasundara. Y era un erudito muy destacado. A la edad de dieciséis años derrotó a un erudito muy reconocido de Cachemira. Era muy influyente. Cuando tenía veinte años, el Kazi rompió la mṛdaṅga durante el saṅkīrtana. Kazi significa el magistrado musulmán. Entonces inició el movimiento de desobediencia civil y convocó a un lakh de hombres, 100 000 hombres, para que se unieran al saṅkīrtana y fueran a la casa del Kazi. Inmediatamente se llevó a cabo. Solo vean cuán influyente era. En lo que respecta a las condiciones materiales, tenía una madre muy afectuosa. Era el único hijo de su madre; todos sus hermanos y hermanas habían muerto. Y su esposa era muy... Lakṣmī-priya. Lakṣmī-priya murió primero, y luego se casó por segunda vez con Viṣṇu-priya. Llevaba una vida muy feliz. Pero lo dejó todo. Tyaktvā... surepsita-rājya-lakṣmīm (SB 11.5.34). Su vida familiar era tan feliz que ni siquiera los semidioses podían esperar alcanzar semejante felicidad. Surepsita. Sura significa semidioses. Ellos no tenían tanta felicidad. Tyaktvā, pero Él renunció a todo. ¿Por qué? Māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvat. Aceptó esta misión simplemente para mostrar misericordia a las almas condicionadas caídas que están sufriendo en este mundo material. Esa era Su...

De manera similar, los Gosvāmīs. Por ejemplo, Rūpa Gosvāmī era primer ministro del gobierno. Y acerca de él se dice: tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat. Renunció a un puesto tan elevado como el de ministro del gobierno, el de primer ministro. Y tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm. Como ministro, se relacionaba con hombres muy, muy importantes, maṇḍala-pati. Maṇḍala-pati significa líderes muy, muy importantes. En realidad, grandes comerciantes, grandes hombres de negocios, grandes industriales y grandes políticos solían visitarlo. Abandonó esa compañía. Sadā tuccha-vat: “¡Eh! ¿Qué tontería es esta? ¿De qué sirve reunirse con todos estos hombres?”. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā succha-vat.¿Y¿ en qué se convirtieron? Bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau. Aquí está la fotografía de los Gosvāmīs. Pueden ver cómo se convirtieron en mendicantes: un pequeño taparrabos, solamente un recipiente para el agua; eso es todo, terminaron, sin posesiones. ¿Por qué? Bhūtvā dīna-gaṇeśadau karuṇayā. Querían mostrar su misericordia a la humanidad sufriente. De esta manera, adoptaron un cambio de vida. Eso es ser vaiṣṇava. El vaiṣṇava personalmente no tiene exigencias en la vida ni aflicciones. Está completamente satisfecho con Kṛṣṇa. Pero se siente afligido al ver sufrir a otras almas condicionadas. Esto es ser vaiṣṇava. Hay muchos ejemplos. Prahlāda Mahārāja también dijo lo mismo.

Aquí también, Parīkṣit Mahārāja escuchó muchas cosas, pero está muy desconcertado al pensar: “¿Cómo pueden estas personas que sufren, que son puestas en esta condición de vida infernal, no todas, sino algunas de ellas, liberarse de ella?”. Por eso pregunta: “Mi querido señor, tú has explicado muchas cosas. Son muy buenas”. Adhunā, “ahora”; iha, “en relación con esto”; mahā-bhāga, “¡oh, muy afortunado!”; mahā-bhāga yathaiva narakān naraḥ. Yathā eva, “y de qué manera”; “de esta condición infernal”, narakāt, “del infierno”; nara, el ser humano, nāna-ugra-yātanān... son puestos en el infierno, es decir, sufren dolores de muchas clases y muy severos. Nāna-ugra-yātanān neyāt: “se liberan”. Tan me vyākhyātum arhasi: “Ahora, dejando de lado todos los demás temas, por favor, házme saber cómo pueden estas personas liberarse de esta condición de vida infernal”. Esta es su praśna.

Podemos declarar muy tontamente que somos independientes. Esa es la necedad de la civilización moderna. No somos independientes; nadie lo es. Todos dependen de alguien. Pero, debido a que dependen de otros y hay tantos sufrimientos esperándolos por esa supuesta vida independiente, no creen en la siguiente vida. Esta es, por así decirlo, la característica especial de la civilización moderna. Dicen los grandes profesores, los grandes líderes: “No, no hay vida después de la muerte. Esta es la única vida que tenemos, y se acabó”. Esa es otra necedad. Es como un niño. Un niño sabe que su cuerpo cambiará. Nadie permanecerá siendo un bebé. Nadie permanecerá siendo un niño. Nadie permanecerá siendo un muchacho. La siguiente vida está esperándonos. Es una filosofía muy sencilla. Y después de este cuerpo, otro cuerpo nos está esperando. Eso es un hecho. Y no solamente es un hecho. Si no pueden comprenderlo —no hay ninguna dificultad para comprenderlo—, la autoridad lo afirma. Kṛṣṇa dice: tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Así como estamos cambiando de este cuerpo a aquel cuerpo, de este cuerpo a aquel cuerpo, de este cuerpo a aquel cuerpo, a cada momento... Según la ciencia médica, a cada momento estamos cambiando de cuerpo. Eso es un hecho. Pero el cambio ocurre tan rápidamente que no vemos cómo está cambiando. Pero si regresan después de algunos años... Así como estamos viendo a tantos niños, y si regresan algunos años después, su padre dice: “Este es el mismo niño”, ¡oh, se sorprenderán...! “¡Oh!”. Porque ha cambiado de cuerpo. Dirán: “¡Oh, te has vuelto tan grande!”.

Es un hecho que estamos cambiando de cuerpo, y Kṛṣṇa da este ejemplo: así como estamos cambiando de cuerpo incluso durante esta vida, de manera similar tendremos que cambiar este cuerpo. La autoridad lo afirma y tenemos el ejemplo práctico ante nosotros. ¿Por qué no deberíamos creer en la siguiente vida? Hasta un niño puede comprenderlo. Pero ellos están tratando de evitar la siguiente vida. Esa es su filosofía. Si existe una siguiente vida y en esa siguiente vida uno va a ser enviado al infierno y tendrá que sufrir, para descartar este problema no creen en la siguiente vida. Este es el verdadero hecho. Pero, en realidad, esto es un hecho. Si viven irresponsablemente, tendrán que sufrir. No todas las entidades vivientes van al infierno, sino algunas de ellas. Algunas de ellas. Porque la mayoría de las entidades vivientes están por debajo del ser humano: 8 400 000. 8 000 000 de ellas están por debajo del nivel de vida humano. Son animales. Jalajā nava-lakṣāni sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Nueve lakhs, novecientas mil formas diferentes de cuerpos en el agua. Después, los insectos... luego las plantas, los árboles, después los insectos, las aves, las bestias y, finalmente, los seres humanos. Esta es la evolución. Estas 8 000 000 de formas diferentes de cuerpos que están por debajo del ser humano no son castigadas porque son animales. No tienen inteligencia. Luego, entre los seres humanos, aquellos que son inteligentes y actúan de acuerdo con las instrucciones védicas tampoco sufrirán. Aquellos que desobedecen las instrucciones de los Vedas serán puestos en esa condición de vida infernal.

Parīkṣit Mahārāja planteó esta pregunta porque “Ya has ha descrito todo esto”. Él no lo puso en duda. Lo creyó. Porque es un vaiṣṇava, lo sabe. Y es discípulo de Śukadeva Gosvāmī, así que tiene un conocimiento completo. Ahora está ansioso. Este es el síntoma de un vaiṣṇava: no puede ver que otros estén sufriendo. Por eso acepta sufrir. Tal como el Señor Jesucristo, un vaiṣṇava. Para aliviar el sufrimiento de los demás, aceptó ser crucificado. Pero sus seguidores son tan infieles que han llegado a la conclusión de que “Dejemos que Cristo sufra por nosotros, y nosotros sigamos cometiendo pecados”. ¡Qué excelente conclusión! Lo aman tanto a Cristo que dicen: “Mi querido Cristo, sufre por nuestras actividades pecaminosas y déjanos continuar con nuestras actividades pecaminosas”. Cristo dice: “No matarás”. Ellos decidieron: “Sigamos matando sin parar y abramos mataderos científicos”. Y si hay algún pecado, entonces Cristo sufrirá. Eso es todo. Él ha asumido la responsabilidad de sufrir. ¡Qué excelente conclusión! No. El vaiṣṇava puede aceptar sufrir por ustedes, pero ustedes deben tener sentido común y pensar: “¿Por qué voy a hacer sufrir a tal o cual vaiṣṇava por mis actividades pecaminosas? Mejor dejo de cometer estas actividades pecaminosas”. Eso es ser inteligente. No pensar: “Voy a dejarle a Cristo la parte del sufrimiento y seguiré cometiendo toda clase de actividades pecaminosas”. Eso no es... Pero eso no sucederá. Eso no es un hecho. Supongamos que un hijo muy querido de su padre comete un asesinato y piensa: “Si hay algún castigo, mi padre sufrirá”. ¿Se hará eso? ¿Se hará? Cuando lo arrestan, si dice: “No, pueden dejarme libre. Pueden arrestar a mi padre, porque soy el hijo muy querido de mi padre”, ¿acaso el gobierno hará eso, que usted cometió un asesinato y su padre será arrestado? No. Eso es completamente irrazonable. Usted cometió un asesinato, debe ser ahorcado; no su padre, ni su hijo, ni su hermano. Esa es la ley. Esa es la ley. Si llevan una vida pecaminosa, tendrán que sufrir ustedes mismos, no otra persona. Pero estamos pensando así: “Déjenme seguir haciendo toda clase de disparates, y alguien sufrirá por mí”. No, esa no es la ley. Aquí Parīkṣit Mahārāja no plantea esa pregunta tan necia: “¿Quién está sufriendo por...?”. El que ha llevado una vida pecaminosa debe sufrir. Esa es la ley. Entonces, la respuesta es que Śukadeva Gosvāmī dijo:

na ced ihaivāpacitiṁ yathāṁhasaḥ

kṛtasya kuryāt mana-ukta-pāṇibhiḥ

dhruvaṁ sa vai pretya narakān upaiti

ye kīrtitā me bhavatas tigma-yātanāḥ

(SB 6.1.7)

Śukadeva Gosvāmī respondió: “Mi querido rey, las actividades pecaminosas deben ser expiadas”. Hay tres procesos: karma, jñāna, bhakti. El yoga está incluido dentro del jñāna. Para mejorar nuestra condición existen diferentes procesos. Uno se llama karma. Así como, por lo general, las personas tratan de elevar su posición, su condición económica, trabajando muy arduamente día y noche. De manera similar, también podemos trabajar muy arduamente para alcanzar nuestra felicidad futura. Podemos elevarnos a los planetas celestiales y también podemos degradarnos a los planetas infernales; ambas cosas son posibles. Porque tan pronto como nos ocupamos en el karma, consciente o inconscientemente cometemos algunas actividades pecaminosas. Esta es la situación. Por ejemplo, aunque no quiera matar a ningún animal, mientras caminamos matamos muchos animales, muchas hormigas en la calle, involuntariamente. Eso también se toma en cuenta. No pueden matar ni siquiera a una hormiga. El karma, karma-kāṇḍa no es muy seguro. Incluso si queremos actuar de una manera muy piadosa, el peligro no ha desaparecido. Hay muchos ejemplos. Había un rey que era muy caritativo y regalaba vacas, muchas vacas, a los brāhmaṇas, y... encontrarán esta historia en el libro Kṛṣṇa. Hubo algún error. Un brāhmaṇa estaba tomando las vacas de otro brāhmaṇa, y ambos discutieron y se mantuvieron firmes en sus posiciones. El propietario quería: “Quiero que me devuelvan esta vaca”. Y el rey le ofreció: “En lugar de esta vaca, acepta diez vacas mías. Lleguemos a un acuerdo”. No, él no quiso hacerlo. De esta manera hubo un malentendido y el brāhmaṇa lo maldijo. Como resultado, tuvo que convertirse en un... ¿cómo se llama?

Devotos: Lagarto.

Prabhupāda: Lagarto. Solo vean este karma-kāṇḍa. Tuvo que convertirse en un lagarto, hasta que Kṛṣṇa lo liberó. Esto es karma-kāṇḍa. Si hay una pequeña discrepancia, existe un gran riesgo. Luego está el jñāna-kāṇḍa. Jñāna-kāṇḍa significa comprender las cosas correctamente. El jñāna-kāṇḍa es simplemente especulación, porque no hay conocimiento acerca de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, también es arriesgado. Solamente el bhakti-mārga no es arriesgado. Bhakti-mārga significa devoción, el sendero del servicio devocional. Porque esta vida material significa estar contaminados por las tres modalidades de la naturaleza material. Ya sea que estén en la bondad, en la pasión o en la ignorancia, existe la posibilidad de caer de una plataforma a otra mientras permanezcan en la plataforma material. Pero si permanecen en la plataforma espiritual... así como estamos tratando de mantenerlos en la plataforma espiritual. Eso es bhakti-yoga: estar siempre ocupados en el servicio devocional. Entonces estarán por encima de todas estas cualidades materiales. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā:

māṁ ca vyabhicāriṇi

bhakti-yogena yaḥ sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Cualquiera que esté plenamente ocupado, constantemente, las veinticuatro horas, en el servicio devocional, avyabhicāriṇi... avyabhicāriṇi significa sin ninguna interrupción. Por eso quiero que en nuestro templo haya un programa para que siempre estemos ocupados en el servicio devocional, las veinticuatro horas del día. Pero, debido a que tenemos este cuerpo material, necesitamos un poco de descanso, el mínimo descanso posible. Porque dormir significa perder el tiempo. Se supone que debemos estar ocupados las veinticuatro horas en el servicio del Señor, pero como eso no es posible, tenemos que dormir y descansar un poco; por lo tanto, ese descanso debe reducirse al mínimo. Porque todo el tiempo que pasamos durmiendo es tiempo perdido. Todos estos Gosvāmīs solían dormir no más de dos horas. Y algunos días ni siquiera eso era posible; estaban tan ocupados escribiendo libros y otras...

Esto debe reducirse al mínimo, y debemos estar ocupados las veinticuatro horas. Si permanecemos ocupados de esa manera... tenemos muchísimas actividades. Todos los días cantamos; no sé si comprenden el significado: śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira mārjanādau, yuktasya bhaktāṁś ca niyuñjato 'pi vande guroḥ śrī-caraṇāravindam. Tenemos el śrī-vigraha. El śrī-vigraha-sevā: levantarse temprano por la mañana, preparar el maṅgala āratrik, luego vestir a la Deidad, ofrecer alimentos, después el āratrik, y tantas actividades durante muchas horas. Todo el día puede utilizarse de esa manera. Luego, leer libros, dar clases, cuidar del templo. Tan-mandira-mārjanādau. No piensen que existe alguna diferencia entre quien está ocupado en la adoración de la Deidad y quien está ocupado en los trabajos de jardinería. No. Quien trabaja como jardinero es tan bueno como quien viste a la Deidad, porque se trata del plano absoluto. No hay diferencia entre ellos... Así como en el mundo material, si uno trabaja como gerente y otro como sirviente, existe una diferencia en el salario o en el servicio. No. En el mundo espiritual no existe tal cosa. En el mundo espiritual, incluso una pequeña hormiga que por casualidad sirve a Kṛṣṇa... supongamos que hay una hormiga y se arroja una flor a los pies de loto de Kṛṣṇa, y la hormiga besa los pies de loto de Kṛṣṇa; es tan buena como el pūjārī. Este es el mundo espiritual.

Debemos dar a todos la oportunidad de servir a Kṛṣṇa. Entonces permanecerán en la plataforma superior. Samatītya. Atītya significa trascender. Etan guṇān. Etan guṇān significa que, debido a que el mundo material está complicado por las modalidades de la naturaleza material, estas se llaman guṇa. Cualquiera que esté constantemente ocupado en el servicio devocional, sa guṇān samatītyaitān (BG 14.26), trasciende inmediatamente la influencia de las cualidades materiales. Sa guṇān samatītya etān brahma-bhūyāya kalpate.

Ya hablaremos de estas cosas: “Una persona así no está destinada a ir al infierno”. No. No está destinada a ello. Se afirma que esos devotos ni siquiera en sueños ven cuál es la condición de vida infernal; tienen esa garantía, por así decirlo. Esta condición de vida infernal está destinada a las personas que se pudren bajo la influencia de estas modalidades materiales de la naturaleza. Pero si permanecen por encima de la influencia de la naturaleza material, ocupados siempre en el servicio devocional... tenemos diversas clases de servicio y contamos con ese programa. Así que, de una manera u otra, si permanecemos siempre ocupados en el servicio devocional, no hay posibilidad de caer ni de ir a una condición de vida infernal.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)