ES/750520 - Caminata matutina - Melbourne

Caminatas matutinas por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750520CM - Melbourne, 20 de mayo de 1975 - 42:46 minutos

Śrutakīrti: Lo siguiente corresponde a la caminata matutina de Śrīla Prabhupāda por los Jardines Botánicos de Melbourne, el 20 de mayo de 1975. (pasa)

(Video - 04:24)

Prabhupāda:... (inaudible)... aquí.

Devotos: (risas)

Paramahaṁsa: No hay demasiadas variedades de flores.

Prabhupāda: ¿Eh?

Paramahaṁsa: No hay demasiadas variedades de flores.

Prabhupāda: No, no estoy hablando de las flores. Quiero decir variedades de plantas y enredaderas: dos millones. Lakṣa-viṁśati. Diez lakhs equivalen a un millón, y viṁśati significa veinte lakhs.

Hari-śauri: Había un artículo en un periódico que estaba leyendo. Anunciaban un libro nuevo sobre la evolución del hombre. Y decían que había aproximadamente dos millones de variedades de vida en este planeta. Ese era el cálculo de los científicos.

Prabhupāda: ¿Dos millones? No. 8 400 000.

Śrutakīrti: El otro día usted decía que todas las especies de vida se mencionan en el Padma-Purāṇa.

Prabhupāda: Sí.

Śrutakīrti: Se da cuenta de todas ellas.

Prabhupāda: ¿Han dado cuenta de cada una por separado o solamente del total?

Hari-śauri: Solo una aproximación.

Śrutakīrti: Una estimación. (cortado)

Hari-śauri: ...un dibujo de este supuesto eslabón perdido entre la evolución del simio al hombre. Han presentado un dibujo de una especie que parece un hombre, pero encorvada como un simio. Y afirman que esto es...

Prabhupāda: ¿De dónde lo han sacado?

Hari-śauri: ...que este tipo de individuo existía hace millones de años. (pausa)

Amogha: De las 400 000 especies humanas, ¿cuál es la característica distintiva que hace que una sea diferente de otra? ¿Cómo podríamos reconocerlas? ¿O podríamos hacerlo?

Prabhupāda: ¿No has visto las variedades de seres humanos?

Amogha: Sí.

Prabhupāda: Entonces, ¿cuál es el...

Amogha: Bueno, ¿están divididas por países o hay muchas especies dentro de un mismo país?

Prabhupāda: Tú estás hablando de países, pero el śāstra habla de los planetas, no de los países. Tu idea es muy limitada: “país”, “nacional”. Pero el śāstra no... no existe tal cosa como lo nacional. Consideran el universo entero como un todo. Lo consideran desde ese punto de vista. Estas ideas limitadas de “estado” y “nacional” surgieron más tarde. Anteriormente no existía nada semejante. Se hablaba de un planeta o del universo, y cosas así. Por ejemplo, anoche la muchacha estaba asombrada: “¿Cómo puede gobernarse este planeta con un solo rey?”. En realidad, así se hacía. Y todo el universo está gobernado por Brahmā, una sola persona. Uno debe saber cómo gobernar.

Devoto (1): Podemos ver, Śrīla Prabhupāda, por la distribución de la riqueza y los minerales en cada loka, en cada planeta, que está destinado a ser gobernado por un solo gobernante. En un lugar hay oro, en otro hay cereales para cultivar. ¿Es cierto?

Prabhupāda: No. En todas partes hay de todo, aunque quizá en diferentes cantidades y proporciones.

Hari-śauri: ¿Brahmā gobierna el universo en relación con todos los demás semidioses, como si ellos fueran jefes de distintos departamentos? Es decir, ¿él no dirige personalmente cada cosa?

Prabhupāda: Sí, se les asignan responsabilidades. Así como nosotros tenemos diferentes GBC encargados de distintas funciones. De manera similar, ellos cumplen debidamente con sus deberes. Todos estos planetas son las diferentes residencias de los distintos semidioses. Ellos controlan todos los asuntos del universo. En comparación con ellos, el ser humano no es nada. Nosotros somos controlados; no somos controladores. Eso es lo que no comprenden. La civilización moderna no lo comprende. Aunque están siendo controlados, no lo reconocen. Ese es el defecto. (al lado) ¿Por aquí?

Devoto (2): Sí.

Hari-śauri: Śrīla Prabhupāda, si la forma humana es insignificante en comparación con los semidioses, ¿por qué esta forma humana de vida es tan deseada, incluso por los semidioses?

Prabhupāda: Sí, porque en la forma humana de vida hay una muy buena oportunidad de comprender a Dios. Así como existe una diferencia entre los países occidentales y la India. En la India hay una oportunidad mucho más rápida de comprender a Dios. La atmósfera es muy favorable. Este planeta es bueno para comprender a Dios, y el mejor lugar es la India.

Hari-śauri: ¿Se considera que nuestros templos tienen la misma atmósfera?

Prabhupāda: ¡Oh, sí!

Hari-śauri: ¿Que son tan poderosos como los lugares sagrados de la India?

Prabhupāda: ¡Oh, sí! Puedes crear esa potencia en cualquier lugar de este planeta.

Devoto (3): Śrīla Prabhupāda, ayer usted decía que la lluvia trae todas las cosas buenas y que la lluvia llega gracias a un buen yajña. En este planeta todos comen carne, o en este país todos realizan actividades pecaminosas.

Prabhupāda: Por eso está disminuyendo. Cuanto más pecaminosos se vuelven, menos lluvia habrá.

Devoto (3): Entonces, ahora está disminuyendo.

Prabhupāda: Sí. Y al final no habrá lluvia. Entonces, todo este planeta estará envuelto en llamas. Ese será el comienzo de la destrucción. Todo morirá: todos los árboles, las plantas, los animales, todo. El fuego lo convertirá todo en cenizas. Y después lloverá, las cenizas se disolverán y todo el universo llegará a su fin.

Devoto (2): También leí, Śrīla Prabhupāda, que en la época de Mahārāja Yudhiṣṭhira solo llovía durante la noche. ¿Es cierto?

Prabhupāda: ¿Durante la noche?

Devoto (2): La lluvia caía durante la noche, para que...

Prabhupāda: No. ¿Quién dijo que durante la noche?

Śrutakīrti: Se menciona en el Kṛṣṇa Book que llovía por la tarde.

Devoto (2): Para no perturbar las actividades de los habitantes durante el día.

Prabhupāda: Sí, así es como debe ser. Si llueve durante la noche y durante el día hay Sol, la tierra se vuelve muy fértil y produce bien. Sí. En Bengala hay un dicho popular: dine jal rātre tārā sei janme sukha dhārā. Si llueve intensamente durante el día y por la noche se ven las estrellas, debes saber que habrá escasez de lluvia. Habrá escasez de lluvia y de cereales. Lo mejor es que llueva intensamente por la noche y que durante el día haya Sol. Entonces, el campo será muy fértil.

Hari-śauri: ¿La irregularidad del clima y...

Prabhupāda: Eso se debe a la vida pecaminosa; la irregularidad se debe a eso.

Hari-śauri: Entonces, si aumentamos el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa...

Prabhupāda: Entonces será regular. Es el castigo de la naturaleza. Puede que no te importe lo que es la vida pecaminosa, pero eso queda registrado. Eso es necedad. “No me importa Dios, no me importa lo que vaya a suceder”. Eso es necedad. La gente de los sistemas planetarios inferiores es así. También hay personas así en este planeta. En los países occidentales hay muchos lugares donde dicen: “No nos importa nada, ni lo que es la vida pecaminosa ni lo que vaya a suceder. Disfrutemos, eso es todo”. Esta es su filosofía. “Disfrutemos, eso es todo”. El punto de vista materialista es así. No saben que somos eternos y que somos responsables de nuestras actividades. Eso es conocimiento. Pero ellos no tienen conocimiento. Simplemente quieren disfrutar. Ni siquiera les importa la muerte. Simplemente complacencia de los sentidos. Eso es todo. A esto se le llama vida de dānava, dānava. Los científicos explican que existen muchísimas variedades. Aceptan que hay variedades. ¿Por qué hay tantas variedades de vida?

Hari-śauri: Ellos solo estaban haciendo una estimación. Dijeron que, basándose en descubrimientos recientes y en el examen de fósiles, y cosas así...

Prabhupāda: Está bien.

Hari-śauri: ...hicieron sus cálculos.

Prabhupāda: ¿Por qué hay variedades?

Amogha: Dicen que originalmente solo había una célula y que, mediante la adaptación a ciertas circunstancias, una clase sobrevivía y otra moría. Así que todas estas variedades se adaptaron a diferentes condiciones.

Prabhupāda: ¿Quién hizo esa adaptación? ¿Quién lo organizó?

Amogha: Bueno, simplemente... por accidente.

Prabhupāda: ¡Ah, eso es una tontería! Nada sucede por accidente. Eso es una tontería. Debe haber algún tipo de organización. ¿Qué es lo que sucede por accidente? ¿Por qué cuidas estos árboles? Y tantas otras cosas. Nada se hace por accidente. Tú no ves la causa. Si uno pudiera hacerse rico por accidente, ¿por qué te esfuerzas tanto por hacerte rico? ¿Por qué sus automóviles circulan todo el día y toda la noche, de aquí para allá? ¿Por qué te esfuerzas? Deja que el dinero llegue por accidente y siéntate tranquilamente. ¿Por qué no hacen eso? Si existe el accidente, deja que llegue por accidente y me convertiré en un hombre rico. ¿Por qué se esfuerzan? ¿Por qué van a la universidad? Deja que por accidente te conviertas en M.A., Ph.D. Todo esto es necedad, simplemente pensamiento pobre. Pensamiento pobre. Si las cosas suceden por accidente, ¿por qué te esfuerzas? ¿Cuál es la respuesta?

Amogha: Bueno, nos esforzamos, pero tenemos que esforzarnos, aunque no podemos saber qué va a suceder. Así que sucede por accidente cuando nos esforzamos. Por ejemplo, en la escuela tenemos que esforzarnos, pero quizá nos asciendan al siguiente grado.

Prabhupāda: No. Si crees en el accidente, entonces no deberías esforzarte por nada. Nada sucede por accidente.

Hari-śauri: Bueno, entonces, ¿no podríamos decir que las cosas suceden por la actividad del hombre? Recibí una carta de una persona que conocía, y...

Prabhupāda: La actividad más la sanción de Dios: dos cosas. Hay cinco causas: la actividad, el lugar, la proporción de energía y, finalmente, la sanción de Dios. Entonces suceden las cosas. De lo contrario, no hay posibilidad de que algo ocurra por accidente.

(finaliza el vídeo)

Un accidente puede ocurrir por la voluntad de Dios. Eso también... detrás de ese accidente está la voluntad de Dios.

Hari-śauri: Entonces, si se olvida a Dios, simplemente nos esforzamos porque...

Prabhupāda: Sí.

Hari-śauri:... pensamos que somos los controladores.

Prabhupāda: Estamos mal dirigidos. (cortado)... se los describe como mūḍha, asnos, que no aceptan las instrucciones de Dios y piensan que las cosas sucederán por accidente.

Devoto (1): Prabhupāda, ¿esta filosofía es como el karma-mīmāṁsā, que se describe en el Kṛṣṇa Book? ¿Es el mismo principio, según el cual creen que las cosas llegarán simplemente por su propio esfuerzo, sin la sanción de Dios? ¿Es esto el karma-mīmāṁsā?

Prabhupāda: Sí, sí, karma-mīmāṁsā. (pausa) Ahora bien, si haces el bien, obtendrás un buen resultado. Pero a veces sucede que una persona hace muchas cosas buenas y, aun así, no obtiene un buen resultado. ¿No es así?

Devoto (1): Es cierto.

Prabhupāda: Sí. (al lado;) ¿Por dónde? (pausa)

Hari-śauri: Entonces, su argumento es que, si Dios existe y Él es realmente el controlador supremo, y hace que todo suceda, yo puedo simplemente sentarme sin hacer nada...

Prabhupāda: ¿Eh? Simplemente

Hari-śauri: Entonces puedo sentarme sin hacer nada y las cosas sucederán.

Prabhupāda: No, debes trabajar para obtener el resultado. Karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana (BG 2.47). Pero no pienses que, porque estás trabajando muy bien, el resultado necesariamente llegará. Esa es la cuestión... porque no está en tus manos. Por eso, karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana. Tu deber es seguir trabajando, pero no esperes el resultado tal como lo deseas. Eso nunca sucederá a menos que sea sancionado. Por ejemplo, una persona está enferma. Tu deber es conseguir un buen médico y una buena medicina. Pero ¿hay alguna garantía de que vivirá? ¿Por qué muere? Puedes decir: “Le he dado la mejor medicina y el mejor tratamiento médico”, y, aun así, muere. ¿Cuál es la causa? ¿Qué dicen ellos? ¿Cuál es la causa?

Amogha: Quizá no conocían el tratamiento adecuado... (cortado)

Prabhupāda: ¿De dónde viene la fuerza? ¿Por qué no investigan? ¿Por qué dices que a veces te ves obligado a cometer un error? Entonces, ¿por qué no investigas de dónde viene esa fuerza? ¿Has investigado eso?

Devoto (2): Lo intenté, Prabhupāda. (risas)

Prabhupāda: La fuerza significa que existe el Supremo, que Él te está obligando. Sin Su sanción, no te verías obligado a cometer un error.

Hari-śauri: ¿Esa fuerza es kāma, la lujuria?

Prabhupāda: No, existe una fuerza: el deseo de Dios, o la voluntad suprema. Estás tratando de hacer algo; estás haciendo todo lo posible. Estás empleando toda tu energía y todos los medios. Aun así, no se logra. Por lo tanto, la fuerza viene de Dios. De lo contrario, ¿cómo lo explicarás? ¿Cuál es la explicación de que te esfuerces, hagas todo lo que está a tu alcance y, aun así, no obtengas el resultado? ¿Cómo lo explicarás?

Hari-śauri: Debes aceptar a Dios.

Prabhupāda: Sí.

Devoto (1): Ellos tratan de convertir a Dios en alguien que les suministre lo que piden. Y cuando no reciben lo que piden, dicen que Dios no existe.

Prabhupāda: Dios no es alguien que suministra lo que uno pide. De lo contrario, todo el mundo está orando. Por ejemplo, durante la última guerra, todos iban a la iglesia y oraban para salvar sus vidas, principalmente las mujeres, porque todos los hombres de Alemania, especialmente, y de todas partes, iban al frente de batalla. Así que todas las mujeres iban a la iglesia a orar por sus esposos, hermanos o padres. Pero nadie regresó. Y más tarde se volvieron ateas: “¡Oh, Dios no existe!”. Como Dios no les concedió lo que pedían, entonces Dios no existe. “Si Dios acepta mi propuesta y me proporciona las cosas tal como yo quiero, entonces Dios existe. De lo contrario, Dios no existe”. Eso significa que Dios está sujeto a mis condiciones. Esto es lo que está sucediendo.

Devoto (3): Śrīla Prabhupāda, se escribió una canción en la que el autor decía que la razón por la que los estadounidenses ganaron la guerra fue que Dios estaba de su lado.

Prabhupāda: Entonces, eso es un hecho. Si Dios no lo hubiera deseado, ¿cómo podrían haber ganado? Eso sí lo admitimos.

Hari-śauri: Pero ahora los estadounidenses están volviéndose ratones otra vez, ¿no es así? ¿Están perdiendo ahora el favor de Dios?

Prabhupāda: No, ellos escriben oficialmente: “Confiamos en Dios”. (cortado)... todos, creo que los estadounidenses son afortunados porque aquí está presente este movimiento de saṅkīrtana. Sí. Si lo toman más en serio, realmente serán la nación favorecida por el Señor.

Hari-śauri: En este momento parece que el movimiento comunista está apoderándose de cada vez más países.

Prabhupāda: Se apoderarán de ellos, porque la gente se está volviendo atea. Ese es el defecto. La gente se está volviendo hippie, atea. Este mundo material está lleno de sufrimientos porque la mayoría de las personas son ateas. Aquí... mundo material significa evitar a Dios. Esa es la esencia del mundo material. Están tratando de evitar a Dios, de volverse independientes de Él. Ese es su empeño. El científico, el filósofo, el político: todos están tratando de hacer eso. Por eso están sufriendo. Māyā existe. Así como un criminal, si dice: “No me importa el gobierno”, la policía se encargará de él. Eso es seguro.

Devoto (4): Śrīla Prabhupāda, si alguien ha preguntado acerca de Dios, pero puede quedar tan dominado por māyā, ¿qué será...

Prabhupāda: No, si eres fuerte, māyā no podrá dominarte. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Cualquiera que se entregue plenamente a Dios no puede ser tocado por māyā.

Devoto (5): ¿Cómo se vuelve uno fuerte?

Prabhupāda: Ya lo hemos explicado. Sé estricto en seguir los principios regulativos y canta Hare Kṛṣṇa. Eso es todo.

Devoto (5): ¿Solamente los cuatro principios regulativos?

Prabhupāda: Sí, nada de sexo ilícito, nada de... este es el método, y cantar es el proceso. Entonces permanecerás fuerte. Y si lo descuidas, te debilitarás. No es difícil permanecer fuerte, pero no queremos permanecer fuertes. Esa es nuestra decisión. De lo contrario, no es difícil. Pero no queremos permanecer fuertes. Voluntariamente nos debilitamos. Entonces māyā nos atrapa: “Ven aquí”.

Devoto (2): ¿Es necesario ver regularmente a la Deidad para permanecer fuertes?

Prabhupāda: Sí, todo lo que hemos prescrito es necesario. Si piensas que no es necesario, que es innecesario, entonces estás bajo la influencia de māyā. ¿Por qué preguntas: “¿Es necesario?”. Eso significa que no eres lo suficientemente fuerte. No puedes seguirlo; por eso dices: “¿Es necesario?”. Lo estás cuestionando. Eso significa que te estás convirtiendo en presa de māyā. En cuanto preguntas esto, significa que ya has caído víctima de māyā.

Devoto (1): Kṛṣṇa dice: “Sin dudar”.

Prabhupāda: Sí.

Hari-śauri: Entonces, ¿cómo podemos lograr que esas personas inmersas en māyā se vuelvan serias? Cuando salimos a predicar nuestro movimiento de saṅkīrtana, ¿cómo podemos lograr que...

Prabhupāda: Se volverán serias gradualmente. No de repente. Están comprando un libro. Lo leerán y poco a poco se elevarán. Vas a la escuela, pero no puedes decir de repente: “Tengo una maestría”. Tienes que esperar. Eso se llama dhairya, utsāhād dhairyāt. Uno debe ser muy entusiasta y, al mismo tiempo, paciente. Si piensas: “Estoy muy entusiasmado; sin embargo, no estoy obteniendo resultados”, ten paciencia. Niścayāt. Ten la certeza de que el resultado llegará, pero sé paciente. Estos son los métodos. Utsāhād dhairyāt niścayāt tat-tat-karma-pravartanāt (Upadeśāmṛta 3). Debes seguir los principios regulativos. Sato vṛtteḥ. Debes ser honesto. No los sigues y, aun así, dices: “Soy devoto”. Eso significa que no eres honesto. Sato vṛtteḥ sādhu-saṅge, y debes estar en compañía de los devotos. Ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati. Siguiendo estos seis principios, avanzas. Esta es la instrucción de Rūpa Gosvāmī.

Devoto (1): Sādhana significa aceptar la disciplina.

Prabhupāda: Eh, sí. ¿Crees que resolver el problema del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades es una tarea muy fácil? (risas) Debes esforzarte con muchísima determinación... los que no se preocupan por ello, ese es otro asunto. Ellos siguen sometidos a estas leyes. Vida tras vida, cambian de cuerpo, vuelven a nacer, vuelven a morir y vuelven al vientre de su madre. No se toman en serio lo arriesgada que es la vida. No se lo toman en serio. “¡Oh, qué importa eso!”. Ahora, en Kali-yuga, la madre mata al hijo. Ni siquiera el vientre de la madre es un lugar seguro. Esto es lo que está sucediendo. No comprenden lo arriesgada e incómoda que es esta forma de vida. No comprenden lo difícil y doloroso que es entrar de nuevo en el vientre de la madre, por falta de educación.

Hari-śauri: Entonces, esas personas que ni siquiera se toman en serio su situación material, tampoco nos toman en serio cuando se acercan y ven a nuestros devotos.

Prabhupāda: No, se les da una oportunidad. Incluso si caen, tienen garantizada una vida mejor en el siguiente nacimiento, śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe (BG 6.41), naciendo en la casa de un devoto o de un buen brāhmaṇa. Reciben otra oportunidad. Por eso, nuestra idea debe ser: ¿por qué recibir otra oportunidad? Terminemos este asunto en esta vida. Esa es la determinación. ¿Por qué otra oportunidad? Puede que vuelva a ser desviado. Esa debe ser nuestra determinación. “Terminaré este asunto en esta vida. Dedicaré una vida a seguir estrictamente la disciplina y los principios regulativos”. Esto se llama tapasya. Así que: “Aunque sea inconveniente, debo hacerlo para resolver mis problemas”. Esa es la determinación, dṛḍha-vrata, la firme determinación.

Devoto (5): Tienen que venir al templo para recibir entrenamiento.

Prabhupāda: Al templo o no, debes estar firmemente determinado. Puedes comprender a Dios debajo de este árbol si tienes una determinación firme. Puedes vivir en cualquier lugar. Pero el templo es la manera habitual, una facilidad. Si estás tan, quiero decir, avanzado, quizá no necesites venir al templo. Pero, por lo general, los principiantes deben venir al templo. ¿Por qué no viene? ¿Piensa que se ha vuelto muy avanzado? Eso es falso. Haridāsa Ṭhākura no iba al templo de Jagannātha, pero Jagannātha iba a verlo a él. Así que, si eres tan fuerte como Haridāsa Ṭhākura, ese es otro asunto. Pero si piensas falsamente que eres como él o lo imitas, irás al infierno. Eso es todo. No debemos pensar falsamente: “Ahora estoy avanzado y elevado. Puedo hacer lo que quiera”. Esa no es nuestra...

Amogha: Śrīla Prabhupāda, el Señor Brahmā creó algo llamado autoengaño. ¿Significaría el autoengaño que, si pienso que me veo obligado a caer, pero en realidad quería caer y pienso: “¡Oh, me están obligando!”, eso es autoengaño?

Prabhupāda: ¿Fuerza? Fuerza significa que, si violas las reglas, te ves obligado a sufrir las consecuencias. Si contraes alguna enfermedad, te ves obligado a sufrirla. Si no la contraes, permaneces a salvo.

Hari-śauri: Pero uno debe llegar a ese punto de seriedad para reconocer los problemas de la vida, ¿verdad? Antes de poder comprender sus libros, el karmī debe tomarse en serio la comprensión de que está sufriendo y de que debe salir de esa situación.

Prabhupāda: Entonces, ¿te iniciaron sin que lo comprendieras? ¿Eso crees? ¿Por qué aceptaste la iniciación si no comprendías la seriedad del asunto? Eso significa engañar. No lo comprendes y, aun así, aparentas: “Ahora estoy comprendiendo”. (pausa)

Hari-śauri: Parece muy difícil si no se toman nada en serio...

Prabhupāda: No, esa es la actividad misionera: ellos no lo comprenden, pero tú tienes que hacer que lo comprendan. Ellos no te llaman para decirte: “Estoy sufriendo. Por favor, ven”, pero tu deber es ir y hacerles saber: “Estás sufriendo. Sigue este método”. Esa es la manera de ser reconocido muy pronto por Kṛṣṇa. De lo contrario, si piensas: “Ellos no comprenden. ¿Qué sentido tiene ir allí? Mejor me quedo durmiendo”, eso no está bien. Ellos no comprenden; aun así, tienes que ir. Entonces Kṛṣṇa considerará: “Él se está esforzando mucho por Mí”. No importa si tiene éxito. Eso no importa. Pero estás trabajando arduamente para Kṛṣṇa. Eso queda registrado. Nuestro deber es ser reconocidos por Kṛṣṇa. Que una persona se convierta o no se convierta, ese no es nuestro asunto. Haremos todo lo posible. Pero Kṛṣṇa debe ver que estoy prestándole servicio. Eso es todo. Eso es lo que se necesita. No tienes que juzgar que te has acercado a tantos hombres y que ninguno se ha vuelto consciente de Kṛṣṇa. Eso no importa. Pero tú has ido allí. Has hecho un esfuerzo sincero. Kṛṣṇa lo reconoce. Esa es la orden de Caitanya Mahāprabhu. Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128): “A quienquiera que encuentres, dale a conocer, comunícale la instrucción de Kṛṣṇa”. Caitanya Mahāprabhu nunca dijo: “Asegúrate de que esa persona se haya vuelto realmente consciente de Kṛṣṇa”. Nunca lo dijo. Simplemente habla y sigue hablando. Ese es tu deber. No es que tengas que ver que él se haya vuelto consciente de Kṛṣṇa. No es tan fácil volverse consciente de Kṛṣṇa. No es tan fácil. Tomará tiempo, bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19), después de muchos, muchos nacimientos. Pero uno debe cumplir con su deber. Ve y predica. Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128). Tu deber está cumplido. Por supuesto, tratarás de convertirlo. Si no se convierte, eso no significa que hayas fallado en tu deber. Simplemente tienes que ir y hablar. Tal como cuando vine a tu país, nunca esperé tener éxito, porque sabía: “Tan pronto como diga ‘No sexo ilícito, no consumo de carne’, me rechazarán de inmediato”. (risas) Así que no tenía ninguna esperanza.

Devoto (1): Están muy apegados.

Prabhupāda: Sí. Pero fue por su bondad que me aceptaron. Aunque nunca lo esperé. Nunca esperé que: “Estas personas me aceptarían”. Nunca lo esperé.

Hari-śauri: Entonces, simplemente si confiamos en Kṛṣṇa...

Prabhupāda: Sí, ese es nuestro único propósito.

Hari-śauri: Y si buscamos resultados, entonces...

Prabhupāda: Debemos cumplir con nuestro deber tal como lo prescribe el maestro espiritual. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya (CC Madhya 19.151). Entonces serás favorecido por ambos lados: por el maestro espiritual y por Kṛṣṇa. Y ese es el verdadero éxito. Mi Guru Mahārāja publicaba un periódico, Dainika Nadiya Prakash. Costaba dos paisas o un paisa. Si un brahmacārī lograba vender unos cuantos ejemplares, se ponía muy contento. ¿Comprendes? La recaudación ni siquiera llegaba a cuatro annas. Aun así, él se alegraba mucho y decía: “¡Oh, has distribuido tanto!”. Nuestro deber es cumplir la orden, no ver si tenemos éxito. El éxito no es tan fácil. No es tan fácil.

Hari-śauri: ¿Es esta la razón por la que otros que vinieron antes que usted no tuvieron éxito? ¿Porque trataban de juzgar los resultados?

Prabhupāda: ¿Quiénes?

Hari-śauri: ¿Otros que vinieron antes que usted? ¿Cuando intentaron predicar en los países occidentales?

Prabhupāda: No lo intentaron. Vinieron oficialmente y eso fue todo. Ni siquiera intentaron predicar esto.

Devoto (1): Como Arjuna en el campo de batalla, uno simplemente tiene que esforzarse por Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí. Arjuna dijo: kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73): “Sí, cumpliré Tu orden, nada más. Sí, me estás pidiendo que luche, así que lucharé”. Eso es todo.

Devoto (3): Śrīla Prabhupāda, si alguien va al templo, asiste regularmente y pregunta a los devotos acerca de los principios del servicio devocional, pero por alguna razón no le resulta conveniente... no le resulta conveniente vivir en el templo en ese momento, y está viviendo con otras personas...

Prabhupāda: No, no. Puedes vivir en el templo o fuera de él; lo que se necesita es que sigas las instrucciones. Si vives fuera del templo, cantas dieciséis rondas y observas los principios regulativos, está bien. No es necesario que vivas en el templo. Y si vives en el templo y haces toda clase de tonterías, ¿de qué sirve vivir en el templo?

Devoto: Entonces, ¿está mal pensar en recibir la iniciación? ¿O en ser iniciado también?

Prabhupāda: Ese “pensar” significa que no están firmemente establecidos. Esa misma palabra indica que no están firmemente establecidos. ¡Oh!, la iniciación puede tener lugar en cualquier parte.

Śrutakīrti: Él pregunta si quienes ya han sido iniciados deben vivir en el templo. Está planteando...

Prabhupāda: No, no. Deben seguir los principios regulativos, no necesariamente vivir en el templo.

Devoto (6): Śrīla Prabhupāda, ¿cómo puede uno utilizar el matrimonio para regresar al hogar, volver a Dios? ¿Cómo puede utilizar el sacrificio del matrimonio...?

Prabhupāda: El matrimonio debe celebrarse, eso... sí, el matrimonio debe celebrarse en el templo. ¿Qué es ese ruido? ¿Están rellenando este lago o...?

Devoto (1): Alguna construcción.

Devoto (2): Están remodelando el jardín, ampliando el lago y remodelando el jardín.

Prabhupāda: ¡Oh! (fin)