ES/750509 - Carta a G.L. Nanda escrita desde Perth

ES/Cartas por fecha‎, 1975

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

9 de mayo de 1975

Sri G.L. Nanda
5, Tughlak Road
Nueva Delhi 11, INDIA

9 Marimba Crescent,
City Beach 6015, Perth, Australia Occidental

Mi querido Sri Nandaji,

En relación con mi última carta, de fecha 7 de mayo de 1975, me permito adjuntar otro verso del Srimad-bhagavatam en el que se dice (véase el Srimad-bhagavatam, canto VI, capítulo III, versos 19-22). Allí se dice que:

dharmam tu saksad-bhagavat-pranitam
na vai viduh-rsayah napi devah
na siddha-mukhya asura manusyah
kuto nu vidyadhara-caranadayah

svayambhur-naradah sambhu kumarah kapilo manuh
prahlado janako bhismo balir-vaiyasakir-vayam
dvadasaite vijanimor dharmam bhagavatam bhatah
guhyam visuddham durvodham yam jnatvamrtam-asnute

etavan-eva loke 'smin pumsam dharmah parah smrtah
bhakti-yogo bhagavati tannama-grahanadibhih

"Solo la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, puede establecer el sistema de la religiosidad". Esto se confirma en el Bhagavad-gita, 4to capítulo:

imam vivasvate yogam proktavan aham avyayam
vivasvan manave praha manur iksvakave 'bravit
(BG 4/1)

Hace cuarenta millones de años, antes de exponer los principios del Bhagavad-gita a Arjuna, Krishna habló con el dios del sol, Vivasvan. Vivasvan habló con Manu. Manu habló con Iksvaku. De este modo, el principio de la religiosidad se transmitió a través del sistema parampara, pero con el paso del tiempo —sa kaleneha mahata yogo nastah parantapa—, debido al paso del tiempo, el sistema se rompió, por lo que Krishna decidió hablar con Arjuna sobre el principio de la religión en el Bhagavad-gita. Y ese mismo Bhagavad-gita sigue vigente, así que ¿por qué deberíamos inventarnos otro tipo de religión que nunca tendrá éxito? La religión significa los actos y los códigos establecidos por la Suprema Personalidad de Dios. Se dice claramente: «navai vidur-rsaye napi devah». Ni siquiera las grandes y santas personas —los rsis y los brahmanas— conocen cuáles son los principios de la religión. Tampoco los semidioses pueden comprender los principios de la religión ni ponerlos en práctica. En esta situación, ¿cómo podrían los hombres o los habitantes de otros planetas, como los Vidyadhara, los Caranas y otros similares, comprender los principios de la religión e introducirla como un nuevo sistema? Esto no es posible. Por ello, se recomienda que aprendamos del verdadero Mahajana, esa gran personalidad, tal y como se prescribe en los sastras: «dharmasya tattvam nihitam guhayam maha-jano yena gatah sa panthah». El misterio de la religión es muy, muy confidencial; por lo tanto, debemos seguir a las grandes personalidades como Svayambhu, Narada, Sambhu, Kapila, Kumara, Manu, Prahlada, Janaka, Bhisma, Bali, Vaiyasaki y Vayam. Debemos seguir la religión establecida o introducida por el Señor Brahma, el Señor Shiva, Narada Muni, Sukadeva Goswami y Yamaraja, porque es completamente [no se entiende].

Si seguimos el mahajana, «mahajano yena gatha sa panthah». En el Srimad-Bhagavatam se dice claramente: «dvadasaite vijanimo dharmam bhagavatam bhatah». Yamaraja dice que nosotros, las doce personas, conocemos los principios de la religión y que el sistema es guhyam —muy confidencial—, visuddham —muy puro— y durvodham —y, al mismo tiempo, muy difícil de comprender—; yam jnatvamrtam-asnute —pero es tan bueno y hermoso que, si alguien logra comprenderlo, alcanza la meta de la vida: amrtam, la inmortalidad—. Ese es el principio de la religión. Esta vida humana es un regalo de la naturaleza para librarnos de la enfermedad material, es decir,

janma-mrtyu-jara-vyadhi-duhkha-dosanudarsanam,
(BG 13/9).

Toda entidad viviente es eterna, no ha nacido, y sin embargo ha aceptado el camino del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad; por eso, al ser humano se le debe enseñar y formar para que sepa cómo salir de esta miserable condición de la vida material —janma-mrtyu-jara-vyadhi—. Si seguimos, por tanto, el verdadero sistema religioso, el resultado será yam jnatvamrtam-asnute; al conocer los principios reales de la religión, uno puede alcanzar la inmortalidad. Y aceptar este sistema religioso es muy, muy sencillo, fácil incluso para un niño. Se dice claramente: etavan-sva-loke’smin pumsam dharmah parah smrtah. Este es el principio del sistema religioso trascendental. ¿Cuál es? El bhakti-yogo: ese sistema de yoga que se denomina servicio devocional. Y el servicio devocional se enuncia de nueve maneras: sravanam, kirtanam, visnoh smaranam, pada-sevanam, arcanam, vandanam, dasyam, sakhyam y atma-nivedanam. Esto también queda confirmado: «bhakti-yogo bhagavati tannama-grahanadibhih»; uno puede simplemente cantar el maha-mantra Hare Krishna, «tannama-grahanadibhih»; la gente corriente puede cantar el maha-mantra Hare Krishna, y aquellos que se consideran a sí mismos eruditos, filósofos y científicos muy cultos pueden leer la literatura védica que hemos traducido a muchos idiomas. Y lo están aceptando: grandes eruditos, catedráticos, facultades y universidades de los países occidentales. Y están aceptando nuestros libros. Ya hemos traducido unos cincuenta libros, y estamos trabajando en otra serie de cincuenta. Se publicarán en muy poco tiempo. Todo lo que hemos publicado lo vendemos en los países occidentales: unos cuarenta lakhs al mes. Por eso, mi petición es que no intenten introducir ningún sistema religioso artificial, sino que adopten el sistema antiguo, autorizado y genuino tal y como lo expuso la Suprema Personalidad de Dios, el Bhagavad-gita.

Ya he valorado el lugar de Kurukshetra, que han intentado mejorar con tanto esmero. Utilicémoslo simplemente para este fin, sin ideas inconexas. El verdadero dharma significa bhagavat-dharma y así lo recomienda Prahlada Maharaja, quien también es uno de los Mahajanas. Él dice: «kaumaram acaret prajna dharman bhagavatan iha, durlabham manusyam janma tad api adhruvam arthadam». Prahlada Maharaja cuenta que, incluso cuando era un niño de cinco años, solía predicar el Bhagavat-dharma entre sus compañeros de clase. Y les aconsejaba: «Mis queridos amigos, desde el comienzo de la vida —kaumara—, justo después de cumplir los cinco años, se nos debe enseñar este Bhagavat-dharma». El Bhagavat-dharma es el dharma común. «Bhagavat» significa «en relación con la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavan». Cuando Bhagavan dice en el Bhagavad-gita: «sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja», ese es el comienzo del Bhagavat-dharma. Cuando una persona está convencida de la necesidad del Bhagavat-dharma, puede leer el Srimad-Bhagavatam, en el que se afirma con mayor claridad aún, rechazando todo tipo de sistemas religiosos engañosos o fraudulentos. dharmah projihita-kaitavo'tra paramo nirmatsaranam satam.

Así pues, desde la última vez que lo vi, estoy pensando muy seriamente en utilizar [no se entiende] para predicar el sistema de la Bhagavad-gita de forma pura, sin ninguna adulteración, y la gente del mundo vendrá a aprender y a adoptar este sistema religioso sin ninguna duda. Ya lo están aceptando. He visto la prueba de que tantos jóvenes, tanto hombres como mujeres, están tan apegados a este movimiento de la Conciencia de Krishna porque no es nada inventado por mí, sino que simplemente estoy presentando el antiguo sistema, el Bhagavad-gita, tal y como es. Por lo tanto, mi petición adicional para ustedes es que se tomen este asunto en serio y que, juntos, intentemos introducir las enseñanzas del Bhagavad-gita por todo el mundo, y que la sede central se establezca en Kurukshetra-dharmakshetra. Kurukshetra es Dharmakshetra incluso antes de que tuviera lugar la batalla de Kurukshetra. Por eso, Dhrtarastra dice al principio: «dharma-ksetre kuru-ksetre». No es que durante 5.000 años este lugar se conociera como Kurukshetra, sino que, antes de la batalla de Kurukshetra, este lugar ya se conocía como Kurukshetra, y en los Vedas se recomienda que uno realice ceremonias religiosas y rituales en Kurukshetra: «kuru-ksetre dharmam acaret». Así pues, revivamos juntos las glorias de Kurukshetra de una forma moderna, concretamente creando la universidad que ya existe allí, invitando a estudiantes internacionales y enseñándoles los principios del Bhagavad-gita. Bhagavan Sri Krishna no se limitaba a un determinado grupo de personas ni a un país concreto. Él dice que es el padre que da la semilla a todas las formas de estidades vivientes: «sarva-yonisu kaunteya murtayah sambhavanti yah tasam brahma mahad yonir aham bija-pradah pita». Él es el padre de todas las entidades vivientes. Por lo tanto, no hay ningún obstáculo para que cualquier persona de todo el mundo aprenda los principios del Bhagavad-gita. Cuando las cosas se deterioraron, surgieron muchos sistemas religiosos que no aportaban ningún beneficio a la sociedad humana. Ahora revivamos el sistema religioso original y auténtico, e invitemos a todo el mundo a estudiarlo, aprenderlo y aceptarlo. Ese será el verdadero propósito del Manava Dharma. Y si inventamos un sistema a partir de nuestra propia mente, nunca tendrá éxito.

Me encantaría que me escribiera al respecto. Será mejor que me escriba a mi próxima dirección en Honolulu, ya que desde aquí me iré a Fiyi y, después, a Honolulu. Y me quedaré allí al menos un mes.

Espero que se encuentre bien de salud.

Su eterno bienqueriente,

A.C. Bhaktivedanta Swami

ACBS/ps