ES/750401 - Caminata matutina - Mayapur

Caminatas matutinas por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

Prabhupāda: La gente está palpitando. ¿Thropping? ¿Thropping? ¿Cómo se dice?

Bhagavān: ¿Shopping? ¿Throbbing?

Prabhupāda: ¿Throbbing o thropping?

Brāhmananda: ¿Groping?

Prabhupāda: No. ¿Throbbing?

Bhagavān: ¿Groving? ¿Qué significa eso?

Prabhupāda: (Bengalí) Cat-patha. Como cuando sacas un pez del agua y lo pones en la tierra.

Bhagavān: Oh, throbbing, throbbing.

Prabhupāda: Sí. ¿Esa es la palabra correcta?

Brahmānanda: Sí.

Prabhupāda: Sí. Todos los políticos, todos los partidos políticos, nadie está en paz; simplemente están agitándose, formando este partido, formando aquel partido, uniendo este partido, las fuerzas antigubernamentales, esto, aquello, tantas cosas... No tienen otro trabajo.

Brahmānanda: No hay solución.

Prabhupāda: No hay solución. Grandes, grandes líderes. Nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam (BG 7.13). Mūḍhāḥ. “Todos estos sinvergüenzas no saben que el trasfondo soy Yo. La solución debe venir de Mí”, dice Kṛṣṇa. Tribhir guṇa-māyāir bhāvair mohita. Pero ellos no aceptarán esta solución. Simplemente harán, comenzarán un plan. (cortado) ...a menos que lleguen a este punto, mām ebhyaḥ, no hay solución. Ahora, al menos para mí, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa ya no es teórico. Es práctico. Puedo resolver todos los problemas.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Pero la gente no quiere aceptar ninguna austeridad.

Prabhupāda: ¿Hmm?

Puṣṭa Kṛṣṇa: La gente no aceptará ninguna austeridad.

Prabhupāda: Entonces debes sufrir la enfermedad. Si tienes una enfermedad, debes someterte a la... ¿cuál es esa austeridad? ¿Dónde está la austeridad?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Si no aceptan la medicina, entonces no pueden curarse.

Prabhupāda: Entonces deben sufrir. Un hombre enfermo, y no quiere tomar medicina, entonces ¿dónde está…? Debe sufrir. ¿Dónde está la cura?

Pañcadraviḍa: Ellos dicen que nosotros somos los que estamos enfermos.

Prabhupāda: ¿Eh?

Pañcadraviḍa: Dicen que nosotros somos los que estamos enfermos. Dicen que todos nosotros estamos enfermos, no ellos.

Prabhupāda: Sí. El sordo piensa que todos los demás son sordos. (risas) Eso significa que ni siquiera son seres humanos. Son animales. No aceptan razonar, eso de: “¿Estamos enfermos nosotros o ustedes? Siéntense. Hablemos”. Y ni siquiera están dispuestos a eso. Entonces, ¿qué podemos hacer con los animales?

Pañcadraviḍa: Dicen que somos anticuados. Ya no quieren molestarse con nosotros.

Prabhupāda: ¿Hmm? Entonces, ¿por qué se molestan con los problemas? ¿Por qué se preocupan por los problemas de la sociedad? Se preocupan, pero no pueden encontrar una solución. En todo el mundo, los periódicos están llenos, simplemente palpitando.

Viṣṇujana: Śrīla Prabhupāda, ¿puede hacer que sean razonables? Si son irracionales, ¿hay alguna manera de hacerlos razonables?

Prabhupāda: Ellos son razonables. El ser humano, todo ser humano, es razonable. Se dice: “El hombre es un animal racional”. Entonces, cuando la racionalidad no está presente, eso significa que aún son animales.

Pañcadraviḍa: Entonces, ¿qué se puede hacer con los animales?

Prabhupāda: Es… es una verdad muy simple. Yo soy este cuerpo. Estoy buscando la felicidad. Entonces, ¿por qué estoy buscando la felicidad? Si simplemente se discute este punto, entonces veremos que el hombre es razonable. ¿Por qué estoy buscando la felicidad? ¿Cuál es la respuesta? Es un hecho. Todos están buscando felicidad. ¿Por qué estamos buscando felicidad? ¿Cuál es la respuesta?

Pañcadraviḍa: Porque todos están miserables, y no les gusta.

Prabhupāda: Esa es una explicación inversa.

Kīrtanānanda: Porque por naturaleza soy feliz.

Prabhupāda: Sí. Por naturaleza soy feliz. Y ¿quién es feliz, este cuerpo o el alma?

Puṣṭa Kṛṣṇa: No, el alma.

Prabhupāda: ¿Quién quiere la felicidad? Yo quiero proteger este cuerpo —¿por qué?— porque estoy dentro de este cuerpo. Y si me voy de este cuerpo, ¿quién buscará la felicidad del cuerpo? Ni siquiera tienen este razonamiento común. ¿Por qué estoy buscando felicidad? Estoy cubriendo este cuerpo porque el cuerpo no debe ser afectado por el frío. Entonces, ¿por qué estoy buscando la felicidad del cuerpo frente al frío y al calor? Porque yo estoy dentro… si yo me voy del cuerpo, entonces ya no hay más búsqueda de felicidad. Ya sea que lo tiren en la calle o esté en frío extremo o calor extremo, no importa. Entonces, ¿quién está buscando la felicidad? Eso no lo saben. ¿Para quién estás tan ocupado buscando felicidad? Eso no lo saben. Como los gatos y los perros.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Pero ellos piensan que no tienen tiempo para cantar el santo nombre.

Prabhupāda: ¿Hmm?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Su filosofía es que, para ser felices, tienen que trabajar todo el día.

Prabhupāda: Hmm. Esa es tu filosofía. Eres un necio. Pero nosotros no estamos trabajando. ¿Por qué no ves nuestro ejemplo? Simplemente estamos viviendo felices.

Satsvarūpa: Pero ellos dicen que vivimos del trabajo de ellos.

Prabhupāda: ¿Eh?

Satsvarūpa: Ellos trabajan y nosotros les pedimos dinero, eso dicen.

Prabhupāda: Nosotros no les pedimos dinero. Tomamos su dinero de la manera en que ellos lo usarían para malos propósitos, así que lo tomamos para Kṛṣṇa. Ellos beberán. Fumarán. Tendrán relaciones sexuales ilícitas e irán al infierno. Por eso, por nuestra humildad, nos hemos convertido en mendigos; así como un padre le pide a su hijo, que ha tomado un billete de cien rupias y lo está desperdiciando: “Mi querido hijo, eres muy bueno. ¿Por qué estás tomando esto? Dámelo. Toma un caramelo”. Algo así. Nosotros no estamos detrás de su dinero. Esa es una teoría equivocada.

Pañcadraviḍa: Pero ellos dicen que beber y fumar está bien, pero que nosotros somos parásitos porque les quitamos su dinero.

Prabhupāda: ¿Eh?

Pañcadraviḍa: Ellos dicen que fum...

Prabhupāda: Yo no estoy detrás de... Te doy una patada en la cara. No quiero tu dinero. (risas) Tú estás tomando libros de nosotros y estás pagando por ellos. Por eso he adoptado este método. Ellos no podrán decir... Yo sabía que dirían eso en los países occidentales. Por eso pensé que sin libros no sería posible. ¿Qué es esto?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Venga por aquí, Śrīla Prabhupāda. Jayapatāka está señalando hacia...

Prabhupāda: De repente...

Śrutakīrti: Podemos cruzar, ¿verdad...? ¿No? No.

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Jayapatāka Mahārāja?

Prabhupāda: ¿No hay ninguna casa?

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Quiere que Prabhupāda venga...?

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué él reclama que ese dinero es suyo? ¿Eh?

Pañcadraviḍa: Él dice: “Porque yo trabajé para conseguirlo”.

Prabhupāda: Está bien. Pero el dinero, ¿cuál es el respaldo del dinero? Antes que nada, discutamos esto. ¿Cuál es el respaldo del dinero en todo el mundo?

Devoto (1): El trabajo, el esfuerzo, el trabajo.

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto (1): El trabajo.

Pañcadraviḍa: Compra felicidad.

Prabhupāda: El oro. Entonces, ¿ustedes han creado el oro? ¿Cómo existe su dinero? El oro ya estaba allí. Ustedes lo han robado. Son ladrones. No son trabajadores; son unos sinvergüenzas, unos ladrones. Serán castigados por esta política. ¿Acaso el oro es propiedad de ustedes?

Devoto (1): Pero ellos dicen que, si todo el mundo siguiera nuestro ejemplo, entonces la sociedad desaparecería.

Prabhupāda: Nadie sigue. Nosotros no seguimos... Hay tantos... ¿Por qué luchan? ¿Por qué luchan? ¿Por qué pelean? Porque todos ustedes son ladrones; quieren robar el oro de Dios. Por eso pelean. ¿Por qué luchan? ¿Por qué declaran la guerra de una nación a otra? Porque todos ustedes son ladrones y quieren robar el oro de Dios. Por eso hay guerra. ¿Por qué afirman: “¿Esta es América, esta es mi tierra”? ¿Es su tierra? ¿La crearon sus antepasados? ¿Por qué hacen esa afirmación falsa? ¿Cuál es la respuesta? La robaron a otra parte, a los indígenas americanos, y ahora afirman: “Nosotros somos los propietarios”. Son ladrones. Ni siquiera son caballeros. ¿Qué piensan?

Pañcadraviḍa: Pero ellos dicen... Ellos dicen: “Dios está en el cielo. ¿Para qué necesita Él el oro?”.

Prabhupāda: ¿Eh?

Pañcadraviḍa: Ellos dicen: “Dios está en el cielo. ¿Para qué necesita Él el oro?”.

Prabhupāda: “¿Dios está en el cielo”? ¿Qué significa eso?

Pañcadraviḍa: Bueno, ellos dicen que Dios...

Prabhupāda: ¿Porque el amo está en el cielo, o en algún otro lugar, entonces nosotros debemos robar?

Tripurāri: Ellos dicen: “Dios nos dio la tierra para hacer con ella lo que queramos”.

Prabhupāda: No. Dios no les dio la tierra a ustedes. ¿Cómo piensan que se la dio a ustedes?

Tripurāri: Ellos dicen: “Dios nos puso aquí...”.

Prabhupāda: Dios... Dios se la dio a todas las entidades vivientes. Se puede decir así. Es como un padre. El padre da a todos sus hijos, no solo a un hijo en particular. Entonces, ¿por qué ustedes reclaman? ¿Por qué matan a las vacas? Ellas también tienen derecho. Hy muchísimos errores. Pero ellos no son razonables. Ese es el...

Gopāla Kṛṣṇa: Ellos citan un versículo de la Biblia donde dice que Dios le ha dado al hombre dominio sobre todo lo que hay en esta Tierra.

Prabhupāda: Ese control no significa: “El gobierno tiene el control; por lo tanto, el gobierno puede matar”. Todos ellos... todos son unos sinvergüenzas, simplemente sinvergüenzas. Control, eso está bien. Ustedes son seres humanos adultos, por lo tanto, deben controlar. Deben protegerlos y recibir servicio de ellos, no que deban matarlos. ¿Ellos interpretan que “porque están bajo mi control, por lo tanto, puedo matarlos”?

Devotos: Sí.

Prabhupāda: Vean qué necios son.

Jayatīrtha: Los hijos están bajo el control de los padres, pero los padres no matan a los hijos.

Prabhupāda: Sí.

Brahmānanda: Los protegen.

Santoṣa: Control significa proteger. (cortado)

Prabhupāda: ...están sufriendo por todas estas actividades pecaminosas, siempre agitándose. Vean el periódico. El periódico está lleno de noticias; por un lado, todos están en una condición de inquietud, agitándose, y por el otro lado, noticias de complacencia de los sentidos. Eso es todo.

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Es necesario que la gente abandone las ciudades y viva en nuestras comunidades de varṇāśrama para llegar a ser feliz?

Prabhupāda: No tienen que abandonar nada, siempre y cuando comprendan la conciencia de Kṛṣṇa. Nosotros no estamos interesados en abandonar ni en aceptar nada. No buscamos eso. Buscamos comprender la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Qué... qué voy a abandonar? Supongamos que dejo la ciudad y vengo aquí; aun así, esto sigue siendo propiedad de Dios. Entonces, ¿qué... qué estoy abandonando? ¿Qué tengo yo que deba abandonar? Todo es propiedad de Dios. Si uno tuviera algo, entonces podría abandonarlo. Pero si no tiene nada, ¿qué va a abandonar? Esa es otra teoría falsa. Esa es la teoría de los māyāvādīs. Brahma satyaṁ jagan mithyā. ¿Por qué jagan mithyā? Si Brahman es satya, jagan también es satya.

(cortado) ...significa que ellos están tratando de poseer, y los jñānīs están tratando de abandonar; ambos son unos sinvergüenzas. ¿Dónde está la cuestión de poseer? Él está robando. Yo... quiero poseer algo, pero esa cosa no me pertenece. Por lo tanto, es un robo. Y los jñānīs están tratando de abandonar la vida mundana. Eso tampoco es la verdad. Pero si no tienes nada, ¿qué vas a abandonar? Así que tanto los karmīs como los jñānīs y los yogīs están en la ignorancia. Solo las personas conscientes de Kṛṣṇa están en el conocimiento. Antes de tu nacimiento la tierra ya existía, el mundo ya existía, todo ya existía. Ahora tú has venido. Entonces, ¿cómo puedes poseerlo? Antes de tu nacimiento las cosas ya estaban allí. ¿Cómo puedes poseerlas a menos que robes y engañes? ¿Mmm? ¿Cuál es la respuesta?

Pañcadraviḍa: Yo lo he heredado.

Prabhupāda: ¿Eh?

Pañcadraviḍa: Ellos dicen que el hombre hereda la propiedad de su padre, que es Dios.

Prabhupāda: Eso significa que debes obedecer a tu padre. De lo contrario, recibirás una patada. (risas) Eres tan sinvergüenza que no te sientes obligado con tu padre, quien te ha dado tantas cosas, tantísimas cosas. Eres un gran sinvergüenza. Por lo tanto, debes ser castigado. Karma-kāṇḍa jñāna-kāṇḍa, sakali viṣera bāṇḍha. Narottama dāsa Ṭhākura dice: “Los karmīs y los jñānīs simplemente están bebiendo veneno”. Karma-kāṇḍa jñāna-kāṇḍa, sakali visera bandha. “Y al beber ese veneno, sufren en diferentes especies de vida”, nānā yoni brahman kare, khadarya bhakṣaṇa kare, “y comen toda clase de cosas abominables”. Āra janma adho pata ya. “Quien acepta cualquiera de estos dos caminos, karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa, arruina su vida”.

Satsvarūpa: Entonces, si toda la tierra pertenece a Dios, ¿quién decide cómo distribuirla entre la gente?

Prabhupāda: Tú no la distribuyes. Simplemente vives, cultivas la tierra y obtienes tu alimento. ¿Dónde está la cuestión de distribuir? Toda la tierra que puedas cultivar, toma esa cantidad. Dios tiene tierra suficiente. ¿Por qué quieres poseer más? Un acre de tierra es suficiente para producir tu alimento. ¿Por qué tomar más?

Satsvarūpa: Nadie debería poseer en exceso.

Prabhupāda: No. Por eso se necesita un rey, representante de Dios. Él hará la distribución. “Muy bien, tú toma esta parte”. Eso es un rey. Rey significa representante de Dios. Naradeva. Por eso, según las Escrituras védicas, el rey es tan respetado, el guru es tan respetado y el padre es tan respetado, porque ellos dan orientación. “Vive de esta manera, consciente de Kṛṣṇa”. Ese es su deber. El rey ahora solo está planeando cómo recaudar impuestos: este impuesto, impuesto sobre la tierra, impuesto sobre las ventas, impuesto sobre la renta, este impuesto, aquel impuesto... Su única ocupación es saquear: “Que él trabaje y yo se lo quitaré”. Y todos están... esa es la lucha por la existencia. Yo quiero engañarte; tú quieres engañarme. Eso es todo. Y por eso están agitándose. No hay solución.

Pañcadraviḍa: ¿Quién decidirá quién será el rey?

Prabhupāda: Por eso el rey pertenece al sistema evaṁ paramparā. El rey original es el dios del Sol. Luego su hijo, Manu; luego su hijo, Ikṣvāku. Todo está descrito. ¿Por qué no lo ven allí?

Pañcadraviḍa: Pero ¿quién sería el rey hoy? Si estableciéramos ese sistema, ¿quién llegaría a ser rey?

Prabhupāda: Nadie sería rey. Todos son reyes y pelean, eso es todo. Nadie es rey. Todos son perros. Y simplemente están ladrando.

Devoto (1): En África, recientemente, uno de los líderes quitó todas las mūrtis y crucifijos de las iglesias y puso su propia estatua.

Prabhupāda: Fíjense.

Devoto (1): Ha prohibido todas las religiones.

Prabhupāda: Fíjense.

Devoto (1): Puso su propia estatua para que la gente lo adorara a él. Es discípulo de Mao.

Prabhupāda: Y debido a que no hay un rey, por eso él prospera.

Devoto (1): Sí.

Prabhupāda: Si hubiera existido un verdadero rey, lo habrían matado inmediatamente. Como no hay rey, en el sur de la India están insultando la estatua del Señor Rāmacandra, porque no hay rey. Todos son reyes: diplomacia... democracia. ¿Qué es este disparate llamado democracia? En todo el mundo la realeza es hereditaria, nunca elegida. (cortado) ...y era hereditaria, incluso en Rusia. Ese es el sistema. Evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2). Y evaṁ paramparā-prāptam... ¿quiénes? Rājarṣayoḥ. Son reyes, pero como personas santas. Eso es un rey, no que una clase de vagos sea elevada al puesto real. Rājarṣayoḥ. Aunque ocupan el cargo de rey para la administración, son como ṛṣis. Eso es un rey.

Pañcadraviḍa: En Francia, hace mucho tiempo, fueron donde la reina y le dijeron: “La gente no tiene pan”. Entonces ella respondió: “Que coman pastel”. Y eso no les gustó. Así que...

Prabhupāda: Esas son solo historias. No se ocupen de historias. Traten de conocer los hechos reales a partir del śāstra. Por eso el śāstra... Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ (BG 16.23). Dejando de lado el śāstra, si alguien habla tonterías... (cortado) (fin)