ES/750210 - Clase SB 02.08.07 - Los Angeles

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750210SB - Los Ángeles, 10 de febrero de 1975 - 38:37 minutos

Prabhupāda: (Prema-dvani) Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

¿Dónde están las karatālas? Mis karatālas están allí... ¿dónde está Nitāi?

Jayatīrtha: ...(inaudible)

Prabhupāda: ¿Eh?

Jayatīrtha: Estaba previsto que usted diera la conferencia esta tarde, en lugar de esta mañana.

Prabhupāda: ¿La administración?

Devoto: Él pensaba que usted daría la conferencia esta tarde.

Prabhupāda: ¿Por la tarde? ¿No por la mañana?

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Dónde está Nitāi?

Prabhupāda: Yo estaba dando la conferencia por la mañana en...

Devotos: ¡Jaya! Hari bol!

Prabhupāda: Si quieren, también puedo dar una conferencia por la tarde. Si quieren, también puedo hablar por la tarde.

Devotos: (vitoreando muy fuerte) ¡Jaya! Hari bol!

(02:08) Prabhupāda: (canta Jaya Rādhā-Mādhava) (audio distorsionado)

(pausa)

Devoto: Las madres llevan a sus hijos afuera... (inaudible)

Nitāi: (dirige el canto del verso, etc.)

yad adhātu-mato brahman

dehārambho 'sya dhātubhiḥ

yadṛcchayā hetunā vā

bhavanto jānate yathā

(SB 2.8.7)

(pausa) (03:47) Prabhupāda: ...estar plenamente consciente de Brahman, la Suprema Verdad Absoluta, y no ser un impostor. Si quieren recibir conocimiento, deben acercarse a un guru que esté brahma-niṣṭham. Esa es la cualificación del guru. Brahman, brahmaṇy upaśamāśrayam. Estas palabras aparecen en las Escrituras. Él vive en Brahman, la Verdad Absoluta. No tiene ningún otro interés. Ese es el guru.

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti tad jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ :

(BG 4.34)

Tattva-darśinaḥ, “aquel que ha visto la verdad”, no alguien que se la imagina. Esa persona no puede ser guru. Debe ser alguien que haya visto realmente la verdad, tattva-darśinaḥ. Estas son las instrucciones de los śāstras, y Mahārāja Parīkṣit sigue estrictamente esos mismos principios y le pregunta a Parīkṣit... a Śukadeva Gosvāmī: bhavanto jānate yathā: “Tal como usted lo ha aprendido de su predecesor”. Ese es el conocimiento perfecto. El conocimiento proviene de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es completamente perfecto, y Arjuna lo escucha directamente de Él. La declaración de Arjuna aparece en el Bhagavad-gītā. Él comprende que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios; es decir, adquirió conocimiento de Kṛṣṇa.

Aquí la pregunta es... esta pregunta... (inaudible)... la plantean prácticamente las personas inteligentes: “Hemos venido a este mundo material y estamos sufriendo, pero la entidad viviente es parte y porción de Kṛṣṇa, o Dios. ¿Cómo ha venido a este mundo material?”. Esa es una pregunta muy inteligente. Por eso aquí se dice yadṛcchayā: “Automáticamente, por la ley de la naturaleza”, o hetunā, “¿o existe alguna causa? ¿Hay alguna causa por la que las entidades vivientes descienden a este mundo material? ¿Cuál de estas opciones es correcta?”. Así que, sin una causa, no puede existir nada. Eso es lógica. Y la afirmación de los filósofos sinvergüenzas de que “todo sucedió automáticamente. Había una masa de materia y de ella surgió la creación...”, es una filosofía de sinvergüenzas. Jagad āhur anīśvaram (BG 16.8). Los sinvergüenzas no aceptan que exista una causa para esta creación. No comprenden eso. No lo saben y, aun así, elaboran teorías. Encontrarán que la mayoría de estos filósofos de los países occidentales... la teoría de Darwin... no puede ofrecer una causa razonable. Solo presentan teorías: “Puede ser”, “Quizás”, “Durante millones de años no hubo...”. Todo es especulación. Y él mismo admite: “Todo lo que estoy presentando es pura especulación”. Ustedes han visto su carta, una de hace unos ciento cincuenta años. Escribió una carta a un amigo. Admitió que “todo lo que estoy presentando es especulación”. Pero la ciencia no es especulación. La ciencia no puede ser especulación. Eso no es ciencia. “Dos más dos son cuatro”: eso es ciencia. Y si especulan que “dos más dos son cinco” o “dos más dos son tres”, eso no es ciencia.

La ciencia de Kṛṣṇa no es especulación. Es ciencia exacta. Tad-vijñānam. Tad-vijñānam. Tad-vijñānārtham. Vijñāna significa ciencia, no especulación. Por lo tanto, se debe comprender a Dios científicamente. Eso es lo que se necesita, no imaginación. Los filósofos māyāvādīs dicen: “Puedes imaginar a tu Dios”. Eso es una necedad. ¿Cómo puedes imaginar a tu Dios? Dios es Dios. Dios significa el controlador supremo, el Ser Supremo. En el diccionario encontrarán esta palabra: “Dios significa el Ser Supremo”. Él también es un ser, una persona individual, como nosotros. Así como estamos aquí, cara a cara, usted es un individuo y yo soy otro individuo. Estamos hablando o escuchando. De manera similar, Dios también es un individuo. Tal como dijo Kṛṣṇa...

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāha

manur ikṣvākave 'bravīt

(BG 4.1)

Él es una persona individual. Instruyó al dios del Sol hace millones y millones de años. Entonces Arjuna preguntó: “¿Cómo es posible que hace millones de años...? Porque Tú eres contemporáneo mío. Tienes la misma edad que yo”. Entonces Kṛṣṇa dijo: “Hace millones y millones de años, cuando hablé esta filosofía al dios del Sol, tú también estabas presente, porque eres Mi amigo íntimo. Siempre que Yo desciendo, tú también estás allí. Pero la diferencia es que tú lo has olvidado; Yo recuerdo que hablé de esta manera”.

Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y las entidades vivientes ordinarias. Kṛṣṇa lo recuerda todo, lo sabe todo. Vedāhaṁ samatītāni (BG 7.26): “Yo lo sé todo”. Ese es Kṛṣṇa. Pero nosotros no lo sabemos. Esa es la diferencia. Kṛṣṇa no es impersonal. Él también es una persona, pero no es una persona como nosotros, como ustedes o como yo. Su personalidad es suprema. Nadie es superior a Él. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Esta es la información védica. Él es una persona individual, pero no tiene que hacer nada. Así es Su personalidad. Kṛṣṇa está aquí, por ejemplo. El mundo entero funciona bajo la dirección de Kṛṣṇa, pero Él no tiene que hacer nada. Está disfrutando con Śrīmatī Rādhārāṇī. Esa es la posición de Kṛṣṇa. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Si tiene que crear un universo o destruirlo, no necesita prestar atención a ello. Está ocupado en Su disfrute; Kṛṣṇa es el depósito de todo placer. Su placer nunca se ve perturbado por todas estas actividades. Él es tan perfecto. Por ejemplo, en nuestra Sociedad no somos perfectos. Sin embargo, ustedes, muchachos y muchachas, me aman. Todo lo que digo, lo hacen inmediatamente. Así que, si una persona ordinaria como yo puede hacer las cosas sin esfuerzo personal, ¿hasta qué punto...? ¡Cuán grande debe ser Kṛṣṇa, si na tat-samaḥ, nadie es igual a Él! Pueden imaginar cuán grande y poderoso es. Si una persona ordinaria puede tener cierto poder por el cual no necesita hacer nada personalmente, sino que todo se realiza simplemente por su deseo, ¿por qué no habría de ser así también Kṛṣṇa? ¿Dónde está la dificultad?

Creo que en la Biblia se dice: “Dios dijo: ‘Que haya creación’, y hubo creación”. ¿No es así? Eso es Kṛṣṇa. Simplemente desea: “Que haya creación”, e inmediatamente todo está listo. Ese es Kṛṣṇa. ¿Cómo se lleva a cabo? ¿Automáticamente? No, no automáticamente. Se realiza de manera ordenada, tal como ustedes hacen las cosas. Hetunā: hay una causa. Pero la causa original es el deseo de Kṛṣṇa. Sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1).

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

El deseo original es el de Kṛṣṇa. Todo lo que hacemos también tiene a Kṛṣṇa como causa original. No podemos hacer nada independientemente. Si voy al cielo o voy al infierno, eso también está autorizado por Kṛṣṇa. Sin el deseo de Kṛṣṇa, no puedo hacer nada. Esto también se afirma en el Bhagavad-gītā:

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo

mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca

vedaiś ca sarvair aham eva vedyo

vedānta-vid vedānta-kṛd ca aham

(BG 15.15)

Esa teoría de que el mundo funciona automáticamente o de que hemos venido a este mundo material sin ninguna razón, sin ninguna causa... kim anyat kāma-haitukam. Dicen —los sinvergüenzas dicen— que nuestra llegada a este mundo material se debe a los deseos lujuriosos del padre y la madre. Por lo tanto, el niño no tiene ningún significado. Es un subproducto del deseo lujurioso. Así que, si no lo quiero, lo mato, lo destruyo. Esto es lo que está sucediendo. Pero ese no es el hecho. El niño ha entrado en el vientre de una madre determinada, de un tipo particular de madre; no es que todas las madres estén produciendo el mismo tipo de niño. No. ¿Por qué? Hay una causa. Hay una causa, hetunā. Sin causa, nada puede existir. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1): la causa son sus actividades. De acuerdo con sus actividades, está obteniendo automáticamente el siguiente cuerpo. Eso es automático. Pero hay una causa: sus actividades.

Esto también se afirma en el Bhagavad-gītā: kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22). Kāraṇam. Kāraṇam significa causa. ¿Cuál es la causa? La causa es que, según se asocia con una modalidad particular de la naturaleza, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa... Si se asocia con tamo-guṇa, en la siguiente vida estará preparándose para nacer en los reinos animales inferiores o en una familia sumamente degradada. Jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ (BG 14.8). Si alguien se asocia con tamo-guṇa, la ignorancia —sin conocimiento, en la oscuridad—, entonces desciende a las especies inferiores de vida: animales, aves, bestias, árboles, plantas, seres acuáticos, insectos, serpientes y muchas otras. Adho gacchanti. Adhaḥ significa descender. Tāmasāḥ. Y ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). Aquellos que están en la modalidad de la bondad, que se asocian con las modalidades de la naturaleza material en la bondad, como en satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavam, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42): las cualidades brahmínicas —veracidad, control de la mente, control de los sentidos, sencillez, tolerancia, plena fe en las Escrituras y en Dios, conocimiento completo y aplicación práctica del conocimiento—. Esto se llama sattva-guṇa. Así que, si cultivan sattva-guṇa, se elevan al sistema planetario superior. ¿Por qué hay tantos planetas? El planeta lunar, el planeta solar, planetas tan brillantes... ¿por qué existen? También son lugares diferentes para distintas clases de entidades vivientes. Hay un hetu. Hay una causa. Y de manera similar, rajo-guṇa, la pasión... Madhye tiṣṭhanti rājasāḥ.

Existe un hetu. Hetu significa causa. Nada sucede sin causa. Nadie ha nacido en este mundo material sin una causa. Y de acuerdo con esa causa, se forma un tipo particular de cuerpo. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Existe una gran ciencia detrás de todo esto. Desafortunadamente, no hay educación sobre esta ciencia. Quizás en el futuro se interesen en ella. Como estamos publicando libros y acudiendo a las universidades y a los profesores, es posible que se interesen. Ahora existe esa posibilidad. De lo contrario, estos sinvergüenzas no sabían en qué consistía esta ciencia. No les importaba. Grandes profesores y grandes científicos presentan teorías según las cuales la vida ha surgido de sustancias químicas, mediante la evolución química, y reciben el Premio Nobel. Pero si se les propone: “Tomen estas sustancias químicas y produzcan vida”, se niegan.

Esta ignorancia continúa. Por lo tanto, para una guía futura, Mahārāja Parīkṣit hizo esta pregunta: “¿Cómo obtuvo la entidad viviente este cuerpomaterial? ¿Fue automáticamente, sin causa, o con causa?”. Pero con causa... eso será explicado. No es que... cuando hay una causa... así como si se contagian de alguna enfermedad, automáticamente sufrirán la enfermedad. Eso llegará automáticamente. Eso es “automáticamente”. Pero el haberse contagiado, esa es la causa. Si te vuelven precavidos para no contagiarse, entonces pueden evitar la causa de un nacimiento inferior o del sufrimiento. Por eso hemos comenzado esta Sociedad. Sociedad. Sociedad significa que aquí encontrarán la causa para elevarse. Al igual que hay muchas sociedades, de personas del mismo tipo: “Aves del mismo plumaje vuelan juntas”. Aquí hay una Sociedad. ¿Quién se unirá aquí? ¿Quién vendrá aquí? Porque esta Sociedad está destinada a la liberación. Las personas están sufriendo muchísimo debido a la condición material de la vida. Nadie es feliz. Eso es un hecho. Pero debido a que están en ignorancia, están aceptando la infelicidad como felicidad. Esto se llama māyā. Esto se llama māyā.

Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45). Esta māyā se manifiesta fuertemente en la vida sexual. Aceptan que la vida sexual es muy placentera, pero después de eso, hay muchos sufrimientos. Legales o ilegales, no importa. Sufrimientos legales o sufrimientos ilegales, pero es sufrimiento. Cada uno de nosotros lo sabe. Por lo tanto, todo consiste en hacer el mejor uso de una mala ganga. Hemos recibido este cuerpo material. La causa estaba ahí. La causa fue que queríamos disfrutar y no queríamos servir a Kṛṣṇa. Esa es la causa. Kṛṣṇa-boliya jīva bhoga vāñchā kare (Prema-vivarta). Estamos sirviendo a Kṛṣṇa. Esa es nuestra, quiero decir, nuestra posición natural, constitucional: servir a Kṛṣṇa. Pero a veces deseamos: “¿Por qué debo servir a Kṛṣṇa? ¿Por qué debo servir al maestro espiritual? Yo disfrutaré. Yo disfrutaré”. Pero ese disfrute ya estaba allí al servir a Kṛṣṇa, pero él quiso volverse disfrutador independiente de Kṛṣṇa. Esa es la causa de la caída. Con Kṛṣṇa, pueden disfrutar muy bien. Has visto la imagen, cómo con Kṛṣṇa las gopīs están bailando agradablemente, disfrutando; los pastorcillos están jugando, disfrutando. Con Kṛṣṇa, ese es su verdadero disfrute. Pero sin Kṛṣṇa, cuando quieren disfrutar, eso es māyā. Eso es māyā.

Māyā siempre está ahí, y... porque a menos que haya oscuridad, no pueden apreciar la cualidad de la luz; por lo tanto, Kṛṣṇa ha creado también la oscuridad, māyā, para que puedan apreciar lo que es la luz. Se requieren dos cosas. Sin la luz, no se puede apreciar la oscuridad, y la oscuridad... sin oscuridad, no se puede apreciar la luz. Las dos cosas están ahí, una al lado de la otra. Al igual que hay luz solar, y aquí hay sombra, una al lado de la otra. Pueden permanecer en la sombra; pueden permanecer en la luz del Sol. Esa es su elección. Si permanecemos en la oscuridad, entonces nuestra vida es miserable, y si permanecemos en la luz, la claridad... por eso la literatura védica nos instruye: tamasi mā: “No permanezcas en la oscuridad”: Jyotir gama: “Ve hacia la luz”: Este intento, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, es un intento de llevar a las personas de la oscuridad hacia la luz. Así que no malgasten esta oportunidad. De alguna manera, han entrado en contacto con este movimiento. Úsenlo adecuadamente. No vayan hacia la oscuridad. Siempre permanezcan en la luz brillante.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (kīrtana)

Prabhupāda: (prema-dvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Prabhupāda.

Prabhupāda: Jaya. (fin)