ES/750203 - Caminata matutina - Honolulu

Caminatas matutinas por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750203CM-Honolulu, 3 de febrero de 1975 - 37:56 minutos

Devoto: ¿La ley de la naturaleza?

Prabhupāda: Sí, cómo actúa la naturaleza.

Devoto (1): Actúa, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ suyate sa-carācaram (B 9.10)

Prabhupāda: Sí.

Devoto (1): Actúa bajo la dirección de Kṛṣṇa...

Prabhupāda: Bajo el plan de Kṛṣṇa. Por lo tanto, no puedes violar las leyes de la naturaleza. En cuanto violas las leyes de la naturaleza, serás castigado. (pausa)

Devoto (1): El Bhagavad-gītā, ese prakṛteḥ kriyamāṇāni...

Prabhupāda: ...guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Sí, y prakṛti actúa bajo la dirección de Kṛṣṇa. Eso significa que... las leyes de la naturaleza significan la ley de Kṛṣṇa o el plan de Kṛṣṇa. Entonces, ¿cuál es el plan de Kṛṣṇa? ¿Qué quiere Kṛṣṇa?

Yaśodānandana: Kṛṣṇa quiere que todas las entidades vivientes regresen al hogar, de vuelta a Dios.

Prabhupāda: Gracias. Este es el plan. Si este plan no se lleva a cabo, entonces hay sufrimiento. Por eso se le da a la entidad viviente esta vida humana para que comprenda este plan y haga lo necesario. Si no lo comprende, entonces es castigada. (cortado)

Devoto (2): ...hoy en día, el problema es que a las personas nunca se les ha dado ninguna información acerca de cuál es el plan de Kṛṣṇa. O son demasiado viejas o están demasiado... apegadas. No pueden comprender nada. Esa es la mayoría de las personas. Una vez que pasan de los treinta años, les resulta muy difícil aceptar algo.

Prabhupāda: No, eso no es así. Treinta, cuarenta, cincuenta años o un año, eso no importa. Uno puede comprender si quiere comprender. Ahaituky apratihatā (SB 1.2.6). No está limitado por ninguna edad. De lo contrario, ¿cómo pudo Prahlāda Mahārāja ser un gran devoto? ¿Cómo pudo Dhruva Mahārāja ser un gran devoto?

Yaśodānandana: Creo que él solo quiere señalar que a las personas mayores les resulta más difícil comprender, porque están más aferradas a sus costumbres.

Prabhupāda: Sí, sí. Esa es la dificultad. Han sido educadas de tal manera que les resulta muy difícil olvidar lo que han aprendido. Por eso Prahlāda Mahārāja dice: kaumāra acaret prajñaḥ (SB 7.6.1): desde el comienzo mismo de la vida, uno debe aprender este arte de comprender a Kṛṣṇa y Su plan.

Devoto (1): Śrīla Prabhupāda, por lo general, durante el saṅkīrtana evito a las personas mayores, porque simplemente no comprenden y es muy difícil acercarse a ellas.

Prabhupāda: Sí, sí. A las personas mayores se les debe instruir para que olviden lo que han aprendido. He sādhavaḥ sakalam eva vihāya dūrād caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam (Caitanya-candrāmṛta). Esta es la fórmula para predicar. Prabodhānanda Sarasvatī está suplicando a la gente: dānte nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya kāku-śataṁ kṛtvā cāham bravīmi (Caitanya-candrāmṛta 90): “Con una paja entre los dientes, con las manos juntas y suplicándoles cien veces, les presento una petición”. “¿Cuál es esa petición?”. Este es el proceso para acercarse a estos sinvergüenzas, estos viejos tontos que han aprendido algo y no quieren olvidarlo. Entonces él dice: he sādhavaḥ: “¡Oh, ustedes son unos eruditos devotos tan excelentes! Mi petición es que, por favor, olviden todo lo que han aprendido”. Sakalam eva vihāya dūrāt: “Deséchenlo por completo”. Y ¿después? ¿Qué debo hacer?”. Caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam: “Por favor, dirijan su atención a las enseñanzas del Señor Caitanya”. (aparte) Hari Bol. He sādhavaḥ sakalam eva vihāya: “Ustedes son personalidades muy importantes. Por eso les pido que olviden o desechen todo lo que han aprendido”. Ese es el primer asunto.

Gurukṛpa: Es un acercamiento muy humilde.

Prabhupāda: Sí. Un acercamiento humilde para dar una bofetada, (ríe entre dientes) diciéndoles: “Olviden todo lo que han aprendido”. Ante todo, esta es la primera condición. He sādhavaḥ sakalam eva vihāya dūrād caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam. (aparte) Podemos... (inaudible)... este es nuestro trabajo. Sabemos que todos son unos sinvergüenzas, pero ellos piensan: “Sabemos muchísimas cosas. Somos eruditos”. Así que nos acercamos humildemente y los adulamos, diciéndoles: “Usted es una persona muy buena, un erudito tan distinguido”. Es como cuando se halaga a un niño: “Mi querido niño, eres un niño tan bueno. Toma estos caramelos y devuélveme el billete de cien dólares. No lo estropees. Eres un niño muy bueno, sí”. Este es nuestro... Por eso, para acercarnos a estos sinvergüenzas, tenemos que aprender tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā (CC Ādi 17.31, Śikṣāṣṭaka 3). Ese es el método para predicar. Todo el mundo está engreído. Incluso el hombre más insignificante también está engreído: “¡Oh, soy un hombre muy rico, lo sé todo! Tengo muchísimo dinero en el banco. Estos pobres individuos no pueden ganarse la vida; por eso se han vuelto vaiṣṇavas”. Esta es su mentalidad. (pausa) Inmediatamente impriman 100 000 ejemplares de ese libro, Scientific Basis.

Rāmeśvara: Reimprimirlo inmediatamente.

Prabhupāda: Sí.

Rāmeśvara: Estoy planeando hacerlo tan pronto como regrese a Los Ángeles. Y Jayatīrtha dijo que usted quiere que enviemos ejemplares a los profesores.

Prabhupāda: Sí.

Rāmeśvara: Ejemplares de cortesía para que estudien y vean que otro científico ha aceptado sus enseñanzas.

Prabhupāda: Le ha dado una buena bofetada a Darwin. (ríe entre dientes) Es un especulador mental. ¿Cómo es posible que los científicos acepten la teoría de un especulador mental? (pausa)

Gurukṛpa: ¿Cómo se llama?

Prabhupāda: Gandharvapur.

Devoto (2): ¿Qué significa?

Prabhupāda: A veces... significa que es algo falso. Parece una gran ciudad. Del mismo modo, esto también es así. Este mundo material es así. Es solamente una nube ilusoria, pero nosotros lo hemos aceptado como real. Vean, parece una gran ciudad como Nueva York. Si van al bosque, encontrarán una ilusión según la cual, justo detrás de aquel árbol, hay una gran casa. ¿Han experimentado eso?

Devoto (2): Sí.

Prabhupāda: Eso se llama Gandharvapur. Entonces, si alguien quiere entrar en esa gran ciudad, ¿cuál es su situación?

Devoto (2): Está bajo una ilusión.

Prabhupāda: Lo mismo sucede cuando el alma condicionada entra en la gran ciudad del mundo material y lucha por sobrevivir. (pausa)

Rāmeśvara: He oído que existe entre algunos devotos una filosofía según la cual, si uno canta Hare Kṛṣṇa, puede regresar al mundo espiritual incluso sin renunciar a su independencia.

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Rāmeśvara: Muchos devotos que se han ido a vivir fuera del templo piensan que, si simplemente continúan cantando Hare Kṛṣṇa, pueden regresar al mundo espiritual. Pero no están renunciando a su independencia.

Prabhupāda: Y ¿qué? ¿Cuál es tu filosofía?

Rāmeśvara: Bueno, parece algo hipócrita, porque cantar Hare Kṛṣṇa significa que le estamos orando a Kṛṣṇa para que, por favor, nos ocupe eternamente en Su servicio y para volvernos completamente dependientes de Él. Así que tratamos de explicarlo de esa manera.

Devoto: Y seguir las instrucciones del maestro espiritual.

Rāmeśvara: Y seguir todas las enseñanzas e instrucciones, asistir al maṅgala āratik y a las clases de la mañana y de la tarde.

Prabhupāda: Entonces, ¿están haciendo eso o no?

Gurukṛpa: No. Ni siquiera están siguiendo los principios regulativos.

Prabhupāda: ¿Entonces?

Rāmeśvara: Piensan que simplemente por cantar regresarán al mundo espiritual. Que eso es suficiente.

Prabhupāda: Entonces, ¿qué significado tienen las diez clases de ofensas? Si canta sin cometer ofensas, está bien, pero si comete ofensas, el canto no será efectivo. Hay diez clases de ofensas. ¿Está cantando estrictamente sin cometer ofensas? Entonces está bien. Si comete ofensas, no dará fruto. Dará fruto, pero llevará mucho tiempo, porque, ante todo, uno tiene que volverse libre de ofensas. Entonces será admitido. (aparte) No te acerques demasiado, sí. Eso es todo. Están cometiendo ofensas. ¿Cómo pueden volverse perfectos? Está cometiendo... no está singuiendo las reglas y regulaciones. Eso significa que piensan: “Todo lo que haga será compensado por cantar el santo nombre”. ¿No es así?

Gurukṛpa: Sí. Esa es una de las ofensas.

Rāmeśvara: Esa es su filosofía.

Prabhupāda: Esa es su filosofía. Esa es la ofensa más grande: nāmnad balād yasya hi pāpa-buddhiḥ, pensar: “Puedo seguir cometiendo actividades pecaminosas, pero cantando el mantra Hare Kṛṣṇa todo quedará compensado”. Esa es la ofensa más grande. No solamente una ofensa, sino la ofensa más grande. Nāmnad balād yasya hi pāpa-buddhiḥ.

Gurukṛpa: Entonces dicen: “¿Quiere decir que mi canto es inútil? ¿Que debo dejar de cantar?”. Eso es lo que dicen.

Prabhupāda: No, no es inútil. Pero es como si enciendes un fuego y, al mismo tiempo, viertes agua sobre él: llevará mucho tiempo. Para encender el fuego, debes secar la leña y mantenerla seca. Entonces tendrás éxito muy rápidamente. Estás cometiendo ofensas y, al mismo tiempo, cantando. Mediante el efecto del canto llegarás a esa etapa, pero llevará tiempo. Si quieres ser trasladado rápidamente al mundo espiritual, así como si quieres encender el fuego muy rápidamente, debes mantener la leña seca. Si simplemente pones leña mojada, el fuego no será muy potente. Será... llevará tiempo. El fuego llegará a ser un fuego ardiente. Entonces secará la leña. Llevará... es mejor poner leña seca para lograr el resultado. Este es el proceso. El efecto de cantar Hare Kṛṣṇa no será en vano, pero llevará tiempo. Nāmnad balād yasya hi pāpa-buddhiḥ. Pensar: “Con la fuerza de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa puedo hacer cualquier cosa, cometer toda clase de actividades pecaminosas, y todo quedará compensado”, esa es la ofensa más grande. No solo una ofensa, sino la ofensa más grande. Nāmnad balād yasya hi pāpa-buddhiḥ.

Siddha-svarūpānanda: Es muy difícil incluir a todas las personas que viven fuera del templo en una sola categoría. Algunas personas... hay muchas personas que conozco que viven fuera y siguen estrictamente los principios regulativos, y...

Prabhupāda: ¿Eh?

Siddha-svarūpānanda: Siguen estrictamente los principios regulativos, cantan sus rondas y realizan el āratik de la mañana en sus casas. Y también cantan por la tarde. Así que, en lugar de discutir, creo que deberíamos tratar únicamente de animar a todos a cantar y seguir los principios regulativos.

Prabhupāda: No, eso es... tanto si vives dentro del templo como fuera de él, debes seguir las reglas, las regulaciones y el proceso. Entonces tendrás éxito. No es necesario que vivas en el templo. Gṛhe thāko vane thāko, 'hā gaurāṅga' bo'le ḍāko. No es que todos tengan que vivir en el templo. Si no se lleva bien con los demás hermanos espirituales, con sus amigos, puede vivir por separado. Pero debe seguir las reglas y regulaciones. Eso es lo que se necesita. Sin embargo, si vives con los devotos, eso se hará automáticamente.

Siddha-svarūpānanda: Será fácil.

Prabhupāda: Por eso se recomienda vivir con los devotos. Pero si no puedes llevarte bien con ellos y tienes tus propias opiniones, entonces no puedes establecer una nueva opinión en lo que respecta al proceso. Este debe seguirse. No es una buena idea pensar: “Todo lo que hago es asunto de mi independencia, y yo cantaré”. Eso es bueno en el sentido de que algún día esa persona entrará en razón. De lo contrario, por el momento, el canto no será muy potente. El fuego en la leña mojada no es potente. Producirá algo de humo, aunque el fuego esté presente. Pero si pones leña seca, inmediatamente arderá con fuerza y tu trabajo se realizará rápidamente. Eso es inteligencia. Hay muchos ejemplos. Un paciente que sufre una enfermedad recibe de un médico las siguientes indicaciones: “Debes hacer esto; no debes hacer aquello”. Si seguimos la indicación de lo que no debemos hacer, nos recuperaremos rápidamente. Pero si nos ponemos bajo el tratamiento del médico y, al mismo tiempo, hacemos toda clase de disparates, ¿cómo puede tener éxito el tratamiento? Llevará tiempo. Eso se afirma en el Caitanya-caritāmṛta: Pāpi jane aparādha āchāya pracūra. Pāpi jane aparādha āchāya... Cantar sin ofensas es la meta última. Al principio no estamos libres de ofensas, pero mediante el canto, cantando una y otra vez, con la práctica, gradualmente nos volvemos libres de ofensas. Pero esto, quiero decir, es necesario: debemos cantar sin cometer ofensas.

Devoto (3): Śrīla Prabhupāda, me resulta muy difícil controlar la mente cuando canto. Se distrae y se va de un lado a otro.

Prabhupāda: Entonces, ¿en qué consiste controlar la mente? Tienes que cantar y escuchar, eso es todo. Tienes que cantar con la lengua y escuchar el sonido que produces, eso es todo. ¿Qué tiene que ver la mente en esto?

Rāmeśvara: Śrīla Prabhupāda, parece lamentable que, si los devotos no pueden vivir en los templos, tengan que trabajar para algún karmī simplemente para mantenerse, y entonces no les queda tiempo para participar en el grupo de saṅkīrtana. Es una misericordia tan grande poder estar en el grupo de saṅkīrtana. Así que parece muy lamentable que no tengan tiempo para ello.

Prabhupāda: No, entonces deben vivir en el templo si quieren prestar servicio en el grupo de saṅkīrtana.

Rāmeśvara: Siempre tratamos de animarlos a regresar al templo.

Prabhupāda: Sí. Si alguien no se une al grupo de saṅkīrtana, eso no significa que su vida espiritual se vea perjudicada. Tiene que seguir las reglas y regulaciones. Puede que no le sea posible unirse al grupo de saṅkīrtana, pero debe seguir el proceso, las reglas y las regulaciones. Eso es lo que se necesita. Pero si vive fuera del templo y, por eso, olvida todas las reglas y regulaciones y hace lo que le da la gana, entonces arruinará todo.

Devoto (1): Śrīla Prabhupāda, ¿es más rápido si uno...?

Prabhupāda: ¿Qué?

Devoto (1): ¿Es más rápido si uno vive en el templo y participa en el grupo de saṅkīrtana? ¿Es más rápido?

Prabhupāda: Eso depende de él. Incluso en el templo, si su mente está ocupada en otros asuntos, ¿cómo puede ayudarlo eso?

Bali-mardana: A las autoridades del templo les gusta predicar que cualquiera que viva fuera del templo irá al infierno.

Prabhupāda: Por lo general.

Bali-mardana: Pero también dicen eso de los devotos que sí están siguiendo los principios.

Prabhupāda: No, eso no está bien. Eso no está bien. Por ejemplo, incluso en los negocios ordinarios, si haces transacciones en la bolsa de valores, puedes hacer buenos negocios. Fuera de la bolsa de valores, no puedes hacerlo. Como allí hay una asociación, hay muchos compradores y muchos vendedores. Así que, si tienes que vender, encuentras inmediatamente un comprador. Y si tienes que comprar, encuentras inmediatamente un vendedor. Eso es... por eso existe la bolsa de valores. Del mismo modo, si vivimos juntos en la bolsa de valores del servicio devocional, tú puedes ayudarme y yo puedo ayudarte. Así, nuestro trabajo progresará muy bien. Pero si vives fuera del mercado, a trescientos kilómetros de la bolsa de valores, no encontrarás tantas oportunidades de hacer negocios. Es algo parecido.

Devoto (2): Perderá las oportunidades.

Prabhupāda: Sí. Por eso es beneficioso. Si quieres hacer negocios, debes aprovechar la primera oportunidad, la mejor oportunidad, para realizar tus negocios. Eso es inteligencia. Pero si pensamos: “Está bien, avanzaré lentamente. En setecientas vidas me volveré perfecto”, eso es otra cosa.

Bali-mardana: Es más arriesgado quedarse fuera.

Prabhupāda: ¡Oh, sí! Muy arriesgado. De lo contrario, ¿por qué están abriendo tantos centros y haciendo los arreglos necesarios para decir: “Les proporcionaremos refugio y alimentos. Estas son las facilidades. Vivan aquí y hagan lo que esté dentro de su capacidad. No duerman, sino trabajen”? Esta es nuestra enseñanza. (japa) Satāṁ prasaṅgāt, esto también se aplica aquí. Y Rūpa Gosvāmī dice: sato vṛtteḥ sādhu-saṅge sadbhir bhaktiḥ prasidhyati (Upadeśāmṛta 3): “Si viven en compañía de un sādhu, de un devoto, obtendrán resultados rápidamente”. Pero si viven con personas ordinarias, todo lo que hayan conseguido se perderá muy pronto. Hay otro verso. Allí se dice que es preferible vivir dentro de una jaula rodeada de fuego que vivir con los no devotos. Es preferible.

Bali-mardana: O con aquellos que están demasiado apegados a las mujeres.

Prabhupāda: Sí. Un no devoto significa alguien demasiado apegado a las mujeres. Ese es el hecho concreto.

Yaśodānandana: También recuerdo que una vez, en Bombay, usted citó este verso del Caitanya-caritāmṛta, sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83), sādhu-saṅga...

Prabhupāda: ...sarva-śāstre kaya, lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya (CC Madhya 22.54). En mi caso particular, tuve la oportunidad de hablar con mi maestro espiritual no más de diez veces en toda mi vida. No más. Tal vez fueron incluso menos. Pero traté de seguir sus instrucciones, eso es todo, aunque yo era un gṛhastha.

Bali-mardana: Usted es un estudiante mucho mejor que nosotros.

Prabhupāda: Ese es el proceso. Ese es el... todos los días cantan: guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Ese es el proceso. Dondequiera que vivan, si siguen estrictamente las instrucciones del guru, permanecerán perfectos. Pero si inventamos ideas contrarias a las instrucciones del guru, estamos perdidos, en el infierno. Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi (Gurv-astaka 8). Ya no hay ningún otro refugio; todo se ha acabado. Yasya prasādāt. Si el guru piensa: “Yo quería llevar a esta persona de regreso al hogar, de vuelta a Dios, pero ahora está actuando en contra de mí. No está siguiendo mis instrucciones”, entonces, debido a su desagrado, aprasādāt, todo se acaba.

Bali-mardana: Vaiṣṇavāparādha.

Prabhupāda: Sí.

Devoto (1): Śrīla Prabhupāda, ¿de dónde obtiene alguien su autoridad?...

Prabhupāda: El guru es la autoridad.

Devoto (1): Entiendo. Pero para sus acciones más allá de simplemente seguir los cuatro principios regulativos y cantar las dieciséis rondas, ya que hace muchas otras cosas durante el día, ¿de dónde obtiene su autoridad si, por ejemplo, no está viviendo en el templo?

Prabhupāda: No entiendo. La autoridad es el guru. Ya la has aceptado.

Bali-mardana: Para todo.

Jayatīrtha: Digamos que tengo un trabajo fuera, vivo afuera, pero no estoy dando el 50% de mis ingresos. Entonces, ¿ese trabajo que estoy haciendo está realmente bajo la autoridad del guru?

Prabhupāda: Entonces no estás siguiendo la instrucción del guru. Eso es un hecho simple.

Jayatīrtha: Eso significa que toda esa actividad durante el día, el trabajo, quiere decir que no estoy siguiendo la instrucción del guru. Es una actividad no autorizada.

Prabhupāda: Sí. Si no sigues la instrucción del guru, entonces caes inmediatamente. Así es como funciona. De lo contrario, ¿por qué cantas yasya prasādād bhagavat-prasādo? Es mi deber complacer al guru. De lo contrario, no soy nada. Si prefieres estar en ningún lado, entonces desobedece como quieras. Pero si quieres mantenerte firme en tu posición, entonces debes seguir estrictamente la instrucción del guru.

Devoto (1): Podemos entender todas sus instrucciones simplemente leyendo sus libros.

Prabhupāda: Sí. De todos modos, sigue la instrucción. Eso es lo que se requiere. Sigue la instrucción. Dondequiera que estés, no importa; estarás seguro. Sigue la instrucción, entonces estarás seguro en cualquier lugar. No importa. Tal como te dije, vi a mi Guru Mahārāja no más de diez días en mi vida, pero seguí su instrucción. Yo era un gṛhastha. Nunca viví en el Maṭha, en el templo. Eso es práctico. Muchos hermanos espirituales recomendaron: “Él debería estar a cargo de este templo en Bombay, de este, de aquel...”. Guru Mahārāja dijo: “Sí, mejor que viva afuera. Eso es bueno. Y hará lo que sea necesario en el momento oportuno”.

Devotos: ¡Jaya! ¡Hari bol!

Prabhupāda: Él dijo así. En ese momento no pude entender qué esperaba de mí. Claro, sabía que quería que predicara.

Yaśodānandana: Creo que lo ha hecho a lo grande..

Devotos: Jaya, ¡Prabhupāda! ¡Hari bol!

Prabhupāda: Sí, lo hice a lo grande porque sigo estrictamente las instrucciones de mi Guru Mahārāja, eso es todo. De lo contrario, no tendría fuerza. No he hecho ningún truco mágico. ¿Verdad? ¿Alguna fabricación de oro? (risas) Aun así, tengo discípulos mejores que los del guru fabricante de oro.

Yaśodānandana: Antes de que usted viniera, vinieron muchos gurus, pero no hicieron que nadie se volviera un devoto puro de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: ¿Cómo pueden hacerlo? Si él mismo no es un devoto puro de Kṛṣṇa, ¿cómo puede hacerlo? Kṛṣṇa-śakti vinā nāhe nāma pracāra (CC Antya 7.11): “Sin estar empoderado por Kṛṣṇa, nadie puede hacer que una persona se vuelva devota de Kṛṣṇa”. No es... No se puede lograr artificialmente. Puede que alguien haga una demostración de fabricar oro, pero no puede hacer que alguien se vuelva devoto de Kṛṣṇa. Eso no es posible.

Jayatīrtha: Entonces, el propósito de estar en la Sociedad es mostrar a los devotos cómo pueden estar siempre ocupados las veinticuatro horas del día, de acuerdo con sus instrucciones.

Prabhupāda: Sí, eso es ayudarse unos a otros. Si tengo alguna deficiencia, al ver tu ejemplo podré corregirme. Esa es la idea. No se trata de vivir en un paraíso de tontos, donde todos los tontos se reúnen. No es así. Debe haber una vida ejemplar, al menos por parte de los líderes, el presidente y el GBC. Ellos deben dar el ejemplo, y los demás deben seguirlo. Entonces será beneficioso. Pero si todos son tontos, entonces es un paraíso de tontos. Al menos, en una asociación de ciegos, si hay un hombre que puede ver, podrá guiar a todos los ciegos. Pero si todos son ciegos, entonces es un paraíso de tontos. De una manera u otra, ahora hemos alcanzado cierta posición. La gente nos aprecia. Por eso, no debemos echarlo todo a perder por satisfacer nuestros sentidos personales. Esa es mi petición. Si podemos mantener esta institución estrictamente, de acuerdo con las instrucciones, muchas personas se beneficiarán. Al ver nuestro comportamiento y nuestro carácter, se volverán devotos. Apani ācāri prabhu jīveri ṛṣi. El líder debe ser ejemplar.

Devoto (1): Debemos dedicar nuestras vidas a predicar este mensaje del Señor Caitanya.

Prabhupāda: Sí. Predicando, predicando, se convertirán en predicadores perfectos. Prediquen únicamente lo que han escuchado de Kṛṣṇa y del guru, eso es todo. No añadan ni resten nada. Entonces estarán seguros. Pero si añaden alguna invención, como cuando alguien dice: “Puedo hacer lo que quiera de manera independiente. Si canto, entonces todo está bien”, eso es una adición absurda. No es así. Ese es el peligro. Algún hombre sin experiencia introduce una invención. A veces dicen: “Prabhupāda lo dijo”. (risas) Eso es aún más engañoso.

Devoto: Eso se ha vuelto muy común.