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ES/730809 - Conversacion B con el cardenal Danielou- Paris

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda




73089CN - París, 9 de agosto de 1973 - 54:04 minutos



Prabhupāda: Sí, esta es la tercera vez.

Cardenal Danielou: Sí, sí.

Prabhupāda: He venido aquí hoy. (pausa)

Prabhupāda: Vṛndāvana.

Cardenal Danielou: Sí, señor.

Prabhupāda: ¿Conoce Vṛndāvana?

Cardenal Danielou: En el norte, en el norte de la India.

Prabhupāda: En el norte de la India.

Cardenal Danielou: En el norte de la India, en el norte de la India. Sí. ¿Tiene aquí el centro de su...?

Prabhupāda: Sí, tengo mi centro aquí.

Cardenal Danielou:... (inaudible)

Prabhupāda: Sí. ¿Cuál es la dirección de nuestro centro?

Yogeśvara: Es el número cuatro, Rue le Sueur.

Cardenal Danielou: (francés) ¿Tienen el templo de Kṛṣṇa?

Yogeśvara: Sí.

Cardenal Danielou: ¿Pero tienen una comunidad en París?

Yogeśvara: Sí.

Prabhupāda: Mañana por la mañana instalaremos la Deidad. Así que...

Cardenal Danielou: Sí, usted...

Prabhupāda: ¿Tiene tiempo para asistir?

Cardenal Danielou: Sí.

Yogeśvara: (traduce del francés)

Cardenal Danielou: Ah... No lo sé. Quizá. ¿A qué hora, a qué hora?

Yogeśvara: A las nueve.

Cardenal Danielou: A las nueve, a las nueve. A las nueve quizá sea difícil.

Prabhupāda: A las nueve...

Cardenal Danielou: A las nueve, es...

Prabhupāda: De nueve a doce, la ceremonia...

Cardenal Danielou: Ah, de nueve a doce. Quizá. Al final de la mañana, quizá sea... es una inauguración. ¿Inauguración?

Prabhupāda: Sí. La instalación de la Deidad.

Bhagavān: Tenemos la hermosa forma de Kṛṣṇa, el Señor Kṛṣṇa...

Cardenal Danielou: (inaudible)... de Kṛṣṇa. Sí, sí.

Bhagavān: ...instalada en nuestro templo.

Cardenal Danielou: Sí... (inaudible)... esto es muy, muy, muy hermoso. Sí, me alegraría mucho visitarlos. ¿Estuvo usted esta tarde en el Hotel de Ville de París?

Yogeśvara: Sí, acabamos de venir del Hotel de Ville.

Cardenal Danielou: Sí, sí, sí. Una recepción muy buena, en el Hotel de Ville.

Bhagavān: Prabhupāda ...Prabhupāda habló sobre nuestra filosofía del Bhagavad-gītā.

Cardenal Danielou: Ah, el Bhagavad-gītā, sí, sí, sí...

Bhagavān: La gente estaba muy interesada. Él habló sobre nuestro concepto espiritual del alma.

Cardenal Danielou: Sí. Personalmente, me gusta mucho el hinduismo. Y tengo un hermano, Alain Danielou, que es mi hermano, especialista en hinduismo...

Bhagavān: Sí, su hermano ha escrito un libro muy importante, conocido en toda Francia...

Cardenal Danielou: Especialmente sobre la música india. Música india. Vivió muchos años en Benarés.

Prabhupāda: Benarés.

Cardenal Danielou: Benarés. Quince. Quince años en Benarés.

Prabhupāda: ¡Oh! ¿Estuvo allí durante quince años?

Cardenal Danielou: Oh, sí, muchísimo tiempo. Oh, sí. Muchísimo tiempo. Sí. Después trabajó en Pondicherry, y cada año va a la India. Sí. Sí. Es muy conocido en la India por sus obras, especialmente sobre la música de la India, pero también sobre la espiritualidad de la India, los yogas, los dioses de la India y todas las cuestiones relacionadas con la India. Sí.

Prabhupāda: ¿Dónde está ahora?

Cardenal Danielou: Ahora está en Roma, en Roma, en Roma. Él, él tenía conocimientos especialmente de la lengua griega, no del francés. Vivió en Roma, en Berlín. ¿Ha visitado Italia usted mismo?

Prabhupāda: Todavía no.

Cardenal Danielou: No. Todavía no, todavía no. Francia. Francia...

Prabhupāda: Tengo una invitación del secretario...

Cardenal Danielou: Sí.

Bhagavān: Estamos comenzando una filial en Italia.

Cardenal Danielou: Sí, sí, sí, sí.

Bhagavān: Su hermano ha adquirido algunos conocimientos de filosofía de la India.

Cardenal Danielou: Sí, sí, conoce muy bien la filosofía y la religión de la India. Lee muy bien el sánscrito y...

Prabhupāda: ¡Oh! ¿Sabe sánscrito?

Cardenal Danielou: Oh, sí, oh, sí. Lo conoce muy, muy bien, oh, muy bien. Habla idiomas modernos de la India, hindi, bengalí y tamil.

Prabhupāda: ¿Bengalí?

Cardenal Danielou: Bengalí. Y tamil.

Prabhupāda: Soy bengalí.

Cardenal Danielou: (risas) Es...

Prabhupāda: Es un erudito lingüista.

Cardenal Danielou: Sí, muy erudito. ¿Es la primera vez que visita Francia?

Prabhupāda: Esta es la tercera vez.

Bhagavān: La tercera vez, trois.

Cardenal Danielou: Trois fois, trois fois, trois fois.

Yogeśvara: Nuestro maestro espiritual se interesó mucho cuando le informé que usted también ha tenido varias reuniones con dirigentes políticos de Francia, que... que sus intereses abarcan el gobierno y la política, además de la religión.

Cardenal Danielou: Sí, sí.

Prabhupāda: Así que, según nuestra concepción védica de la política, el rey es el representante de Dios.

Cardenal Danielou: ¿Sí?

Prabhupāda: El rey.

Cardenal Danielou: El rey, sí.

Prabhupāda: En el Bhagavad-gītā...

(aside) Traigan un vaso de agua.

Bhagavān: ¿Podemos conseguir un vaso de agua?

Francésman: Sí.

Cardenal Danielou: Vaso...

Bhagavān: ¿Entiende suficiente inglés como para...?

Cardenal Danielou: Sí, entiendo, entiendo muy bien algunas cosas...

Prabhupāda: El rey... Dios creó este mundo material. ¿Con qué propósito? ¿Cuál es el propósito de la creación? Debe haber algún plan. Cuando uno fabrica algo, cuando hace algo, debe tener un plan. Entonces, ¿cuál es el plan que hay detrás de esta manifestación cósmica?

Cardenal Danielou: Sí. ¿Cuál es este plan? Sí. Sí, señor. Sí.

Prabhupāda: ¿Qué dice el cristianismo acerca de este plan?

Cardenal Danielou: El cristianismo considera que la creación es obra del amor de Dios, y que el significado de la creación es que Dios quiere compartir Su riqueza, Su dicha y Su belleza con los espíritus libres, y que el objetivo de la creación es, esencialmente, realizar esta comunión con Dios. La comunión con Dios. Entonces, el mundo visible no tiene gran importancia. Es una apariencia. Pero existe una realidad en la persona humana, en la personalidad humana, porque la personalidad humana es... tiene un...

Yogeśvara: Si quiere, puedo traducir. (Francés: sugiriéndole que lo traduzca para que los demás puedan entenderlo)

Cardenal Danielou: Oui. ¿Entiende, entiende lo que digo? ¿O no muy bien? (francés)

Prabhupāda: Así que la creación... nosotros, todas las entidades vivientes, también somos partes integrales de Dios.

Yogeśvara: (traduce)

Cardenal Danielou: Oui.

Prabhupāda: Así como este dedo...

Cardenal Danielou: Sí, sí, es una...

Prabhupāda: Es parte integral de este cuerpo. De manera similar, todo...

Cardenal Danielou: Es una parte.

Prabhupāda: Parte integral de Dios.

Cardenal Danielou: Sí.

Prabhupāda: La función de la entidad viviente, que es parte integral de Dios, consiste en prestarle servicio a Dios.

Cardenal Danielou: ¿Prestarle...?

Yogeśvara: (traduce)

Cardenal Danielou: Sí, sí, sí. Estoy de acuerdo, estoy de acuerdo.

Prabhupāda: Así como este dedo es parte integral de mi cuerpo, su función consiste en servir al cuerpo. Le digo al dedo: “Ven aquí”. Y él hace esto. Le pido al dedo que venga aquí, y él hace esto. Así que la función del dedo consiste en servir al todo. Él es una parte, y el cuerpo es el todo. Por lo tanto, la función de la parte integral consiste en servir, prestar servicio, al todo. Esta es la condición natural.

Yogeśvara: (traduce)

Cardenal Danielou: Estoy de acuerdo con esto...

Prabhupāda: Déjeme terminar.

Cardenal Danielou: Sí. Y pienso que la vocación de cada criatura es servir a Dios, sí.

Prabhupāda: Sí.

Cardenal Danielou: Servir a Dios.

Prabhupāda: Sí. Así que, cuando la entidad viviente olvida esta función, eso es la vida material.

Cardenal Danielou: ¿Eso es...?

Yogeśvara: (traduce)

Cardenal Danielou: (está de acuerdo, en francés)

Prabhupāda: Por eso, en este mundo material encontramos que prácticamente todo el mundo se ha olvidado de Dios.

Yogeśvara: (traduce)

Cardenal Danielou: (está de acuerdo, en francés)

Prabhupāda: La conclusión es que este mundo material fue creado...

Cardenal Danielou: Creado...

Prabhupāda: Para las almas olvidadizas.

Yogeśvara: (traduce)

Cardenal Danielou: Sí.

Prabhupāda: Y aquí la función consiste en ayudarlas a revivir nuevamente su conciencia de Dios.

Yogeśvara: (traduce)

Cardenal Danielou: Sí.

Prabhupāda: Así que el proceso de iluminar a las entidades vivientes, especialmente al ser humano... porque, en la forma de vida animal, uno no puede recibir esa iluminación. El animal tampoco puede comprender qué es Dios.

Cardenal Danielou: No, no puede comprenderlo. Sí, sí, sí, sí.

Prabhupāda: Solamente el ser humano puede comprenderlo. Si recibe la formación adecuada, puede alcanzar la conciencia de Dios.

Cardenal Danielou: Sí, sí, sí, sí. Así es.

Prabhupāda: Esta creación está destinada a las almas olvidadizas, para darles la oportunidad de revivir su conciencia de Dios.

Yogeśvara: ¿Está claro?

Cardenal Danielou: Sí, está claro. Está muy, muy claro. Muy claro.

Prabhupāda: Y para cumplir esta función, a veces Dios viene personalmente; a veces envía a Su representante, a Su hijo, o a Su devoto, a Su sirviente. Esto es lo que sucede. Dios quiere que estas almas olvidadizas regresen al hogar, de vuelta a Dios.

Cardenal Danielou: Sí, regresar. Sí.

Prabhupāda: Por lo tanto, de Su parte, existe un esfuerzo constante por revivir su conciencia de Dios.

Cardenal Danielou: Sí, la conciencia de Dios.

Prabhupāda: Ahora bien, esta conciencia de Dios puede despertarse en la forma de vida humana, no en otras formas de vida.

Cardenal Danielou: No en las... (inaudible)... sí.

Prabhupāda: Quizá muy raramente. Pero el ser humano...

(al lado) ¿Dónde está el agua?

Yogeśvara: Ella dijo que venía con ella.

Prabhupāda: Ācchā. El ser humano tiene el privilegio de despertar su conciencia de Dios, que está dormida.

Yogeśvara: (traduce)

Cardenal Danielou: Sí.

Prabhupāda: El mejor servicio a la humanidad consiste en despertar su conciencia de Dios.

Cardenal Danielou: Sí, es verdad, es verdad.

Prabhupāda: El mejor servicio.

Cardenal Danielou: Es necesaria una conversión interior, sí, para que las almas humanas regresen a Dios. Pero ¿cree usted que la personalidad del alma humana es una personalidad permanente? Es decir, ¿seguimos siendo siempre distintos —no separados de Dios, sino distintos de Dios—?

Prabhupāda: Distintos.

Cardenal Danielou: Distintos de Dios. Sí.

Prabhupāda: Así como usted es distinto de mí, yo soy distinto de usted.

Cardenal Danielou: Sí, sí, sí.

Prabhupāda: Así es.

Cardenal Danielou: Somos distintos de Dios en cierto sentido.

Prabhupāda: Sí, pero, así como yo soy un ser individual, de la misma manera Dios también es un ser individual.

Cardenal Danielou: Un ser individual, sí, sí.

Prabhupāda: Un ser. Esa es la declaración védica: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām, eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13), que Dios también es una entidad viviente.

Cardenal Danielou: Dios está vivo.

Prabhupāda: Una entidad viviente.

Cardenal Danielou: Vivo, vivo.

Prabhupāda: Y nosotros también somos entidades vivientes. Pero Él está en singular; nosotros estamos en plural.

Yogeśvara: Il est unique, nous sont nombre.

Cardenal Danielou: Pero ¿cree usted que Dios realmente ama a los seres humanos y...?

Prabhupāda: Dios ama...

Cardenal Danielou: Ama...

Prabhupāda:... a todas las entidades vivientes.

Cardenal Danielou: Dios ama, ama, ama...

Prabhupāda: No solamente a los seres humanos, sino también a...

Cardenal Danielou: Y ¿cree usted que el origen de la creación es... cómo se dice “el pecado”?

Yogeśvara: ¿Cree usted que el origen de esta creación es un pecado?

Cardenal Danielou: ¿Es un pecado, un pecado...?

Yogeśvara: Un pecado.

Cardenal Danielou: ¿Es un pecado del hombre o es el amor de Dios? ¿Cuál es el origen?

Yogeśvara: ¿Es esta creación...?

Prabhupāda: Cuando la entidad viviente olvida el amor por Dios, se le da este mundo material.

Cardenal Danielou: Sí, sí, estoy de acuerdo. El cristianismo está de acuerdo con esto.

Prabhupāda: La expresión exacta, en bengalí, aparece en un poema:

kṛṣṇa-bhuliyā-jīva bhoga vāñchā kare
pāśate māyāra tare jāpaṭiyā dhare
(Prema-vivarta 6.2)

Tan pronto como la entidad viviente olvida su posición como sirviente eterno de Dios y quiere imitar a Dios para disfrutar, en ese momento māyā, la ilusión, o Satanás, la captura. La captura.

Cardenal Danielou: Sí. Es verdad. El hombre debe imitar a Dios, imitando Su generosidad, Su...

Prabhupāda: Poder.

Cardenal Danielou: Sí. Su mente y Su conocimiento del sentido espiritual. Pero ¿es posible que el hombre alcance la perfección sin la ayuda de Dios?

Prabhupāda: No, no, no.

Cardenal Danielou: Es necesario que la gracia de Dios ayude a...

Prabhupāda: Sí. Con la ayuda de Dios, puede revivirla. Eso se afirma en el Caitanya-caritāmṛta...

Cardenal Danielou: Porque el hombre, por sí mismo, no es capaz de alcanzar...

Prabhupāda: No.

Cardenal Danielou:... la divinidad.

Prabhupāda: Con la ayuda de Kṛṣṇa...

Cardenal Danielou: (al lado en francés)

Prabhupāda: Con la ayuda de Dios y con la ayuda del maestro espiritual...

Cardenal Danielou: Sí, sí. El maestro espiritual.

Prabhupāda: Sí.

Cardenal Danielou: El maestro espiritual es muy importante. El guru, como ustedes dicen, sí.

Prabhupāda: Guru, sí. Esa es precisamente la palabra que se utiliza. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151). Uno revive su conciencia de Dios por la misericordia de Dios y del guru.

Cardenal Danielou: Sí, en el cristianismo hablamos de padres espirituales.

Prabhupāda: Sí.

Cardenal Danielou: Padres espirituales, padres espirituales. Nosotros... es un hombre que tiene una buena experiencia de las cosas espirituales y comunica su experiencia a los demás, ¿sabe?

Prabhupāda: Sí, oh, sí.

Cardenal Danielou: ¿Sabe? En el cristianismo tenemos monjes, monjes. Vivimos en monasterios.

Prabhupāda: Ah, monjes.

Cardenal Danielou: Monasterios, sí, con una vida contemplativa y una vida austera. Y tenemos muchos, muchos monasterios en Francia. Algunos benedictinos, algunos benedictinos y...

Prabhupāda: ¿Adónde ha ido a buscar el agua? ¿Al mar Arábigo?

Devotee: (inaudible)... la muchacha dijo que iba a buscarla a la cocina.

Cardenal Danielou: (francés)

Yogeśvara: La misericordia de Kṛṣṇa. Puedo cambiar la cinta. (cortado)

Cardenal Danielou:...líder de la comunidad de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Sí.

Cardenal Danielou: Sí, sí. Pero ¿hay en la India otras comunidades de Viṣṇu...?

Prabhupāda: Lo mismo, lo mismo.

Cardenal Danielou: Lo mismo.

Prabhupāda: Kṛṣṇa y Viṣṇu son lo mismo.

Cardenal Danielou: Lo mismo, lo mismo, lo mismo, lo mismo.

Yogeśvara: Aquí tiene un poco de agua.

Cardenal Danielou: Agua. (francés)

Yogeśvara: Está bien. ¿Usted también quisiera un poco de agua?

Cardenal Danielou: (francés)

Prabhupāda: El mundo material está destinado a las personas... tómela.

Cardenal Danielou: Gracias.

Prabhupāda: Puedes darme un poco más. Sí.

Cardenal Danielou: ¿Existe hoy en día una vida religiosa en la India, o...?

Prabhupāda: Sí, soy sannyāsī.

Cardenal Danielou: Pero ¿no hay ateísmo, personas sin educación, algo de ateísmo, ateísmo, ateísmo, indiferencia religiosa? ¿Existen materialistas en las ciudades, en las ciudades...?

Prabhupāda: Ahora hay muchos ateos.

Cardenal Danielou: Muchos ateos, sí. En Francia tenemos este problema. En Francia, la mayor parte de los... de los niños son bautizados y reciben formación...

Prabhupāda: (al lado) Dame un poco más.

Cardenal Danielou: En Francia, la mayor parte de los niños son bautizados y reciben una educación religiosa, una formación religiosa, la mayor parte. El ateísmo se encuentra principalmente entre los intelectuales, no...

Prabhupāda: ¡Ah! No entre las masas.

Cardenal Danielou: No entre las... no, no entre las masas.

Prabhupāda: Lo mismo...

Cardenal Danielou: Los intelectuales siempre son un poco extravagantes. (risas) Y las masas, las masas siguen siendo religiosas. Sí, sí. Muy religiosas, muy religiosas.

Yogeśvara: Pero aun así vemos que los jóvenes franceses de hoy están a la vanguardia de todas las filosofías y movimientos revolucionarios.

Cardenal Danielou: Sí. Sí. Pero no son la mayoría de los jóvenes, y este espíritu revolucionario se encuentra entre muchos jóvenes que buscan, que buscan lo Absoluto. Algunos jóvenes son comunistas y marxistas, ciertamente. Pero muchos jóvenes hoy en día tienen verdaderamente un espíritu de búsqueda. Están... insatisfechos con las formas religiosas actuales y aceptan cualquier experiencia religiosa, una experiencia espiritual...

Prabhupāda: Esa es la última novedad. Ahora están disgustados con estos rituales religiosos sin filosofía.

Yogeśvara: (traduce)

Cardenal Danielou: Oui, sí, así es, así es. Han aceptado cierto formalismo, ritualismo. No les gusta esto, sino que reciben una experiencia personal e interior.

Prabhupāda: Sí.

Cardenal Danielou: Pero en Francia existe un gran interés por el yoga, los monjes y los métodos indios de oración. Un gran interés. Y nosotros pensamos que los métodos de oración son los mismos en las distintas religiones. En la fe cristiana tenemos métodos de meditación interior, de interioridad, de silencio.

Bhagavān: ¿Cuál es el... cuál es el programa que tiene el cristianismo para dar a la gente en general esa experiencia que les falta?

Yogeśvara: (traduce)

Cardenal Danielou: Oui. Bien. C'est... nous avons... hoy tenemos muchas comunidades de oración, donde los jóvenes se reúnen en el monasterio o en... ¿no es así? Y rezan juntos, alternando el silencio con lecturas de algunos textos de la Biblia y del Evangelio, ¿sabe? Porque pensamos que la vida de Jesús es el modelo, la forma de vida, y nos gusta considerar que Jesús es la manifestación de Dios. Él es el camino. El camino.

Porque es necesario encontrar a Dios, que está oculto, y para ello hay que tener un camino, un camino. Y para nosotros, Jesús es el camino para llegar al Dios oculto, ¿sabe?, ¿sabe? La imitación de Jesús es el ideal para un cristiano: imitar su pobreza, su bondad, su amor por Dios.

Yogeśvara: Dice que el ideal del cristianismo consiste en imitar estas diversas cualidades del Señor Jesucristo.

Prabhupāda: Sí.

Cardenal Danielou: Sí. Pienso que esa es la característica específica del cristianismo: la importancia de la persona de Jesús. Jesús es el modelo perfecto de las virtudes, ¿sabe?, y se aplica ese modelo al Salvador porque pensamos que Jesús no es un simple hombre. Es una manifestación de Dios. Dios ha venido entre nosotros para ayudar al hombre a encontrarlo. Sabemos que el hombre busca a Dios, pero su capacidad para encontrarlo... y es necesario que Dios venga para ayudar al hombre a encontrarlo.

Bhagavān: Nosotros lo llamamos guru.

Cardenal Danielou: Sí. Y Jesús es... Jesús es eso.

Así que me alegra muchísimo conocerlo...

Prabhupāda: ¿Puedo hacerle una pregunta? Jesús dice: “No matarás”. ¿Por qué los cristianos matan?

Cardenal Danielou: (francés)

Yogeśvara: (francés)

Cardenal Danielou: En el cristianismo está prohibido matar, ciertamente. Pero, entonces, pensamos principalmente que existe una diferencia entre la vida del hombre y la vida de las bestias. ¿No es así? Y que la vida del hombre es sagrada porque el hombre es la imagen de Dios. Pero no tenemos el mismo respeto por las bestias, por los animales, y pensamos que los animales están al servicio del hombre y que es legítimo que el hombre los utilice. Para nosotros, no toda vida es igual. Lo verdaderamente importante es la vida del hombre, y la persona humana es realmente sagrada, y está prohibido matar a una persona humana...

Prabhupāda: No, pero Jesús no dice: “Ser humano”. Simplemente dijo, en términos generales: “No matarás”.

Yogeśvara: (traduce)

Cardenal Danielou: (francés) En la Biblia tenemos muchos ejemplos; por ejemplo, tenemos muchos sacrificios en la Biblia, sacrificios de animales, ¿sabe? Muchos sacrificios de animales en la Biblia. Entonces, esto no está prohibido. Entonces, ciertamente es un gran pecado matar a un hombre. Entonces, está la gran cuestión de la guerra, la guerra, la guerra nacional. Y es, es...

Prabhupāda: ¿Usted, usted, usted piensa que matar a un animal no es pecado?

Cardenal Danielou: No, no, no. No es pecado. No es pecado. (risas) No es pecado. Porque pensamos que la simple vida biológica no es sagrada. Es decir, lo sagrado es la vida humana, la vida humana. Pero no la vida, asno.

Prabhupāda: Pero pienso que esa es una interpretación. Jesucristo dice, en términos generales: “No matarás”.

Cardenal Danielou: Sí. Jesús lo dijo, pero esta frase no es... el texto no es un texto de Jesús. Es un texto del Antiguo Testamento, y es un texto...

Prabhupāda: No, también está en el Nuevo Testamento.

Cardenal Danielou: ¡El Antiguo Testamento! ¡El Antiguo Testamento!

Prabhupāda: No, ¿acaso no está en el Nuevo Testamento?

Cardenal Danielou: Está en el Levítico, en el Levítico, en el libro del Levítico.

Prabhupāda: Ahhh.

Cardenal Danielou: No es una palabra de Jesús. Es una palabra del Levítico, y forma parte del decálogo de los Diez Mandamientos que Dios le dio a Moisés.

Prabhupāda: Está bien. Pero uno de los Diez Mandamientos dice: “No matarás”.

Yogeśvara: (francés)

Cardenal Danielou: (francés) Pero, ciertamente, pienso que se refiere a matar al hombre. Pienso... Tengo una gran dificultad para comprender por qué en la religión india... porque es imposible... por ejemplo, ¿es necesario, para alimentarse?

Yogeśvara: Para alimentarse.

Cardenal Danielou: Oui. Para que el hombre se alimente, para comer, comer, y...

Prabhupāda: No. El hombre puede comer cereales, granos alimenticios, frutas, leche, azúcar, trigo...

Cardenal Danielou: ¿No, no (francés)?

Yogeśvara: ¿Sin carne?

Cardenal Danielou: ¿Sin carne?

Prabhupāda: No. ¿Por qué? Así como las frutas. Las frutas están destinadas al ser humano. El tigre no viene a comerse sus frutas. El alimento del tigre es otro animal. El alimento del hombre son las frutas, los cereales y los productos lácteos. Así como las frutas...

Cardenal Danielou: Sí, sí. Comprendo. Es porque los cereales y las plantas también son seres vivos.

Prabhupāda: Está bien. Está bien.

Cardenal Danielou: Seres vivos.

Prabhupāda: Eso, eso también lo comprendemos. Pero si, si usted puede vivir... así como, por lo general, si puedo vivir de frutas, cereales y leche, ¿por qué debería matar a otro animal?

Cardenal Danielou: Sí, sí...

Prabhupāda: Otra cosa es: ¿cómo puede usted justificar que matar animales no es pecado?

Yogeśvara: (traduce)

Cardenal Danielou: (francés)

Bhagavān: ¿Cómo lo justifica?

Cardenal Danielou: Sí, porque nosotros, nosotros pensamos que existe una diferencia de naturaleza entre la vida del hombre, la vida espiritual, y la vida biológica, biológica. Y decimos...(cortado)... no existe realmente, y nosotros pensamos así. Pensamos que los animales y las plantas no son seres reales, sino un mundo de apariencias, y que solo la persona humana es un ser real. Y que, en este sentido, el mundo material carece de importancia.

Prabhupāda: Ahora... comprendo. Supongamos que usted vive en esta casa. Usted no es esta casa, eso es un hecho.

Cardenal Danielou: Sí. Sí.

Prabhupāda: Pero si yo vengo y destruyo su casa, ¿no le ocasiona eso una molestia?

Cardenal Danielou: Sí, ciertamente. Ciertamente es una molestia.

Prabhupāda: Entonces, si le ocasiono una molestia, ¿no es eso un acto criminal?

Cardenal Danielou: Me resulta molesto, pero ¿es...

Prabhupāda: No. Si le ocasiono alguna molestia, ¿no es un acto criminal? ¿No es pecaminoso?

Cardenal Danielou: Pienso que, si hay una razón seria, no se trata de la destrucción del hombre espiritual mismo. Por ejemplo, es perfectamente posible utilizar la realidad del mundo material, del mundo natural, para alcanzar los valiosos fines de la vocación humana. Pensamos que la cuestión es una cuestión de motivación. Puede haber malas razones para matar a un animal. Pero si se mata al animal para dar alimento a los niños, a los hombres y a las mujeres, tenemos hambre. ¿Cómo se dice? ¿Los que tienen hambre?

Devoto: En realidad.

Cardenal Danielou: Hambrientos, tenemos hambre, es legítimo, legítimo... tenemos... me resulta difícil admitir que en la India... comment dit-on les vaches?

Yogeśvara: Las vacas.

Cardenal Danielou: Oui, las vacas. Así es.

Prabhupāda: Una cosa es...

Cardenal Danielou: ¿No está permitido matar una...?

Yogeśvara: Vaca.

Cardenal Danielou:...una vaca para dársela a los niños que tienen hambre y...

Prabhupāda: No, no, independientemente de cualquier otra consideración, bebemos la leche de la vaca. Por lo tanto, ella es nuestra madre. ¿No es así?

Yogeśvara: (traduce)

Cardenal Danielou: Oui.

Yogeśvara: N'est ce pas?

Cardenal Danielou: Oui, sí, ciertamente, ciertamente, pero...

Prabhupāda: Según la versión védica, tenemos siete madres. Ādau-mātā, la madre original; guru patnī, la esposa del maestro, del maestro espiritual...

Cardenal Danielou: Sí.

Bhagavān: ¿Puede comprender?

Yogeśvara: (traduce)

Prabhupāda: Ādau-mātā guroḥ patnī brāhmaṇī, la esposa del sacerdote.

Yogeśvara: (traduce)

Cardenal Danielou: Oui, oui.

Prabhupāda: Rāja-patnikā, la esposa del rey, la reina.

Yogeśvara: (traduce)

Prabhupāda: Cuatro. Ādau-mātā guroḥ patnī brāhmaṇī rāja-patnikā, dhenur. Dhenu significa vaca. Dhenur dhātrī. Dhātrī significa nodriza. Tathā pṛthvī. Pṛthvī significa tierra. Estas son las siete madres. Así que la vaca es nuestra madre porque bebemos leche, leche de vaca.

Cardenal Danielou: Sí.

Prabhupāda: ¿Cómo puedo negar que ella no es nuestra madre? Entonces, ¿cómo podemos justificar que se mate a nuestra madre?

Cardenal Danielou: Sí, sí, es una razón. Pero nosotros pensamos que...

Prabhupāda: Por eso, en la India, a quienes comen carne se les aconseja —eso también está sujeto a restricciones— matar ciertos animales inferiores, como las cabras, incluso hasta los búfalos. Pero matar vacas es el mayor pecado.

Cardenal Danielou: Sí, sí, sí, sí, oui, oui... Conozco esto. Conozco esto. Y esto nos plantea una dificultad, una dificultad...

Prabhupāda: Sí, porque la vaca es nuestra madre.

Cardenal Danielou: Sí, sí, es así...

Prabhupāda: Usted toma la leche de su madre...

Cardenal Danielou: Sí, sí.

Prabhupāda:... y cuando ella es vieja y no puede darle leche, ¿por eso debe ser matada?

Cardenal Danielou: Sí.

Prabhupāda: ¿Es esa una propuesta muy buena?

Yogeśvara: (traduce)

Cardenal Danielou: Oui, oui, oui.

Yogeśvara: Dice que sí, que lo es.

Prabhupāda: ¿Eh?

Yogeśvara: Dice: “Sí, es una buena propuesta”.

Cardenal Danielou: Si, si los hombres tienen hambre, la vida de los hombres es más importante que la vida de la vaca.

Prabhupāda: Por eso, como estamos propagando este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, pedimos a la gente que... no coma carne, de ninguna clase.

Cardenal Danielou: Sí, sí, sí.

Prabhupāda: Pero si, en ciertas circunstancias, usted se ve obligado a comer carne, coma la carne de algunos animales inferiores. No mate vacas. Es el mayor pecado. Y mientras uno sea pecador, no podrá comprender qué es Dios. Pero el ser humano tiene como principal ocupación comprender a Dios y amarlo. Pero si permanece pecador, no puede comprender a Dios, y ¿qué decir de... cuál es la cuestión de amarlo? Por lo tanto, al menos en la sociedad humana, debe detenerse esta cruel práctica de mantener mataderos.

Cardenal Danielou: Oui, oui, mais...

Yogeśvara: (traduce)

Cardenal Danielou: Oui, oui. Pienso que quizá este no sea un punto esencial. Pienso que, en este ámbito, las prácticas de las diversas religiones pueden ser buenas. Lo importante es amar a Dios.

Prabhupāda: Sí.

Cardenal Danielou: Pero los mandamientos prácticos pueden ser diferentes.

Prabhupāda: No. Por ejemplo, si Dios dice: “Puedes hacer esto”, eso no es pecado. Pero si Dios dice: “No puedes hacerlo”, entonces es pecado.

Cardenal Danielou: Cuando Dios dice que no está bien para los hindúes, y les dice a los judíos que sí está...

Prabhupāda: No, no. Ahora considere... por eso dije que Jesucristo —ya sea que usted lo llame Dios o representante confidencial de Dios—, en ambos casos es lo mismo. Cuando él dice: “No matarás”, ¿por qué debemos interpretarlo de otra manera, según nuestra conveniencia?

Cardenal Danielou: Sí, pero Jesús comió (francés, refers to Passover lamb)

Yogeśvara: (francés)

Cardenal Danielou: Mouton, mouton.

Yogeśvara: Ah, la oveja.

Cardenal Danielou: Oui, las ovejas...

Prabhupāda: Está bien, pero Jesucristo nunca mantuvo un matadero.

Yogeśvara: (traduce)

Cardenal Danielou: Ah, non, mais... él comió, comió, comió...

Prabhupāda: En ciertas circunstancias, cuando no hay otro alimento y hay que salvar una vida, eso es otra cosa. Pero ¿por qué mantener regularmente mataderos para satisfacer la lengua?

Yogeśvara: ¿Está claro? (traduce)

Cardenal Danielou: Oui. Pero pienso que, ante todo, existe el gran deber de ayudar a los hombres, las mujeres y los niños a vivir, y en realidad este es el primer deber. Es más importante ayudar a los hombres, las mujeres y los niños a vivir. La vida de los animales tiene menor importancia que la vida de los hombres.

Prabhupāda: No. Desde ese punto de vista, usted puede matar animales inferiores. ¿Por qué debe matar a su madre?

Cardenal Danielou: Oui, oui. Madre. El hombre... la madre como ser humano no es lo mismo que...

Prabhupāda: Y no es moral. Incluso si usted mata animales para mantenerse... admitamos que sea así, hay muchos otros animales, cientos y miles de animales. Así que, si realmente lo necesita, la gente también come cerdos; a veces, en tiempos de guerra, también comían perros. Y hay personas que comen perros regularmente en Corea. Comen perros regularmente. Así que, incluso si matar animales es necesario para...

Cardenal Danielou: Sí, sí, sí, es...

Prabhupāda:... comer, entonces, al menos, no se debe matar a la madre animal. Eso es desde el punto de vista moral.

Cardenal Danielou: Sí, desde el punto de vista moral...

Prabhupāda: Así que, desde nuestro punto de vista, no permitimos matar a ningún animal. Nuestro Kṛṣṇa dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Kṛṣṇa dice: “Las verduras, las frutas, la leche, los cereales, todas estas cosas deben ofrecérseme con devoción. Y ustedes deben aceptar los remanentes del alimento.” Nosotros tomamos prasādam. Y Kṛṣṇa dice: “Ofrézcanme alimentos preparados con estos productos.” Eso es lo que hacemos. Aceptamos que las frutas tienen vida. Pero las frutas, por naturaleza... hay muchas frutas que el árbol ofrece para que sean comidas. El árbol no es matado.

También aceptamos esta filosofía: un animal, una entidad viviente, está destinado a servir de alimento para otra entidad viviente. Jīvo jīvasya jīvanam (SB 1.13.47). Eso también lo aceptamos. Pero eso no significa —que una entidad viviente sea el alimento de otra entidad viviente— que yo pueda matar a mi madre, a mi hijo... eso no es... por lo menos, debe tomarse en consideración que las vacas son inocentes, nos dan leche, nosotros tomamos su leche y luego las matamos en mataderos de manera regular. Esto no es algo muy bueno. Es pecaminoso.

Cardenal Danielou: Sí. Comprendo eso.

Prabhupāda: Sí. Muchas gracias.

Cardenal Danielou: Eso es todo.

Yogeśvara: ¿El hecho de que el cristianismo... el hecho de que el cristianismo permita comer carne significa que, desde el punto de vista cristiano, las especies inferiores de vida no tienen alma, como los seres humanos?

Cardenal Danielou: Dites en francais.

Yogeśvara: (traduce)

Cardenal Danielou: (francés)

Yogeśvara: (francés)

Cardenal Danielou: Oui.

Yogeśvara: Él dice: “No, que sí, esta es la filosofía: que, que por debajo del nivel humano, el alma no habita en el cuerpo de otras especies”.

Cardenal Danielou: El alma, el alma, el alma es, es el alma humana. En el animal hay cierta existencia psicológica, pero no vida espiritual con libertad, con mente y con la realidad del espíritu. Pero ustedes tienen la misma idea, porque dijeron que existe una diferencia de naturaleza entre la creación espiritual y el mundo material. Saben, el mundo material no es de la misma esencia que el mundo espiritual. Y el hombre, el hombre forma parte del mundo espiritual.

Prabhupāda: No. Nuestro Bhagavad-gītā dice sarva-yoniṣu: “En todas las especies de vida, en todas las formas que existen, está presente el alma espiritual”. Este cuerpo externo es como un vestido. Usted puede tener un vestido muy costoso, y yo puedo tener un vestido muy pobre y harapiento, pero ambos somos seres humanos, o entidades vivientes. De manera similar, estas diferentes formas de entidades vivientes son como diferentes clases de vestidos. Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22). Así como usted lleva un vestido negro y yo llevo un vestido azafrán...

Cardenal Danielou: Amarillo, sí.

Prabhupāda: Así que esto es externo. Pero dentro del vestido, usted es un ser humano y yo también soy un ser humano. De manera similar, hay 8 400 000 vestidos. Hay 900 000 vestidos dentro del agua, formas de vida acuática.

Yogeśvara: (traduce)

Prabhupāda: De manera similar, hay 2 000 000 de clases de vestidos correspondientes a los árboles, las plantas y demás. De esta manera, las Escrituras védicas han calculado que existen 8 400 000 formas de entidades vivientes. Pero todas son entidades vivientes, partes integrales de Dios. Así como un hombre tiene diez hijos, no todos ellos poseen los mismos méritos. No todos. Uno puede ser juez del tribunal superior y otro puede ser un empleado común de una oficina. Pero el padre considera hijos suyos a ambos, tanto al juez del tribunal superior como al empleado de la oficina.

Cardenal Danielou: Sí, sí, estoy de acuerdo.

Prabhupāda: Para el padre no existe tal distinción: “Este juez del tribunal superior es muy importante, pero el empleado de la oficina, mi hijo, no es importante.” Así que, si el hijo iluminado, el juez del tribunal superior, le dice al padre: “Mi querido padre, este hijo suyo no sirve para nada. Déjeme cortarlo y comérmelo”, ¿lo permitiría el padre?

Yogeśvara: (pregunta en francés si ha quedado claro)

Cardenal Danielou: Non.

Yogeśvara: (traduce)

Prabhupāda: Aparte de esta consideración, por lo menos debe observarse esta norma moral: las vacas son nuestras madres. Al menos no debemos matar a nuestras madres para comer su carne.

Cardenal Danielou: Nuestra dificultad no es la idea de que sea bueno respetar la vida de una vaca. La dificultad es la razón metafísica, ¿sabe?

Prabhupāda: No, la metafísica no...

Cardenal Danielou: Es, es, es la idea de que toda vida es parte de la vida de Dios, ¿sabe? Esto es, para nosotros, difícil de admitir. Podemos... existe una gran diferencia entre la vida del hombre, que realmente está llamado a participar de la vida de Dios, y la vida animal, que es (francés).

Yogeśvara: Temporal.

Cardenal Danielou: Oui. Sin, sin... impermanente. La vida del hombre es permanente.

Prabhupāda: Esa, esa, esa diferencia se debe al desarrollo de la conciencia. En el cuerpo humano, en el cuerpo humano, la conciencia está desarrollada. Así como este árbol también es una entidad viviente, pero su conciencia todavía no ha florecido. Si usted corta el árbol, este no se resiste. Pero se resiste en un grado muy pequeño. Eso ha sido demostrado por los científicos. Sir Jagadish Chandra Bose, en Calcuta, también es un gran científico. Ha fabricado una máquina: cuando usted corta el árbol, este siente, y eso queda registrado en la máquina.

Yogeśvara: (traduce)

Prabhupāda: Y en cuanto a los animales, podemos ver que cuando alguien los mata, se resisten, lloran, emiten sonidos fuertes; es algo horrible. Así que se trata de una cuestión de desarrollo de la conciencia. Pero... el alma está presente.

Cardenal Danielou: Pero ¿por qué, por qué, por qué Dios crea algunos animales que comen a otros animales? Hay un defecto en la creación, porque... ¿es un defecto en la creación?

Prabhupāda: No. Dios es muy bondadoso. Si usted quiere comer animales, entonces le dará esa facilidad, una buena facilidad. Así como el tigre. Conviértase en tigre y coma animales. En la siguiente vida, Dios les dará el cuerpo de un tigre a quienes comen animales sin restricción, para que puedan comer con toda libertad. “¿Por qué mantienen un matadero? Yo les doy uñas y mandíbulas. Simplemente coman.” Así que están esperando esa vida.

Yogeśvara: ¿Está claro?

Cardenal Danielou: (francés)

Yogeśvara: (traduce)

Cardenal Danielou: Bueno, (francés). Estoy muy contento de, de...

Prabhupāda: Muchas gracias.

Cardenal Danielou:...hablar, hablar con usted. Y le propongo, si puedo, ir mañana a, a visitar el templo. Sí, sí. Espero poder ir mañana. ¿Cómo se dice?

Yogeśvara: (francés) (fin)