ES/730722 - Conversacion con George Harrison - Londres
Prabhupāda: …en tu casa?
George Harrison: Sí.
Prabhupāda: ¿La primera vez que la ves? (risas)
George Harrison: Sí. Solo había visto las fotografías antes. Vimos muchos lugares que resultaron no ser los indicados.
Prabhupāda: Este vecindario también es agradable. Lo recorro por las mañanas a diario.
George Harrison: Es perfecto.
Prabhupāda: ¿Vino un sacerdote?
Śyāmasundara: ¿Hoy? ¿Un sacerdote? ¡Ah! (risas)
Prabhupāda: Sí. Con una novia. (risas)
Śyāmasundara: ¿Un sacerdote local o…?
Prabhupāda: No lo sé. Me dijeron que es un sacerdote.
Śyāmasundara: ¿Vestido de negro?
Prabhupāda: No, no, ropa normal. Pero me dijeron que es un sacerdote. En Bombay estamos experimentando algunos problemas. ¿Has visto este folleto?
George Harrison: No.
Śyāmasundara: Arruinaron nuestro templo. Las autoridades municipales de la ciudad derribaron nuestro templo.
George Harrison: ¿Quién lo hizo?
Śyāmasundara: La policía de la ciudad, en Bombay. Así que le hicimos publicidad a partir de ello. ¿Me parece que lo han reconstruido?
Prabhupāda: ¿Eh?
Śyāmasundara: ¿Lo han reconstruido?
Prabhupāda: Sí.
George Harrison: ¿Por qué? ¿Por qué hicieron eso?
Prabhupāda: Oh, esa es una larga historia (risas)
Śyāmasundara: Una larga historia sobre el terreno. Hay una disputa. Lo compramos y los otros dueños trataron de disputarlo. Y como eran poderosos con la policía…
George Harrison: Pero, ¿ellos les dijeron que no querían que ustedes tuvieran el terreno o les dijeron que ustedes no poseían el terreno?
Śyāmasundara: Dijeron que ni siquiera habíamos pagado, a pesar de que pagamos por ello. Entonces como eran poderosos amigos de la policía, la llamaron y llegaron para demoler el templo.
George Harrison: ¿En serio? ¿Con las Deidades dentro?
Śyāmasundara: No destruyeron a las Deidades.
Prabhupāda: No, ellos iban a hacerlo. Desmantelaron la habitación de la Deidad, de repente se escuchó un mensaje: “No sigas adelante”, así que se detuvieron.
George Harrison: Podría esperarlo en algún lugar como Estados Unidos, pero en la India no esperaría eso.
Prabhupāda: No, este es un incidente insólito. La gente está de nuestro lado. Así que tienes ese mármol que me contaste que…
George Harrison: Sí, sí.
Śyāmasundara: Él dijo que podíamos tomarlo y usarlo para un altar temporal.
George Harrison: Si mañana hablamos con la gente, probablemente podrían tenerlo para pasado mañana.
Śyāmasundara: Oh, eso es realmente bueno. Y podríamos instalar las Deidades.
George Harrison: Lo tendrán de todas maneras, ya saben… Bueno, sé que una vez que tengan las Deidades apropiadas, tendrán algo más, quiero decir, así podrán usar eso en otro lugar.
Prabhupāda: Yo creo que pueden reparar esa plataforma definitivamente… Y cuando su altar llegue, ustedes pueden ubicarlo sobre esa plataforma, el altar.
(pausa)
Prabhupāda: ¿Cantas Hare Kṛṣṇa de vez en cuando?
George Harrison: Sí.
Prabhupāda: Sí. Hare Kṛṣṇa.
George Harrison: Parece ser que me mantengo en ciclos.
Prabhupāda: ¿Ah?
George Harrison: Doy vueltas en círculos. Tal vez tiene algo que ver con que yo sea, Piscis. Muestran un pez yendo hacia este lado y un pez yendo hacia el otro lado.
Prabhupāda: Ah.
George Harrison: Y períodos cuando… no puedo parar de cantar. Y luego otros momentos donde me vuelvo un demonio de nuevo, y luego olvido…
Prabhupāda: (ríe) No eres un demonio. Eres un semidiós. (risas) De una forma u otra, te has apegado a Kṛṣṇa. Eso te ayudará.
George Harrison: Quiero decir, incluso en mi peor momento… en mi peor momento, siempre puedo…
Prabhupāda: ¿Estás leyendo el Śrīmad-Bhāgavatam?
George Harrison: ¿Perdón?
Prabhupāda: El Śrīmad-Bhāgavatam, ¿lo estás leyendo?
George Harrison: Estoy leyendo el Gīta.
Prabhupāda: ¿El Bhagavad-gītā Tal Como Es?
George Harrison: Sí.
Prabhupada: Sí, eso es… todas las respuestas están ahí.
George Harrison: Y así va… solo lo leo una y otra vez, solamente una parte una y otra vez.
Prabhupāda: Yad yad ācarati śreṣṭhas tad tad evetaro janaḥ.
(aparte) Tómalo… Si. Busca ese verso.
Śyāmasundara: ¿Jaya jagadish?
Prabhupāda: Yad. Yad. Yad. Yad.
- yad yad ācarati śreṣṭhas
- tad tad evetaro janaḥ
- sa yat pramāṇaṁ kurute
- lokas tad anuvartate
- (BG 3.21)
En esta columna lo encontrarán. En esa columna. A la derecha.
Śyāmasundara: ¿A la derecha?
Prabhupāda: Sí. Arriba. Yad yad ācarati.
Śyāmasundara: …ācarati śreṣṭhas.
Prabhupāda: ¡Ah! Ese es.
Śyāmasundara:
- yad yad ācarati śreṣṭhas
- tad tad evetaro janaḥ
- sa yat pramāṇaṁ kurute
- lokas tad anuvartate
- (BG 3.21)
Prabhupāda: ¿Puedes leer los signos diacríticos, la transliteración inglesa?
George Harrison: ¿Leer qué?
George Harrison: Sí, trato de leerlo en caracteres romanos. Pero a veces…
Śyāmasundara: Esta marca significa una “i” larga, esta una “a” corta y está una “a” larga.
Prabhupāda: Cómo leerlo, las instrucciones están ahí, en la parte posterior, cómo leerlo.
Śyāmasundara: Aquí, Prabhupāda…
George Harrison: A veces, cuando tienes los puntos debajo de las letras…
Prabhupāda: No, no es difícil. Si practicas un poco. Las instrucciones están allí.
George Harrison: Porque cuando ves ‘Kṛṣṇa’ escrito con los puntos debajo… quiero decir, esa es la única forma que puedes decirlo.
Prabhupāda: La indicación está aquí. ¿Lo ves? Creo que la indicación también está en la parte final del Bhagavad-gītā.
Śyāmasundara: Hay algo acerca de cómo pronunciar las palabras.
George Harrison: Sí. Aunque el problema es que si está tratando de leer… si está tratando de entender…
Prabhupāda: No, tú puedes entender mi traducción.
George Harrison: Sí.
Śyāmasundara: Pero, probablemente para ti sería mejor escuchar una cinta de Prabhupāda pronunciando en sánscrito… porque tienes oído musical.
George Harrison: Sí, puedo aprender cualquier cosa de oído.
Śyāmasundara: Al escucharlo.
Prabhupāda: ¡Oh, sí! Tu oído es muy agudo. (risas)
Śyāmasundara: En fin, la traducción es: “Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, sea cual fuere la acción que este ejecute. Y cualesquiera que sean las pautas que el establezca mediante actos ejemplares, el mundo entero las sigue”.
Prabhupāda: Así que ese es tu deber ahora. (risas) Por la gracia de Kṛṣṇa, tú eres uno de esos grandes hombres. Aunque seas un hombre joven. Pero Kṛṣṇa te ha colocado en una posición tan elevada, que hay muchos jóvenes que te siguen. Esa es la instrucción.
George Harrison: Hay algo… Śyāmasundara y yo estábamos hablando camino hacia acá, y es como… cuando está comprometido en algo, en cierto sentido es como poner su cabeza en la guillotina. Porque la gente, alguien puede darse vuelta y cortarle la cabeza. O puede tener la suerte de no ser decapitado.
Prabhupāda: No, no es decapitar.
George Harrison: Lo es. Encuentro que esto, ehh… Mientras más comprometido uno este, aunque sea una pequeña responsabilidad, quiero decir, en términos relativos, es tan pequeña. Ahora, estoy en el punto donde encuentro que la gente es… eso provoca, ehh…
Prabhupāda: Pensamientos.
George Harrison: Bueno, a veces provoca una mala reacción.
Prabhupāda: ¿Ācchā? ¿Cómo?
Śyāmasundara: Algunas veces, la gente se perturba por sus palabras.
Prabhupāda: ¡Oh! Mūrkhāya upadeśo hi prakopāya na śāntaye (Hitopadeśa). Existe un verso que dice que la persona ignorante, se enfada cuando le das una buena instrucción. Tal como se da en el ejemplo, payaḥ-pānaṁ bhujaṅgānāṁ kevalaṁ viṣa-vardhanaṁ: Si tu crías a una serpiente y le das leche, el resultado será que su veneno aumentará. Payaḥ-pānaṁ bhujaṅgānāṁ kevalaṁ viṣa-vardhanaṁ. Entonces algunas veces, sucede que, si le das un buen consejo a una persona ignorante, se enoja. Mūrkhāya upadeśo hi prokopāya śāntāya. Pero… ¿Así fue como sucedió? No lo creo.
George Harrison: Puedo sentir un poco de hostilidad que viene de personas que… no se la razón, pero la gente…
Śyāmasundara: Envidiosos, tal vez.
Prabhupāda: Envidia.
George Harrison: No sé lo que es... de algún modo, mientras más comprometido a algo esté, y mientras más fuerte sea en lo que hace, la hostilidad se vuelve más fuerte.
Prabhupāda: Exacto, el otro lado.
George Harrison: Y no estoy seguro si… Bueno, algunas veces siento que hay solo una persona a la que realmente le interesa esto, y diez personas a las que esto les parece insignificante. Y no estoy seguro cómo, si todo se equilibra al final, aunque…
Śyāmasundara: Bueno, esa única persona, sin embargo, si logras llegar a una persona, esa persona valdrá la pena.
George Harrison: Pero imagine que no llega a nadie, luego tiene la oportunidad de llegar a la gente y solo llega a una persona. Pero al llegar a esa persona, tiene a veinte personas más que están molestas. Digo, ¿cómo usted…?
Prabhupāda: Sí, a veces ocurre.
Śyāmasundara: Su pregunta es, como usted conoce a muchos hombres a través de la prédica, si conoce a diez hombres, puede que nueve de ellos sean sus enemigos y solo uno se vea favorecido por su prédica. Entonces, ¿cómo es eso…?
George Harrison: Pero si uno no dice nada, puede que los diez sean muy amables.
Śyāmasundara: ¿Cómo puede ser eso beneficioso?
Prabhupāda: Sí. La prédica es diferente. Cuando uno predica, debe hablar la verdad. Como el Señor Jesucristo. A la gente no le gustaba su prédica, pero Él no dejó de predicar. Ese es otro punto. ¿Lo ves? Entonces, en la campaña de prédica existe la posibilidad de crear hostilidad. Si. Es posible. Solo mira los problemas innecesarios de mis hermanos espirituales.
Śyāmasundara: ¿Por la demolición del templo?
Prabhupāda: Así es, somos inocentes. Nosotros simplemente adoramos. Hemos donado dinero. Todo está bien. Pero ellos están creando hostilidad. Incluso tales cosas pueden suceder en la conciencia de Dios. ¿Te das cuenta? Algunas veces tenemos que pagar. Incluso Prahlāda Mahārāja, él era un niño de cinco años… y su única culpa era ser consciente de Kṛṣṇa. Su padre se volvió su enemigo, qué decir de los demás. Debido a que a su padre no le gustaba la conciencia de Dios, así que se volvió su enemigo, a pesar que el pequeño solo tenía cinco años. Existe la posibilidad de que ocurran tales cosas. Si.
Śyāmasundara: Quería sugerir que aquellos que toman el mayor riesgo por Kṛṣṇa, que, a pesar de que corren el riesgo de perderlo todo, Kṛṣṇa siempre viene para ayudarlos y protegerlos.
Prabhupāda: Esa es la historia de todos. Tal como los Pāṇḍavas: Ellos fueron despojados de su reino, despojados de sus esposas, fueron insultados, entre muchas otras cosas. Aun así, al final salieron victoriosos, Arjuna y Yudhiṣṭhira y el resto del grupo. Esa es la batalla de Kurukṣetra. Eso es un hecho. Kṛṣṇa protege a Sus devotos. El verso está ahí: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). Entonces, este album tuyo, “I Am in the Material World”.
George Harrison: Viviendo en el Mundo Material.
Prabhupāda: Escuché que ha sido bien recibido por mucha gente. Incluso un profesor me lo estaba diciendo.
Śyāmasundara: Un profesor vino a visitar a Prabhupāda. Él dijo que ponía tu disco en su salón de clases. El enseña educación religiosa. Y quedó estupefacto al ver que uno de los niños comenzó a rezar. Encontró a un niño solo en un salón, escuchando el disco y rezando sobre el suelo. Tuvo un gran efecto.
George Harrison: Hay una canción en particular, que es el resultado directo de una conversación que tuvimos cuando usted vino a Henley.
Prabhupāda: Sí, en tu casa. Sí.
George Harrison: Acerca de fama, fortuna y…
Prabhupāda: Entonces, ¿cómo han recibido tu disco?
George Harrison: Sí, es…
Prabhupāda: La gente está buscando algo relacionado a la iluminación espiritual. Es un hecho. Especialmente en occidente. Tenemos que dirigirlo con mucha cautela y cuidado, para que el mensaje sea captado. La única cosa es cuando hablas sobre las condiciones, los cuatro principios…
Śyāmasundara: Restricciones.
Prabhupāda: Restricciones, sí. Ahí es cuando se enfadan.
Śyāmasundara: Se enojan.
Prabhupāda: Sí. Porque todo el mundo es adicto a estas cosas. Te conté la historia de, Lord Zetland. El marqués de Zetland, él era Lord Ronaldshay. ¿Lo conoces?
George Harrison: No lo conozco.
Prabhupāda: Oh, él es un tipo escocés. Fue gobernador de Bengala cuando éramos niños. No niños, jóvenes. Yo estudiaba en el Scottish Churches College, y nuestro director, el Sr. Watt, lo invitó para que nos visitara. Él era un gran filósofo. Le gustaba la cultura y la filosofía hindú. En ese año yo estaba en la clase de segundo año. Entonces, cuando vino a nuestra clase, lo primero que dijo fue: “¿Cuántos de ustedes han tomado filosofía?”. Entonces, nuestro director, el Sr. Watt, le informó que esta era una clase de segundo año. Filosofía comenzaba a partir del tercer año. Habíamos cursado algo de filosofía preliminar, lógica. Entonces: “Muy bien, ¿cuántos han tomado lógica?”. Yo era uno de ellos. Fue un caballero muy amable. Uno de mis hermanos espirituales vino aquí en 1935. ¿Cuál es tu fecha de nacimiento?
George Harrison: ¿La mía? '43.
Prabhupāda: ¿'43? No habías nacido para entonces, (risas) 1935. Entonces él conoció a Lord Ronaldshay. ¿Hay algún lugar en Escocia, llamado Ronaldshay?
George Harrison: ¿Cómo se deletrea?
Prabhupāda: R-O-N-A-L-D-S-A-Y Ronaldsay. Él era Lord Ronaldsay, marqués de Zetland. ¿Zetland está en algún lugar?
Śyāmasundara: ¿Zetland?
Prabhupāda: ¿Sí?
Śyāmasundara: Yo creo que sí.
Prabhupāda: De todos modos, él le preguntó a mi hermano espiritual, cuyo nombre era Bannerjee: “Sr. Bannerjee, ¿usted podría convertirme en brāhmana?” ,preguntó el tal Lord Zetland. Entonces Bannerjee respondió: “Sí, ¿por qué no? Usted tiene que cumplir estos cuatro principios restrictivos”. Entonces, cuando escuchó, dijo: “¡Oh! Eso es imposible. Es imposible. Esta es nuestra vida”. Por eso, cuando hablamos acerca de estos principios, algunas veces la gente se enfada. Sí. Lo mismo, mūrkhāya upadeśo hi prakopāya na śāntaye. Ese riesgo está ahí. Pero en realidad ese es el hecho. La conciencia de Dios puede despertarse proporcionalmente, así como proporcionalmente uno es puro. Puro, purificado, porque Kṛṣṇa es el más puro.
- paraṁ brahma paraṁ dhāma
- pavitraṁ paramaṁ bhavān
- (BG 10.12)
Que significa: “Tú eres el paraṁ brahma, el más puro, no contaminado”. Entonces, a menos que uno se vuelva incontaminado de estos modos materiales, es difícil entender lo que es Dios. Por lo tanto, en nuestra institución comenzamos con estas cuatro restricciones: no tener relaciones sexuales ilícitas, no intoxicarse, no comer carne, no juegos de azar. Aquellos que no son serios, lo toman como: “¡Oh! ¿Qué es esto?”. Tal como Rayarāma, el remarcó que yo estaba restringiendo…
Śyāmasundara: “Instintos naturales”.
Prabhupāda: “Instintos (ríe) naturales”. Sí. Especialmente en los países occidentales. Estaba pensando al comienzo que tan pronto como proponga estas cosas, esta gente dirá: “Por favor, vete a casa. No prediques”. (risas) Pero por la gracia de Kṛṣṇa, no sé cómo estos jóvenes muchachos y muchachas accedieron a mi propuesta. También estoy asombrado, porque incluso Zetland dijo: “Es imposible”. Yo no estaba muy esperanzado la primera vez que vine a tu país. Fue en Boston. Commonwealth Dock. Entonces estaba pensando en el barco, vine en barco.
George Harrison: ¿Qué año fue ese?
Prabhupāda: Fue en 1965. Septiembre. Estaba pensando, creo que está publicado en nuestra revista, que tan pronto propusiera esto, la gente se rehusaría a escucharme. Pero por la gracia de Kṛṣṇa, estos selectos jóvenes accedieron. Su colaboración me ha ayudado.
Śyāmasundara: Nosotros accedimos porque vimos a alguien que era perfecto en enseñar y establecer ejemplos en todos los sentidos. Con solo verlo a usted nos rendimos, pensamos: “Bueno, si hacemos esto, entonces podemos aprender algo de este hombre. De otra manera, no podremos aprender”. Así que nos rendimos.
Prabhupāda: Entonces ese es el punto, la gente en ocasiones se enfada. De otra manera, no hay razón para hacernos enemigos. Simplemente enseñamos: “Ama a Dios”.
George Harrison: Si lo piensa, han pasado menos de ocho años desde 1965. Y usted vino con cinco o diez dólares, y esto es una muy grande ahora.
Prabhupāda: Sí.
George Harrison: Pienso en el potencial en cinco años más. Y eso es lo que la gente tendrá que hacer, quiero decir, solo el crecimiento y el éxito son… No existe alguna otra razón para que la gente sienta envidia o…
Prabhupāda: Exacto, la gente lo recibe de buena manera. Incluso en África. Y especialmente en Europa y América. A la generación más joven le agrada.
Śyāmasundara: Solo por sus palabras. Las palabras que usted nos entregó. Esas palabras han creado toda esta institución.
Prabhupāda: No son mis palabras, son las palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu. (aparte) Pueden abrir esas ventanas. ¿Las abro?
George Harrison: No, no… no tengo mucho calor.
Prabhupāda: Ya veo.
Śyāmasundara: ¿Leo este verso?
Prabhupāda: Sí, sí.
Śyāmasundara: “Prontamente él se vuelve virtuoso y consigue una paz perdurable. ¡Oh, hijo de Kunti! declara osadamente que Mi devoto nunca perece!”.
Prabhupāda: Ah, “declara osadamente”. Sí, Kṛṣṇa dice: “Declara osadamente al mundo que Mis devotos nunca perecerán”. Si.
Śyāmasundara: Él nos está protegiendo.
Prabhupāda: Oh, sí. Teṣām ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt (BG 2.17). Ésta es la misericordia especial de Kṛṣṇa. Entonces, estamos enseñando precisamente para salvar a la sociedad humana. ¿Lo ves? Porque la vida humana está especialmente destinada a que, por regalo de la naturaleza, alcances a Dios en esta vida. En otra vida, como gatos o perros, no es posible. Ahora tienes un gran cuerpo humano, una conciencia desarrollada. Y existe literatura, instrucción. Solo tienes que aprovecharlos y hacer que tu vida sea un éxito. Exitosa significa que te salvas de los repetidos nacimientos y muertes. Eso es éxito.
Mientras seamos materialistas o apegados al disfrute material, tendremos que aceptar un cuerpo, un cuerpo material. No necesariamente un cuerpo humano. Puede ser de acuerdo al karma, una vida de grado superior, vida de semidiós en un planeta superior o en un grado inferior. Solamente esta mencionado en el Bhagavad-gītā, dehāntara-prāpti (BG 2.13). Tienes que cambiar este cuerpo, tal como ya lo has cambiado de la niñez a la infancia, de la infancia a la mocedad, de la mocedad a la juventud. Ahora este cuerpo esta viejo.
Entonces, cuando este cuerpo se termine, tendré que aceptar otro cuerpo. Eso es un hecho. Pero desafortunadamente, no hay educación al respecto. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Después de la destrucción de este cuerpo, el alma espiritual no es destruida. Vāsāṁsi jīrṇāni (BG 2.22). Tal como dejas tu abrigo. Eso significa que no estás muerto. Tu abrigo se deja de lado. Similarmente, este cuerpo puede ser destruido. Será destruido, porque es material. Y eso es lo que la religión cristiana también acepta, la resurrección.
Śyāmasundara: Resurrección.
Prabhupāda: El alma transmigra a otro cuerpo. Ahora, esta transmigración se puede hacer de muchas maneras, tanto en este mundo material, como en el mundo espiritual. En el mundo material también existe la vida de grado superior. Tal como aquí en este planeta también. Hay muchos niveles de vida diferentes y planetas diferentes. Eso se explica en el Bhagavad-gītā. Puedes buscarlo:
- yānti deva-vratā devān
- pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
- (BG 9.25)
George Harrison: Las aves en el cielo y los peces en el agua y los gusanos en la tierra, y el hombre sobre la Tierra...
Prabhupāda: Sí, ¿dónde está Paṇḍita Mahāśaya? Yānti deva-vratā devān. Y-ā-n-t-i.
Śyāmasundara: Oh, y-a.
Prabhupāda: Yānti. En realidad, la pronunciación es yānti, yānti. Antastha...
Śyāmasundara: Yānti deva.
Prabhupāda: Ah. De una manera u otra, este Bhagavad-gītā debe ser predicado por todas partes para la educación de la sociedad humana.
Śyāmasundara: ¿Verso?
Prabhupāda: ¿Ah? Sí.
Śyāmasundara: “Aquellos que adoran a los semidioses, nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran a los antepasados, irán a los antepasados; aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus, nacerán entre esos seres; y aquellos que Me adoran a Mí, vivirán conmigo”.
Prabhupāda: “Vivirán Conmigo”. Así que tendré que transmigrar. De modo que puedo transmigrar al sistema planetario superior. Puedo transmigrar entre los fantasmas y los espíritus malignos. O puedo transmigrar a una vida ordinaria. O puedo transmigrar al reino de Dios. Todo está abierto.
George Harrison: Es un buen trato. Es un trato bueno y justo.
Prabhupāda: Ah. Entonces, ¿por qué no habré de transmigrar... de regreso al hogar, de regreso a Dios? ¿Por qué habré de ir a...? Esta es la política. Si tengo que esforzarme en esta vida para mi próxima vida, ¿por qué no esforzarme para que en la próxima vida pueda regresar con Kṛṣṇa y vivir con Él eternamente, lleno de bienaventuranza? ¿Eh? Si tengo que trabajar para alguna próxima vida, entonces ¿por qué no trabajar... y es tan fácil en esta era? Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁvrajet (SB 12.3.51). Simplemente por cantar este mantra Hare Kṛṣṇa se libera de toda contaminación y regresa al hogar, de regreso a Dios. Simplemente por... esta es una ventaja especial de esta era. Porque la gente generalmente está caída. Así que Kṛṣṇa ha dado una concesión especial.
Caitanya Mahāprabhu introdujo que simplemente canten el santo nombre de Kṛṣṇa y serán liberados. Simplemente... Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. No hay ningún gasto. Supongamos que van en su automóvil y cantan, “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa”, ¿cuál es su pérdida? Pero si hay una ganancia, ¿por qué no aprovecharla? (risas) Esta es nuestra propuesta.
George Harrison: Hay una especie de problema, de alguna manera, que encontré al cantar todo el tiempo, y era que empiezo a poder relacionarme cada vez menos con todas las personas que conozco. Quiero decir, entonces... solo hay momentos en que veo a personas como Śyāmasundara o simplemente a unas pocas personas, entonces eso está bien, pero la mayoría de las otras personas...
Saben, de repente me encontré en un nivel tan diferente que es difícil relacionarme, y entonces es como si sintiera que estoy en un punto en el que tengo que decidir entre disminuir el ritmo y retroceder hacia esas personas para tratar de llevarlas conmigo, o quizá, si no estoy preparado para irme, o simplemente cortar con todo y seguir completamente. ¿Saben a qué me refiero? Simplemente en las cosas del día a día. Cada vez más, la acumulación...
Prabhupāda: Administración material.
George Harrison: Pero la acumulación del mantra y el efecto son tan sutiles, de alguna manera, que llega ese punto en el que simplemente ya no puedo relacionarme con nadie. Quizá ustedes no tengan esa experiencia.
Śyāmasundara: Él dice que cuando canta se espiritualiza, de modo que es difícil relacionarse con sus socios de negocios, colegas.
George Harrison: Pero ni siquiera eso; con mis amigos, incluso con mi esposa. Quiero decir, con cualquiera. Saben, es...
Śyāmasundara: Y a veces es difícil ver...
Prabhupāda: Pero tu esposa es muy favorable. Ella es una buena muchacha.
George Harrison: Sí, ella es un ángel. Saben, de alguna manera ella está bien.
Prabhupāda: Si la esposa es favorable, entonces eso es una gran ventaja.
George Harrison: Pero ven lo que sucede es que esto también es lo que Terry estaba diciendo ayer, es que... saben, como si no estoy muy profundamente involucrado en ello, entonces bajaré para comenzar el día y estaré bastante, digamos: “Haz esto”, “Está bien”, y nos vamos a hacer... pero los días, los períodos en que estoy tan profundamente involucrado en eso, cantando todo el tiempo, entonces cuando termino de cantar, bajo, soy como Rāvaṇa. (Prabhupāda ríe)
Saben, bajo y no estoy sonriendo, y no estoy particularmente feliz porque estoy diciendo, “¡Haz eso! ¡Consigue eso! ¡Por qué es esto!”. ¿Comprenden? Es... como que hay más urgencia involucrada. La comprensión de que todos están perdiendo el tiempo y todos están haciendo cosas mundanas que son... y saben, simplemente disfrutando un poco de diversión mundana.
Śyāmasundara: Pero cuando estabas cantando escribiste la canción, y se ha demostrado por el hecho de que la gente compra todas esas canciones que quieren escuchar eso.
George Harrison: Hmm. Pero el problema es este: dónde encontrar un equilibrio. Porque obviamente sé en qué me beneficio al hacer eso. Pero me estoy beneficiando tanto que de repente me encuentro al borde y es difícil poder llevar a esas personas contigo. Saben, llega un punto en que de repente ya no voy a... ya no voy a conocerlos.
Śyāmasundara: (risas) ¿Es que... es difícil; cuando él se espiritualiza mediante el canto, siente que es una posición peligrosa, de alguna manera, porque entonces quedará separado de su público, de las personas que... de la gente ordinaria. Teme que ellos no lo comprendan; que él no podrá llevarlos consigo hasta ese punto. Así que tiene que encontrar un equilibrio.
Prabhupāda: Sí, mantén el equilibrio. Mantén el equilibrio. No arruines tu posición. Mantén tu posición, pero... así como externo-interno. Raghunātha dāsa Gosvāmī, sí, cuando era Raghunātha dāsa en casa, se sintió atraído por Caitanya Mahāprabhu. Así que inmediatamente quiso abandonar el hogar e ir con Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu le aconsejó: “No, no, no lo hagas precipitadamente. No es necesario. Tú, externamente, permanece como estás. Eres hijo de un hombre rico, tienes administración, zamindary”. Y era un buen administrador. “Kṛṣṇa te ayudará”.
Bahye loko byabahar. Antar nistha, bahye loko byabhar. Internamente, simplemente mantente siempre consciente de Kṛṣṇa. Externamente, simplemente actúa como un hombre ordinario. Esta es la táctica. Porque tu talento no es un talento ordinario. Estás ganando dinero. Entonces, ¿por qué habrías de negarte a obtenerlo? No. El dinero puede ser utilizado para Kṛṣṇa. Nuestra política no es que no toques el dinero. ¿Por qué no? Por el bien de Kṛṣṇa tienes que hacer tantas cosas. El dinero se llama lakṣmī. Cuando escuché que esta aldea es Letchmore... Lakṣmī-more. (risas) Más lakṣmī. Lakṣmī es, de acuerdo con la idea védica, Lakṣmī-Nārāyaṇa. ¿Entiendes, Nārāyaṇa?
George Harrison: ¿Lakṣmī?
Prabhupāda: Lakṣmī. Lakṣmī significa fortuna, la diosa de la fortuna. Y Nārāyaṇa significa el Señor Supremo. Nosotros adoramos a Nārāyaṇa.
George Harrison: Nārāyaṇa.
Prabhupāda: Nārāyaṇa. Otra manifestación de Kṛṣṇa, Nārāyaṇa, Viṣṇu. Kṛṣṇa es el Señor Supremo original, y Él tiene expansiones, muchas expansiones. Nosotros también somos expansiones, entidades vivientes. Eko bahu-syāma. Él se ha expandido. Así como un padre se expande mediante muchos hijos, de manera similar, Dios se ha expandido en muchas partes y porciones. La forma de Viṣṇu es la forma original. Svāṁśa. Se llama svāṁśa, expansión personal. Viṣṇu. Y nosotros, las entidades vivientes, somos vibhināṁśa. Exactamente nuestra posición no está en el plano de Dios; está en el plano de los sirvientes, de los sirvientes de Dios.
George Harrison: ¿Dijo que Viṣṇu es el primero?
Prabhupāda: Kṛṣṇa.
George Harrison: ¿La primera expansión?
Prabhupāda: No, la primera expansión es Balarāma, Baladeva. De Baladeva hay cuatro expansiones. Está Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha. Luego, de Saṅkarṣaṇa, la siguiente expansión es Nārāyaṇa, de cuatro brazos. Esa es la forma de Viṣṇu.
George Harrison: Hemos estado haciendo música en California, y una de las canciones, eh, es música de Ravi Shankar. Pero una de las canciones, basada en lo védico, es Jaya Jagadīśa Hare, que son los diez avatāras de Viṣṇu.
Prabhupāda: Oh, sí. Keśava dhṛta mina śarīra jaya jagadīśa hare.
George Harrison: Hermosa canción. Pero me preguntaba durante esa canción, al descubrir las diez encarnaciones como la tortuga y el enano y todas las diferentes...
Prabhupāda: Esa es de Jayadeva.
George Harrison: Estaba tratando de entender por qué no había... nunca se hablaba de Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Ah. Kṛṣṇa no es una encarnación.
George Harrison: Sí.
Prabhupāda: Kṛṣṇa no es una encarnación. Kṛṣṇa es el origen de todas las encarnaciones. Él es llamado... las encarnaciones son llamadas avatāra.
George Harrison: Avatāra.
Prabhupāda: Sí. Y Kṛṣṇa es avatāri. Avatāri significa...
George Harrison: ¿Es con una “i”? ¿Eso es lo que...?
Prabhupāda: “De quien proceden todos los avatāras”.
George Harrison: Avatāra con una “i” al final. ¿Es avatāri o con una “e”?
Prabhupāda: Avatāry, sí, “y”. Avatāry.
George Harrison: Entonces, ¿lleva una “y” al final?
Prabhupāda: Sí, avatāry.
George Harrison: Porque hay tantas veces en que dicen en los libros...
Prabhupāda: Avatāra de, y Él es avatāry. Esta es la diferencia. Por lo tanto, en esa canción él dice, keśava dhṛta mina śarīra jaya jagadīśa hare (Pralaya Payodhi Jale verso 1, del Gītā-govinda). Es una oración a Kṛṣṇa. Keśava es el nombre de Kṛṣṇa. “Keśava, Tú has aparecido, Tú Te has encarnado como el mina-śarīra”, este varāha-śarīra, nṛsiṁha-śarīra. Keśava dhṛta-narahari-rūpa jaya jagadīśa hare. Keśava dhṛta rama-śarīra jaya jagadīśa. Keśava dhṛta raghu-vira rūpa jaya jagadīśa. De esa manera.
George Harrison: ¿Cuál... en qué parte aparecerían las palabras? Porque...
Prabhupāda: Está compuesto por un poeta vaiṣṇava.
George Harrison: Sí.
Prabhupāda: Jayadeva Gosvāmī.
George Harrison: Sí. Pero, ¿hay algún lugar donde esas palabras hayan sido impresas? ¿Dónde pudiera ver cuáles son las palabras...?
Prabhupāda: Oh, podemos dártelas.
George Harrison: ¿Las tiene en alguno de...?
Prabhupāda: Oh, sí. Puedes... ¿puedes... dónde está Satsvarūpa? Llámalo. Puedo dártelas inmediatamente. Dile que te las dé inmediatamente. Eso no es difícil. Keśava... pralaya-payodhi-jale dhṛtavān asi vedaṁ.
George Harrison: La próxima vez que venga traeré estas canciones para que las escuche.
Prabhupāda: Oh, sí.
George Harrison: Realmente son muy buenas. Nosotros hicimos...
Prabhupāda: ¿Quién las ha cantado? ¿Ravi Shankar?
George Harrison: No, esta en realidad fue hecha hace unos años, y simplemente tomamos... la cinta nunca fue publicada.
Prabhupāda: ¿Cantada por quién?
George Harrison: Es cantada por... él es el hijo del sacerdote del templo en... oh, ¿cuál es el lugar, justo al sur de Bombay, en la playa? Goa. Goa.
Prabhupāda: Oh.
George Harrison: Algún sacerdote del templo, ese es su hijo. Y la otra canción es cantada por Lakshmi Shankar.
Prabhupāda: ¿Lakshmi Shankar?
George Harrison: Lakshmi Shankar. Creo que ella... ¿la conoció alguna vez?
Prabhupāda: ¿Lakshmi Shankar?
George Harrison: Ella es... ¿recuerda cuando conoció a Ravi Shankar?
Prabhupāda: Oh, sí.
George Harrison: Lakshmi es la hermana mayor de Ravi... él tiene otro hermano mayor, Rajendra Shankar; ella es su esposa. Y ella canta las canciones.
Prabhupāda: Oh. (a Pradyumna) ¿Puedes darme mecanografiado con signos diacríticos este avatāras, dāsa avatāra?
Pradyumna: Ya tenemos...
Prabhupāda: Pralaya pay... ¿lo tienes?
Pradyumna: Lo tengo aquí. Lo escribiré.
Prabhupāda: ¿Está impreso?
Pradyumna: Sí.
Śyāmasundara: ¿Qué es eso?
Prabhupāda: No, no, eso es bengalí.
Pradyumna: Sí, pero puedo transliterarlo y escribirlo.
Prabhupāda: Sí. Entonces, así que...
George Harrison: ¿Podrías... recuerdas el disco que tenías puesto en India que era Kṛṣṇa. ¿Prabhupāda escuchó eso?
Śyāmasundara: No creo.
George Harrison: Porque esa era Lakshmi cantando.
Śyāmasundara: Oh. ¿Es ella cuñada de Ravi Shankar?
George Harrison: Sí.
Prabhupāda: ¿Cuñada?
George Harrison: Ella canta muy bien. Pero hay... en el disco que acabamos de hacer...
Prabhupāda: En el Akash-Ganga, justo debajo de nuestro apartamento, ella era la esposa de Ravi Shankar.
George Harrison: No, no, no.
Śyāmasundara: Exesposa.
Prabhupāda: Sí. Sí.
George Harrison: Ella no es... es una persona muy extraña, la que vivía... pero las canciones son... está Jaya Jagadīśa Hare, luego otras tres canciones, todas acerca de Kṛṣṇa. Una se llama, “Te extraño, Kṛṣṇa. ¿Dónde estás?”, que Ravi escribió... la primera vez que ha escrito una canción en inglés.
Prabhupāda: Si Ravi Shankar está interesado, podemos darle tantas canciones buenas acerca de Kṛṣṇa.
George Harrison: Bueno, él, ya saben... sí, estoy seguro. Pero él... todo el tiempo... tiene canciones, dos escritas en bengalí, esta Supani Me y Kahe Kaliwa.
Prabhupāda: Oh, esa es una canción hindi.
George Harrison: Hindi.
Prabhupāda: Hay una canción de Narottama dāsa Ṭhākura,
- hari hari biphale janama goṅāinu.
- mānuṣya-janama pāiyā rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā
- (Prārthanā)
Creo que tenemos... yo la canté. ¿Tienes ese disco?
Śyāmasundara: Quizá pueda buscarlo.
Prabhupāda: Si él está interesado en cantar acerca de Kṛṣṇa, oh, puede hacerlo.
George Harrison: Hay una canción...
Prabhupāda: Y luego únanse, tú y él...
George Harrison: Hemos estado haciendo eso.
Śyāmasundara: Han estado haciendo eso...
Prabhupāda: Puedo ayudarlos.
George Harrison: ...desde hace algún tiempo. Pero hay una, esta canción que es tan sencilla, y la melodía y las palabras son tan sencillas, pero es hermosa.
Prabhupāda: ¿Esta keśava dhṛta jagadīśa?
George Harrison: No, esta otra. Está en inglés. “Te extraño. ¿Dónde estás?”. Solo tiene tres líneas: “Te extraño, Kṛṣṇa, ¿dónde estás?”.
Prabhupāda: ¿Esa es tu canción?
George Harrison: No, es de Ravi Shankar. “Te extraño, Kṛṣṇa. ¿Dónde estás? Te extraño, Kṛṣṇa. ¿Dónde estás? Aunque no puedo verte, escucho Tu flauta todo el tiempo”. Se repite. “Por favor, ven a secar mis lágrimas y hazme sonreír”. Pero es tan dulce, estoy seguro de que va a ser una canción muy, muy popular.
Prabhupāda: Es una buena canción.
Śyāmasundara: La están lanzando como una grabación popular. George Harrison la produjo y Ravi la escribió y su cuñada la canta.
Prabhupāda: Oh, esa mujer que vino, ¿esa es su cuñada?
Śyāmasundara: Lakshmi Shankar.
Prabhupāda: Su hermano mayor es Uday Shankar. Es un muy buen bailarín.
George Harrison: Es un gran bailarín, sí.
Prabhupāda: Creo que él es de nuestra edad. Es un hombre anciano.
George Harrison: Sí. Ha tenido... saben, ha tenido muchos derrames cerebrales y hemorragias cerebrales y cosas así, todo al mismo tiempo. Pero es tan fuerte que simplemente sigue adelante.
Prabhupāda: (risas) Todavía.
Śrutikīrti: No puedo encontrar eso. Sí encontré Jaya Jagadīśa Hare.
Prabhupāda: Oh. Sí, sí.
Śyāmasundara: Es Prabhupāda cantando Jaya Jagadīśa Hare. No sé cómo suena.
Pradyumna: Está bastante bien. (pausa)
Prabhupāda: Esta canción es una canción muy famosa, Jaya Jagadīśa. Sí.
Śyāmasundara: Aquí está ese verso en el Bhagavad-gītā donde Kṛṣṇa dice que: “Ni las huestes de semidioses ni los grandes sabios conocen Mi origen. Pues en todos los aspectos Yo soy la fuente de los semidioses”.
Prabhupāda: Sí.
George Harrison: Eso es grandioso.
(cinta de Śrīla Prabhupāda cantando Jaya Jagadīśa Hare)
Prabhupāda: Este es un buen altavoz.
Mukunda: ¿Lo preferiría arriba? (cinta apagada)
George Harrison: Sí, tenemos una melodía de otro tipo. Así que, simplemente tuve una idea de aquello, de que el templo en L.A...
Prabhupāda: ¿Qué es eso? ¿Purī?
Mālatī: Creo que le estamos... consintiendo un poquito esta noche.
George Harrison: ¿Puedo llevarme este? Nunca he visto... compramos la versión india.
Prabhupāda: Sí, llévatelo. Ahora toma prasādam. El prasādam está listo.
George Harrison: Al final habrá más templos... que hoteles.
Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. (risas) Jaya. Cuando entré por primera vez en esta habitación, dije: “Todas las glorias a George Harrison”. (risas) Sí. Tú nos has dado este refugio, y Kṛṣṇa te dará refugio a Sus pies de loto. Siempre oraremos así. Sí.
George Harrison: Bueno, quizá en el futuro esto...
Prabhupāda: ¿Por qué en el futuro? En esta vida.
George Harrison: No, quiero decir en el futuro de esta vida, el futuro. O quizá...
Prabhupāda: Oh, sí. No, tú serás... Kṛṣṇa te está favoreciendo. Eres sincero, y Kṛṣṇa ya te ha favorecido. Así que simplemente utiliza inteligentemente tu condición favorable. Entonces todo marchará bien.
George Harrison: Bueno, todo se siente tan emocionante en este momento, lo que está sucediendo. El futuro simplemente va a ser abrumador.
Prabhupāda: Ahora, primero que todo, toma prasādam.
Revatīnandana: Esta es crema agria. Escuché que te gusta con tus samosās un poco de crema agria.
Śyāmasundara: Revatīnandana te preparó un banquete.
Prabhupāda: Toma. Toma.
Śyāmasundara: Están trayendo para nosotros.
Revatīnandana: Están trayendo más.
Prabhupāda: Están trayendo.
Śyāmasundara: Están trayendo un poco más.
Prabhupāda: Hmm. Bueno. (tomando prasādam)
Revatīnandana: ¿Está bien? ¿De verdad? Él me enseñó ayer cómo perfeccionar estos, y traté de hacerlo.
George Harrison: ¿Samosā? (tomando prasādam) Mukunda, cuando venga la próxima persona, ¿crees que podría traer algunos pañuelos...
Prabhupāda: Hemos preparado un libro de cocina, Hare Kṛṣṇa. ¿Lo has visto?
George Harrison: Acabo de recibir uno. Es el... ¿es lo mismo? Es como una fotocopia.
Śyāmasundara: Oh, no. Este es un... hay dos libros de cocina.
Revatīnandana: Yo también acabo de escribir uno. (risas) Él tiene uno de esos.
Śyāmasundara: Él tiene uno de esos. Impreso en Nueva York.
Prabhupāda: Kṛṣṇa está disfrutando con Sus amigos.
George Harrison: ¿Sí? Entonces contiene todas las instrucciones sobre cómo puedo...
Śyāmasundara: Sí.
George Harrison: Genial. Fantástico.
Śrutikīrti: Y te dice dónde comprarlo, quiero decir, todo. Fotografías. Cómo ofrecerlo. Todo está ahí.
(tomando prasādam)
Prabhupāda: Toma otro samosā. ¿Eh? ¿Tienes?
George Harrison: Sí, hay tanto aquí. El próximo año podrá tener alimentos de... cultivados en el jardín. Ni siquiera tendrá que ir a...
Prabhupāda: ¿Dónde?
Śrutikīrti: De nuestro jardín aquí, dice que podremos cultivar.
Śyāmasundara: El próximo año tendremos.
Prabhupāda: ¿Han hablado acerca de estos puestos de muñecos?
Śyāmasundara: También vamos a preparar exhibiciones como esta, ya sabes, de muñecos, muñecos de porcelana de Kṛṣṇa y Sus amigos y todos Sus pasatiempos, ponerlos en vitrinas alrededor de los terrenos, para que la gente, cuando camine por ahí, no vea simplemente árboles; verá a Kṛṣṇa haciendo algo.
George Harrison: Otra manera de hacer eso, es fantástica.
Prabhupāda: El vegetal está muy bueno. Vegetal.
Revatīnandana: Tú lo hiciste así en Los Ángeles una vez, hace unos cuatro años, y recordé un poco cómo hacerlo.
George Harrison: Saben, la idea en Europa, en los países católicos, si van a España y Portugal, conducen por ahí y tienen como un pequeño marco de madera como este y luego con azulejos, y todo lo que hay son azulejos, pero los azulejos muestran santos y diferentes cosas. ¿Vieron esos azulejos que hice con Kṛṣṇa, con el mantra?
Śyāmasundara: Sí.
George Harrison: Entonces, cosas como esas. Y aquí pueden conseguirlos muy sencillos, ya saben, simplemente esmaltarlos y juntar los azulejos.
Śyāmasundara: Hmm. Sí. Esa también es una buena idea.
George Harrison: Sugirió también que imprimiéramos estas imágenes como esta en las postales.
George Harrison: Y tarjetas de cumpleaños, tarjetas de Navidad, todo tipo de tarjetas.
Prabhupāda: Oh, sí. Muy buena idea.
Śyāmasundara: Porque la gente está cansada de ver estas viejas postales de...
George Harrison: Ahora hay muchas postales nuevas, pero estas... ya saben, es mucho mejor ahora, pero todavía no hay postales de Kṛṣṇa.
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Mālatī: ¿Pāpadams?
Prabhupāda: ¿Eh?
Mālatī: ¿Poppers?
Prabhupāda: Oh, popper. Eso está bueno.
Mālatī: Desafortunadamente no tenemos carbón, así que se cocinan en el ghee.
Prabhupāda: ¿Eh?
Mālatī: Lo hicimos en ghee porque no había carbón.
George Harrison: Esto está buenísimo. ¿Khicuṛi? ¿Khicuṛi?
Prabhupāda: ¿Qué es ese khicuṛi? No, no es khicuṛi. Esto está muy bueno.
George Harrison: ¿Es como papas y ḍāl?
Prabhupāda: No, coliflor.
Revatīnandana: Papas y coliflor.
Prabhupāda: Coliflor, sí.
George Harrison: Coliflor. Está muy rico.
Prabhupāda: Sí, está muy rico. Él es un buen cocinero.
Revatīnandana: Eso se debe a que me gusta comer demasiado. Estoy tan apegado a comer prasādam.
Prabhupāda: La conciencia de Kṛṣṇa es tan maravillosa. Come bien, canta bien, baila bien y ve con Kṛṣṇa. Yo estaba pensando, antes de comenzar este movimiento, que la gente está iniciando tantos movimientos áridos. Y mi movimiento es tan maravilloso: cantar, bailar y comer. ¿Por qué no será aceptado?
Śyāmasundara: Parece que hoy en día, especialmente los jóvenes, buscan en la música que escuchan, encontrar alguna instrucción en la música que oyen por la radio. Reciben alguna instrucción de la música.
Prabhupāda: Sí.
Revatīnandana: Por lo general, de la música reciben la instrucción de ir al infierno.
George Harrison: Sí. Bueno, creo que esa es simplemente la cuestión, ya saben, Nada, Nada Brahma, el sonido. Simplemente la idea de una cosa. Musicalmente, está simplemente el sonido en la música. Bueno, es trascendental. Pasa por alto el intelecto, y puedes sentirlo, incluso si no lo entiendes.
Śyāmasundara: Eso es bueno.
Prabhupāda: ¿Hmm?
Śyāmasundara: Estábamos hablando acerca de la vibración sonora, de cómo pasa por alto el intelecto y en realidad es apreciada por el espíritu.
Prabhupāda: Entonces, Mukunda, ¿por qué estás sentado sin comer? Ven aquí.
Mukunda: No, ya he comido.
Prabhupāda: Oh. Puedes venir.
Mālatī: ¿Cómo puedes... (inaudible)...?
Śyāmasundara: Una vez usted dijo que el origen de todo es la vibración sonora.
Prabhupāda: Sí, sí.
Śyāmasundara: ¿Cómo es eso...?
Prabhupāda: El cielo. El cielo es la primera creación. El síntoma del cielo es el sonido. Tal como (golpea algo), esto es golpear el cielo y se produce el sonido.
Śyāmasundara: Oh, ¿porque el sonido viaja a través del cielo?
Prabhupāda: Sí. El sonido es... existe el cielo. La prueba es el sonido.
Śyāmasundara: ¿Pero el sonido estaba antes que el cielo?
Prabhupāda: No. Después del cielo.
Śyāmasundara: Después del cielo.
Prabhupāda: Y del sonido se produce el aire. Y del aire, la electricidad, el fuego.
Śyāmasundara: Fuego.
Prabhupāda: Hmm. Y del fuego, el agua. Y del agua, la tierra. Esta es la creación de los cinco elementos. En física enseñan el sonido y la luz. ¿No es así?
Revatīnandana: También enseñan acerca de la gravitación.
Prabhupāda: Mālatī, si le das más siṅgāra a George Harrison.
Mālatī: ¿Qué?
Prabhupāda: Siṅgāra.
Mālatī: Revatīnandana Mahārāja ha preparado.
Śyāmasundara: No, trae más.
Mālatī: Oh, trae más.
George Harrison: De verdad, ya tengo muchísimo. Gracias.
Prabhupāda: Eres un hombre joven. Puedes comer.
George Harrison: Este plato está buenísimo. ¿Tú preparaste este?
Revatīnandana: ¿Puedes tomar un poco más?
George Harrison: Ah, no, déjame... prefiero terminarlo todo primero. Pero, ¿cómo llaman a eso?
Revatīnandana: Quizá no lo veas. Prueba esa preparación morada y mira si te gusta, el chutney de cereza.
Prabhupāda: Sí, te dará apetito. El chutney está destinado...
George Harrison: En realidad, estaba guardando eso para el postre más tarde. Como todas las cosas saladas primero, y luego termino con lo dulce.
Śyāmasundara: Aumenta el apetito. Esto no es dulce. Es un chutney.
Revatīnandana: Es un chutney bastante dulce. No es un chutney demasiado picante. Son cerezas.
George Harrison: Sabe como una buena mermelada de ciruela. Pero, ¿esto es simplemente una creación tuya? Esto...
Revatīnandana: No, Prabhupāda mismo lo cocinó una vez en Los Ángeles, y yo aprendí en aquella ocasión. Eso fue hace cuatro años.
George Harrison: ¿Tiene un nombre? ¿Cómo llamarías a este?
Prabhupāda: ¿A cuál?
Śyāmasundara: ¿A las papas y la coliflor?
George Harrison: Papas y coliflor.
Revatīnandana: Está en el libro de cocina que escribí.
Prabhupāda: Esto se llama, en Bengala se llama koliya.
George Harrison: Koliya.
Revatīnandana: ¿Como el mismo nombre que la serpiente?
Prabhupāda: No, es un nombre musulmán. En realidad, los musulmanes preparan esto con carne. ¿Qué es eso? No, no es carne. (risas) Ha quedado muy bueno, sabroso.
George Harrison: ¿Le diste algo de prasādam a David Wynne?
Śyāmasundara: Sí.
George Harrison: ¿Le gustó?
Śyāmasundara: Oh, sí.
George Harrison: Eso es... quiero decir, al final eso es lo que atraerá a todos. Incluso si eso es todo lo que los atrae, la comida. Los atraerá.
Śyāmasundara: En Portobello Road tenemos un puesto, ya sabes, uno de esos puestos callejeros...
Prabhupāda: Trae un día también a tu esposa.
Śyāmasundara: Distribuimos prasādam todo el día, gratis.
Prabhupāda: Un día trae a tu esposa. Es una muchacha muy buena.
George Harrison: De acuerdo, la próxima vez que venga.
Prabhupāda: Sí.
George Harrison: Además, Donovan quiere venir.
Śyāmasundara: Oh, eso está bien.
Prabhupāda: ¿Quién es?
George Harrison: Pero yo quería venir una vez, ya saben, primero por mi cuenta.
Śyāmasundara: Un amigo de George Harrison,
Revatīnandana: Es otro cantante de... bastante popular.
Śyāmasundara: Está leyendo Bhagavad-gītā, ¿no?
George Harrison: Se lo regalé para Navidad.
Śyāmasundara: Oh, ¿sí? Estaba haciendo preguntas acerca del impersonalismo y el personalismo.
Prabhupāda: ¿Quién era ese?
Śyāmasundara: Este amigo de George Harrison.
Prabhupāda: Oh.
George Harrison: Es una buena persona.
Prabhupāda: El impersonalismo y el personalismo, es algo muy sencillo. Así como el Sol y la luz solar, eso es todo. La luz solar es impersonal y el Sol es personal. De manera similar, lo impersonal es la energía de Kṛṣṇa, la manifestación de la energía de Kṛṣṇa. El origen de la expansión impersonal es Kṛṣṇa. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi, en la Brahma-saṁhitā.
- yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
- koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
- tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
- govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
- (BS 5.40)
Es una declaración. Entonces, ¿por qué estás sentado? Continúa.
Revatīnandana: Porque está hablando.
Prabhupāda: Todo está hecho de primera clase.
Śyāmasundara: Hmm. El mejor banquete que hemos tenido.
Prabhupāda: Entonces, ¿qué más quieres? ¿Por qué no tomas... dale ese koliya, koliya.
George Harrison: Si termino todo esto, entonces quizá.
Revatīnandana: Un vegetal húmedo.
George Harrison: Todavía tengo... de lo contrario nunca llegaré a...
Śyāmasundara: Podemos empacar un poco para Terry. A él le gusta el prasādam.
George Harrison: Kumar también quiere venir.
Śyāmasundara: ¿Quién?
George Harrison: Kumar. Él es mi...
Śyāmasundara: ¿Es el hermano de Ravi?
George Harrison: Hmm. Fue al de Watseka, y simplemente le encantó. En cuanto entró y se sentó en el templo y vio a las Deidades...
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: Es muy bonito. Es el único lugar verdadero fuera de India, estos templos de Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Oh, ¿quién ha preparado este raita? ¿Es raita?
Revatīnandana: Oh, Mālatī. Mālatī.
Prabhupāda: Está muy bueno. ¿Has probado eso? Sí.
George Harrison: ¿Con el pepino?
Prabhupāda: Sí, sí.
George Harrison: ¿Yogur?
Prabhupāda: Hmm.
Śyāmasundara: (a George Harrison) Creo que ella aprendió eso de su esposa, ¿no?
Prabhupāda: No, es una preparación de la India.
George Harrison: Sí, pero nosotros lo aprendimos de alguien y luego se lo dijimos a Mālatī.
Śyāmasundara: La esposa de George Harrison le enseñó a Mālatī cómo prepararlo.
Prabhupāda: ¿Ella también puede cocinar?
Śyāmasundara: Oh, sí.
Prabhupāda: Oh. Muy bien.
Mālatī: ¿Tomará más?
Prabhupāda: Sí, sí. ¿Por qué no? Dale.
George Harrison: Un poquito.
Revatīnandana: ¿Quiere tomar un poco más, Prabhupāda?
Prabhupāda: No, no, ya tengo.
Mālatī: Tome un poco de coliflor.
Prabhupāda: Dale un poco de jugo.
Śyāmasundara: De hecho, después de David... Prabhupāda nos dijo cómo lavarnos las manos después del prasādam, la última vez que David estuvo aquí. Nos indicó a todos que fuéramos a lavar nuestras manos y nuestros platos en el baño. David estaba aquí atrás lavando su plato, y dijo: “¿Tengo que irme ahora, o puedo quedarme un rato más?”. Eran como las diez. Dije: “Quédate un rato más”. “Oh, vaya”. Le encantó. Se quedó durante horas. Finalmente se fue a medianoche. Va a hacer un retrato de Prabhupāda, una escultura.
Prabhupāda: ¿Hmm?
Śyāmasundara: Le estaba contando a George Harrison acerca de David...
George Harrison: Bueno, eso será fantástico, porque el tiempo que necesitará para hacer la cabeza...
Prabhupāda: Oh, ese David es un muy buen muchacho.
George Harrison: Sí. Pero durante el tiempo que necesite para hacer eso, al final habrá aprendido tanto que estará justo ahí.
Śyāmasundara: Acaba de hacer a la Reina y a los demás, y si hace a Prabhupāda, eso sería... dijo que tiene una cabeza extraordinaria.
Prabhupāda: ¿Hmm?
Śyāmasundara: David, el escultor.
Prabhupāda: ¿Dijo eso? (risas)
Śyāmasundara: Sí, dijo que su cabeza era muy extraordinaria. (risas) Estaba estudiando su cabeza mientras hablaba.
Prabhupāda: Mi tío materno, el hermano del primo de mi madre... (inaudible)... era un hombre muy rico. Cuando yo solía ir, él le decía a mi padre: “Oh, este muchacho será muy...”. (risas) Simplemente por...
Śyāmasundara: ¿Por la forma de su cabeza?
Prabhupāda: Sí. Él le decía a mi padre: “Oh, este muchacho tuyo será un hombre muy importante”.
Revatīnandana: En Occidente tienen una ciencia que llaman craneología. Es la ciencia de medir la psicología por la forma del cráneo. Craneología. Ellos creen que es...
Prabhupāda: ¿Psicología?
Revatīnandana: Craneología.
Prabhupāda: Oh.
(pausa)
El chutney está muy, muy bueno.
Revatīnandana: Encontré unas cerezas muy buenas en la tienda. Buenas cerezas negras, cerezas muy buenas. Hace un buen chutney.
Prabhupāda: Entonces, Paṇḍita Mahāśaya, ¿tomas algo? ¿Tomas? ¿No? Toma al menos un siṅgāra. Tómalo. Sí.
Śyāmasundara: Está ayunando.
Revatīnandana: Tiene algunos problemas estomacales desde India.
Prabhupāda: ¿Con vegetal? Puedes tomarlo.
Revatīnandana: No es demasiado picante. Pasará fácilmente. Si Prabhupāda dice que debes tomarlo, deberías tomarlo.
Prabhupāda: En Vṛndāvana hay pāṇḍās, comen demasiado. Un pāṇḍā, un hombre anciano, después de comer, estaba prácticamente muriendo. (risas) Todavía estaba instruyendo a su hijo: “Mi querido hijo, no te lamentes. No estoy muriendo de hambre; estoy muriendo por comer”. (risas) Morir de hambre es ignominioso. Es mejor comer y morir. (risas)
George Harrison: Mientras no estés pensando en la indigestión a medida que avanzas.
Revatīnandana: El prasādam nunca le da indigestión a nadie. ¿Alguna vez has visto eso? Si es buen prasādam, es perfecto.
Śyāmasundara: Esa es para beber agua. Esa es para lavar.
Prabhupāda: Oh, también hay khīr, arroz dulce.
Revatīnandana: ¿Está bien el khīr?
Prabhupāda: Oh, sí. Todo está bien. Muy bueno.
Revatīnandana: Jaya.
Śyāmasundara: Vi a Peter. También Peter viene el viernes.
Prabhupāda: Está bien.
Śyāmasundara: Él hará otro...
Mukunda: Quizá mañana. Me llamó por teléfono...
Prabhupāda: Está bien.
Śyāmasundara: La casa de George Harrison no está lejos de aquí, atravesando el campo.
Prabhupāda: Oh. ¿Cuántas millas?
George Harrison: Bueno, en realidad sí. Tomará más tiempo llegar desde aquí a casa que desde el West End y regresar.
Śyāmasundara: Oh, sí.
George Harrison: Porque tienes que cruzar directamente.
Śyāmasundara: Oh. Al principio pensaba que tú estabas...
George Harrison: Probablemente son solo cuarenta millas.
Prabhupāda: Cuarenta millas significa...
Revatīnandana: ¿Vives al sur de Londres?
George Harrison: No, al oeste. Justo después del aeropuerto. Vamos por la M4.
Śyāmasundara: Aunque solo toma una hora.
Revatīnandana: No toma tanto tiempo. Si vienes por Watford, evitas completamente Londres. Hay una manera de salir de la...
George Harrison: Bueno, estaba pensando que la ruta que solía tomar cuando pasaba por aquí desde la M1 era atravesar Harrow en cierto punto, y luego pasar por Harrow hacia Slough.
Mukunda: Sí, esa es la ruta más rápida. Llegas en cuarenta y cinco minutos. Así fue como vinimos.
George Harrison: ¿Está bien si bebo de esto?
Revatīnandana: También tienes un poco de agua allí.
George Harrison: Mm. Quizá simplemente me atrae el amarillo. Porque me encanta el ḍāl, y este está realmente muy bueno.
Revatīnandana: Esa sopa está muy buena, hecha con tus vegetales. También es muy fácil de preparar. (comentarios inaudible)
Prabhupāda: Recuerdo que hace mucho tiempo un inglés fue a nuestro Māyāpur. Le gustó este arroz dulce: “Dame más. Dame más”.
Śyāmasundara: Arroz dulce.
Prabhupāda: Hmm.
Mukunda: Se dice que los ingleses tienen los peores dientes porque tienen tanto gusto por los dulces. Sus dientes están más deteriorados que los de cualquiera. Les encantan los dulces.
George Harrison: Bueno, creo que los estadounidenses simplemente se llevan el...
Revatīnandana: Yo tengo los peores dientes. Me gustan los dulces... (inaudible)
George Harrison: Veo a esos niños estadounidenses... (inaudible)
Prabhupāda: Todo está muy bueno.
Śyāmasundara: Eso está bien, sin embargo. Prabhupāda dijo que aquellos que están en las modalidades de la bondad comen muchos dulces.
Prabhupāda: Sí. Ese es el gusto de brāhmaṇa.
Śyāmasundara: Brāhmaṇas.
Revatīnandana: Cualidad brahmínica.
Prabhupāda: Y el kṣatriya come picante, y el śūdra come alimentos rancios. Śūdras, rancios.
Śyāmasundara: Śūdras. Hombres de clase inferior, trabajadores.
Prabhupāda: Hombres de cuarta clase.
George Harrison: Entonces, ¿los brāhmaṇas comen dulces?
Prabhupāda: Sí.
George Harrison: ¿Cuál era el segundo?
Prabhupāda: Segundo, picante.
Revatīnandana: Kṣatriyas, esos son los guerreros, administradores.
Śyāmasundara: Picante, especiado, picante, apasionado. ¿Quiere una toalla?
Prabhupāda: Ahora me lavaré. No, me lavaré. No, ahora me lavaré. Terminé. Hare Kṛṣṇa. Oh, eso está bien.
(sale de la habitación)
Pradyumna: Sí.
George Harrison: ¿Cuántos años tiene ahora? ¿Ochenta?
Revatīnandana: Cumplirá setenta y ocho en un mes, sí. Cumplirá setenta y ocho en un mes.
George Harrison: Setenta y ocho. Es fantástico.
(conversación inaudible entre Śyāmasundara y George Harrison)
Śyāmasundara: Se levanta temprano por la mañana, como a las dos. A eso de las dos, y ¿traduce hasta cuándo? ¿Cinco? Durante unas tres horas por la mañana.
George Harrison: Mango. ¿Es mango esto?
Śyāmasundara: Sí. Cuando estuvimos en casa de Yamuna en Anglesey... (inaudible)... Dennis comió más mangos que nosotros dos juntos.
George Harrison: Mukunda dijo algo acerca de la calle, junto al pequeño templo que está allí, que tomó un templo en...
Śyāmasundara: Portabello Road. ¿Conoces esos puestos donde venden de todo a lo largo de la calle? Nosotros también tenemos un puesto. Nosotros... es un puesto de prasādam gratis. Simplemente damos prasādam durante todo el día. Todos los que van de compras...
George Harrison: Samosās y...
Śyāmasundara: Sí, toda clase de cosas. Y es gratis. Es el único puesto gratuito de la calle.
Revatīnandana: El prasādam siempre... a la gente no siempre le gusta nuestra filosofía, pero les encanta nuestra comida. A todo el mundo le gusta nuestra comida. Eso lo he experimentado.
Śyāmasundara: Hay muchos hippies por esa zona que se han unido a nosotros simplemente por el prasādam.
Revatīnandana: El año pasado hicimos programas por toda Inglaterra, en escuelas y cosas así. Y dondequiera que vamos, la gente dice: “¿Tienen algo de esa comida Hare Kṛṣṇa?”.
George Harrison: ¿Qué pasó con el muchacho, el devoto que estaba en Bury Place? Era como... parecía un gran conductor de camión, pelirrojo y con tatuajes...
Śyāmasundara: ¿Sabes qué está haciendo ahora? Es el, ¿cómo se llama?, maitre d'... presentador. Es el presentador de ese gran club en Soho, la discoteca más grande...
George Harrison: ¿Ya no es devoto?
Śyāmasundara: Sí. Pero estaba trabajando como maitre d' en un gran hotel.
Prabhupāda: Jaya. Hare Kṛṣṇa.
Śyāmasundara: Como... ahora cambió de trabajo a esa gran discoteca en Soho. ¿Cómo se llama?
George Harrison: Y ¿todavía usa su dhotī?
Śyāmasundara: No, por la noche va de traje. Trabaja solamente por la noche. Va de traje. Ese es su trabajo. Es un devoto. Cuando personas famosas llegan a la discoteca, se sienta y les entrega una Gīta o algo así y les habla acerca de Kṛṣṇa. Pero él es el administrador de todo el lugar. Es un buen trabajo para él, porque puede predicar. Puede predicar mientras está allí trabajando.
Devoto: ¿Quieres lavarte en el baño?
Śyāmasundara: Ven a ver la estatua, George Harrison... (inaudible)
Prabhupāda: Oh, ¿no has visto mi habitación? (risas) Tu casa, mi habitación.
George Harrison: La casa de Kṛṣṇa.
(pausa)
Prabhupāda: Y dahī también.
Revatīnandana: Sí. Todo proveniente de la vaca.
Prabhupāda: ¿Hmm?
Revatīnandana: La vaca, proporcionando todo lo bueno.
Prabhupāda: La vaca es tan importante. Estos vegetales, granos y la vaca. Bās, terminado. Puedes hacer cientos y miles de preparaciones. ¿Por qué se debería matar a los pobres animales? Toma todo lo posible. Y aquellos que comen carne, dejen que el animal muera—coman. ¿Por qué se debe matar durante toda su vida? En India ese es el proceso. Aquellos que comen carne, cuando la vaca muere, se les dice: “Puedes tomarla”. El curtidor. Así que obtienen la piel, las pezuñas, los cuernos, comen la carne. Eso está bien. Terminado. Y también conservan los huesos para abono. Sí. Después de la muerte. Ese es el sistema en India. Cuandoquiera que muere la vaca de un hombre, a esta clase de hombres, los curtidores, se les dice: “Tómenla”. Ellos se la llevarán.
Pradyumna: No creo que a muchos niños les guste comer carne.
Prabhupāda: ¿Eh?
Pradyumna: Muchos niños no quieren comer carne. Se les enseña a comer carne.
Prabhupāda: Esto es antinatural.
Pradyumna: Yo no... cuando era... a mí no me gustaba comerla, pero me enseñaron.
Prabhupāda: Antinatural.
Revatīnandana: Incluso desde el punto de vista económico, desperdician tanta tierra para mantener unos cuantos animales para el matadero. Podrían cultivar grandes cantidades de granos, frutas, de todo. En cambio, ahora toda la tierra está dedicada al matadero, y tienen que importar granos, frutas y otras cosas en Inglaterra. Todo el campo es un hermoso territorio, todo así. Todo el país. Y en todas partes no hay más que negocio de mataderos. Y podrían cultivar todo, todo lo que necesitan. De hecho, eso puede ser... podemos... eventualmente podemos, podemos hacer eso. Y este país llegaría a ser autosuficiente. Ahora tiene que importar tantas cosas.
Prabhupāda: Sí. Tierra vacante.
Revatīnandana: Se necesitan muchos acres de tierra para mantener un animal. En la misma extensión de tierra se puede producir suficiente alimento para varios hombres durante todo un año.
Prabhupāda: Tanto para el animal como para el hombre. Simplemente edúquenlos, a estos sinvergüenzas.
Revatīnandana: Hay algunos profesores que quizá vengan a verlo. Están involucrados en esa clase de cosas. Ahora están comprendiendo un poco eso, y se puede trabajar con ellos. Hoy hablé con uno. Creo que vendrá a finales de la próxima semana, quizás. No estoy seguro... (inaudiblr)... es un buen profesor de Cambridge. Muy buen hombre. Y están muy interesados en hacer que la sociedad sea equilibrada y sensata, y por eso... esta es la solución.
Prabhupāda: Sí. El objetivo debería ser regresar al hogar, regresar a Dios. Pero ellos no saben cuál es el objetivo de la vida. Dame ese polvo y agua.
(George Harrison y Śyāmasundara hablando en el fondo)
Revatīnandana: Está hablando acerca del baño. George Harrison está interesado en su baño. Está diciendo todas estas cosas. (risas)
Prabhupāda: No hay suministro de agua caliente.
Revatīnandana: Eso se puede arreglar. Lo usaron indebidamente. Pusieron la clase equivocada de carbón, y se incendió allí hace algunos meses, un pequeño incendio. Porque estaban... cuando nos mudamos, usaron la clase equivocada de carbón y se puso al rojo vivo y provocó un pequeño incendio, así que lo detuvieron. (pausa) Pero puede ser...
Prabhupāda: Reactivado.
Revatīnandana: Reactivado muy bien. Deberíamos hacer eso.
Prabhupāda: Por supuesto, yo obtengo un poco; un balde es suficiente. Pero cuando sea invierno habrá necesidad de suministro de agua caliente. Entonces, ¿has visto mi habitación?
George Harrison: Sí, es muy bonita.
Prabhupāda: (en referencia a la transcripción de una canción) Entonces puedes leerlo, ¿o quieres que lo escriba a máquina?
George Harrison: Sí.
Śyāmasundara: Esas son las palabras.
Prabhupāda: Pralaya-payodhi jale dhṛtavān asi vedam.
Revatīnandana: Lo tengo escrito a máquina.
Prabhupāda: ¿Hmm? ¿Tienes una copia escrita a máquina?
Revatīnandana: Sí, tengo una aquí.
Prabhupāda: Keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagad-īśa hare.
Revatīnandana: ¿Estabas tocándolo cuando entré?
Prabhupāda: Sí, sí.
Śyāmasundara: Una vez me usted ne dijo que hay... que deberíamos tratar de describir en inglés algunas canciones acerca de la descripción del cielo espiritual, cómo es allí.
Prabhupāda: Sí. Eso es cintāmaṇi. Este es el cielo espiritual.
- cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
- lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam.
- (BS 5.29)
Śyāmasundara: Cantamos esa, ¿verdad?
Prabhupāda: ¿Tienes grabación?
Śyāmasundara: Sí.
Prabhupāda:
- lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
- govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
- (BS 5.29)
Esta es la descripción del reino espiritual. En el Bhāgavata hay una descripción de Vaikuṇṭha.
George Harrison: Oh, hay once.
Prabhupāda: ¿Eh?
George Harrison: Hay once estrofas. Pensé que solo había diez.
Prabhupāda: Sí. No, eso es el resumen.
George Harrison: Resumen.
Prabhupāda: Resumen de las diez.
George Harrison: Pero solo hay de las diez.
Prabhupāda: De las diez.
Revatīnandana: ¿Cuál es el undécimo śloka, donde dice daśya vidhā rūpa?
Prabhupāda: Keśava dhṛta daśya vidhā rūpa jaya jagadīśa hare.
Revatīnandana: ¿A quién está ofreciendo reverencias?
Prabhupāda: Jayadeva, Jayadeva. Déjame ver el undécimo verso, sí.
- śrī-jayedeva-kaver idam uditam udāraṁ
- śṛṇu sukha-dam śubha-daṁ bhava-sāram
- keśava dhṛta daśya-vidha-rūpa jaya jagadīśa hare
- (Śrī Daśāvatāra-stotra texto 11)
El significado es srī jayadeva-kaver idam uditam udaraṁ—él ha escrito muy magnánimamente esta poesía, Jayadeva, kavi; śṛṇu—simplemente escucha; sukha-dam—muy buena; śubha-daṁ—todo auspicioso; bhava-sāram—y la esencia de la vida en este mundo material. Keśava dhṛta daśya vidhā rūpa—Keśava apareció en diez clases de encarnaciones. Jaya jagadīśa hare—todas las glorias a Jagadīśa, el Señor del universo.
Revatīnandana: Daśa significa diez.
Prabhupāda: ¿Eh? Daśa significa diez, sí.
Revatīnandana: Ya veo.
Prabhupāda: Keśava dhṛta daśa-vidha-rūpa jaya jagadīśa.
George Harrison: ¿Esto se pronuncia como dhṛta?
Revatīnandana: Dhṛta.
Prabhupāda: D-h-ṛ-...
Revatīnandana: Y la a no lleva una línea encima. Es daśya. Daśya.
Prabhupāda: R con un punto debajo, dhṛi.
George Harrison: Debajo del punto.
Prabhupāda: Igual que k y ṛ debajo del punto, kṛ, Kṛṣṇa.
George Harrison: Así es. La “s” lleva esta pequeña línea.
Revatīnandana: Shh... shhh.
Prabhupāda: Śṛṇu (shrinu).
George Harrison: ¿Es ś-ṛ-ṇ-u. O ś-i-ṇ.?
Revatīnandana: Śṛṇu.
Śyāmasundara: En la parte de atrás de Bhagavad-gītā, en esta página, da todo...
George Harrison: Excepto cuando está tratando de leer...
Prabhupāda: Sí, si lees esa indicación una o dos veces...
George Harrison: ...y está tratando de regresar y...
Prabhupāda: No, puedes leer esa indicación una o dos veces, y la entenderás.
Śyāmasundara: Un poco de práctica.
Revatīnandana: Y aquí también hay...
George Harrison: Es difícil memorizarlo.
Śyāmasundara: Es difícil para las personas de habla inglesa...
George Harrison: Ni siquiera puedo hablar inglés.
Prabhupāda: Tú hablas todos los idiomas.
Revatīnandana: Todos estos tienen métrica, una métrica muy bonita. Lo tengo en una cinta, y también, si quieres, puedo repasarlo contigo. Puedo cantarlo.
George Harrison: Bueno, acabamos de incluir esta canción en un álbum, ya sabes. Todavía no ha salido. Pero tiene una melodía diferente de la que acabamos de escuchar ahora. Es realmente muy bonita.
Śyāmasundara: ¿Cómo es tu melodía?
George Harrison: Da-da...
Revatīnandana: ¿Es una melodía alegre?
George Harrison: No, es (canta) dah da-da-dah da-da-dah da-da... (tararea más) jaya jagadīśa hare. Luego el siguiente verso (tararea más), jaya jagadīśa hare.
Revatīnandana: ¿Con quién la estás haciendo?
George Harrison: Bueno, Ravi la grabó hace unos años cuando tenía a todos estos músicos allí, Festival de la India, y creo que el cantante es el hijo del sacerdote del templo en Goa. Tiene una pronunciación muy extraña, ya sabes. El sonido de su voz es muy diferente. La traeré la próxima vez.
Śyāmasundara: Sí. George Harrison tiene un plan para traer a todos los buenos músicos dde la India a...
Prabhupāda: Sí, sí, sí.
Śyāmasundara: ...a Gran Bretaña y vivir y grabar música aquí.
George Harrison: Y no solamente a Gran Bretaña; a todas partes.
Śyāmasundara: Una gira.
George Harrison: No, he escuchado tanta música fantástica y es una lástima que nadie llegue a escucharla, pero es tan costoso. Pero ahora, con la Material World Foundation, voy a tratar de conseguir...
Prabhupāda: No, si vas a India puedes conocer a muchísimos.
George Harrison: Sí, bueno, ya conozco a muchos. Lo que quiero hacer es reunirlos a todos como una orquesta, y luego registrarlos con la organización benéfica para que sean una orquesta benéfica. Entonces mi organización benéfica puede pagar para traerlos a todos, y hacemos conciertos y... porque incluso si hiciera un solo concierto, es muy difícil pagar para que treinta o cuarenta personas vengan y simplemente alimentarlos durante una semana y enviarlos de regreso hasta India. Cuesta mucho. Pero una vez que superemos ese problema, entonces podríamos llevarlos de gira, y... y todos son músicos tan fantásticos.
Śyāmasundara: Puedes establecer tu... eso es parte de tu... puedes presentar tu mensaje en un sonido agradable. Puedes hacer que todo suene muy bien, todas las palabras.
Prabhupāda: Ahora en India, las canciones clásicas están desapareciendo. Canciones clásicas.
Revatīnandana: Ahora todo es música de cine.
Prabhupāda: Toda es música de cine.
George Harrison: Pero lo clásico permanecerá allí, como el Gītā. Es solo que la gente está...
Prabhupāda: ¿Por qué no cantar Bhagavad-gītā?
Prabhupāda: Yasya prasādād bhagavat-prasādo.
- yasya deve parā bhaktir
- yathā deve tathā gurau
- tasyaite kathitā hy arthāḥ
- prakāśante mahātmanaḥ
- (ŚU 6.23)
Esta es la instrucción védica: uno debe tener plena fe en Kṛṣṇa y en el maestro espiritual. Entonces todo será revelado. Es una revelación. Nadie puede comprender la vida espiritual simplemente mediante el estudio académico. Cuanto más sinceros seamos y nos apeguemos a los principios espirituales, más se nos revelará. Prakāśante. Tal como el Sol. Ahora está oscuro. Mediante su método científico no pueden hacer que salga el Sol ahora. El Sol saldrá automáticamente a su debido tiempo. De manera similar, el método espiritual consiste en que tenemos que trabajar por la misericordia de Kṛṣṇa.
Por lo tanto, este servicio. Kṛṣṇa se complace mediante el servicio. Nadie puede competir con Kṛṣṇa. Él no necesita dinero ni nada. Él es completo, pūrṇaṁ. Pero Él se complace muchísimo con el servicio de alguien. Eso es bhakti. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ.
(aparte) Busquen esto. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Es un verso muy importante.
George Harrison: ¿Cuántos templos hay ahora, templos de Rādhā-Kṛṣṇa?
Śyāmasundara: Más de cien. Más de cien.
George Harrison: Entonces solo faltan un par. ¿Cuántos pueden manejar? ¿Cuántos templos pueden manejar?
Śyāmasundara: Cada uno es individual. No tenemos ninguna organización mundial centralizada. Eso hace que... podemos tener cualquier número, porque ellos tienen su propia... la administración es autosuficiente. Pero la filosofía nos une a todos.
George Harrison: No tienen que estar, como, trasladando dinero o fondos o cosas de un lugar a otro.
Prabhupāda: No, no. Ellos recaudan localmente y gastan. Compren nuestros libros.
Śyāmasundara: La filosofía y los principios. Así que, en realidad, uno va de aquí a cualquier otro templo, y todos son iguales. La gente se sorprende. Dicen: “¡Vaya, qué organización centralizada deben tener!”. Pero el único centro es Kṛṣṇa. (risas)
Prabhupāda: Lean ese verso. Bhaktyā mām abhi... es el Capítulo Dieciocho, creo.
Śyāmasundara: Acabo de encontrarlo.
Prabhupāda: Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ, tato māṁ tattvato jñātvā
Pradyumna: Aquí está.
- bhaktyā mām abhijānāti
- yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
- tato māṁ tattvato jñātvā
- viśate tad-anantaram
- (BG 18.55)
Traducción: “A Mí se Me puede entender tal como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, únicamente por medio del servicio devocional. Y cuando alguien tiene plena conciencia de Mí mediante esa devoción, puede entrar en el Reino de Dios”.
Prabhupāda: Hmm. ¿Significado?
Pradyumna: “A la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y a Sus porciones plenarias no se los puede entender mediante la especulación mental ni a través de los no devotos. Si alguien quiere entender a la Suprema Personalidad de Dios, tiene que emprender el servicio devocional puro bajo la guía de un devoto puro. De lo contrario, la verdad acerca de la Suprema Personalidad de Dios siempre estará escondida”.
“Como ya se dijo en el Bhagavad-gītā (7.25): nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya, Él no se les revela a todos. Nadie puede entender a Dios simplemente mediante la erudición académica o mediante la especulación. Solo aquel que de hecho se dedica al proceso de conciencia de Kṛṣṇa y al servicio devocional, puede entender lo que Kṛṣṇa es. Los grados universitarios son inútiles para ello.
Aquel que está plenamente versado en la ciencia de Kṛṣṇa, se vuelve merecedor de entrar en el reino espiritual, la morada de Kṛṣṇa. El hecho de volverse Brahman no significa que uno pierde su identidad. El servicio devocional está presente, y mientras exista servicio devocional, debe existir Dios, el devoto y el proceso del servicio devocional. Ese conocimiento nunca es destruido, ni siquiera después de la liberación. La liberación entraña el liberarse del concepto de la vida material; en la vida espiritual hay la misma distinción, la misma individualidad, pero en el estado puro de conciencia de Kṛṣṇa”.
“Uno no debe cometer el error de creer que la palabra viśate, “entra en Mí”, respalda la teoría monista de que uno se vuelve homogéneo con el Brahman impersonal. No. Viśate significa que uno puede entrar en la morada del Señor Supremo con su propia individualidad, para tener Su compañía y prestarle servicio. Por ejemplo, un pájaro verde entra en un árbol verde no para volverse uno con el árbol, sino para disfrutar de los frutos del árbol. Los impersonalistas suelen dar el ejemplo de un río que fluye hasta el océano y se funde en él. Puede que eso sea una fuente de felicidad para el impersonalista, pero el personalista mantiene su individualidad personal tal como los seres acuáticos en el océano. Si vamos a lo profundo del océano, encontraremos muchísimas entidades vivientes. El conocimiento de la superficie del océano no es suficiente; se debe tener conocimiento completo acerca de los seres acuáticos que viven en las profundidades del océano.”.
“Debido a su servicio devocional puro, el devoto puede entender en verdad las cualidades trascendentales y las opulencias del Señor Supremo. Como se afirma en el capítulo once, solo puede uno entender por medio del servicio devocional. Lo mismo se confirma aquí; uno puede entender a la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional, y entrar en Su reino. Después de llegar a la etapa brahma-bhūta, en la que se está liberado de las concepciones materiales, comienza el servicio devocional con el acto de oír hablar del Señor”.
“Cuando uno oye hablar del Señor Supremo, automáticamente se desarrolla la etapa brahma-bhūta, y la contaminación material —la codicia y la lujuria por el disfrute de los sentidos— desaparece. A medida que la lujuria y los deseos desaparecen del corazón del devoto, este se apega más al servicio del Señor, y mediante ese apego se libera de la contaminación material. En ese estado de la vida, él puede entender al Señor Supremo. Esa también es la declaración del Śrīmad-Bhāgavatam”.
“Después de la liberación, el proceso del bhakti, o del servicio trascendental, continúa. El Vedānta-sūtra (4.1.12) lo confirma: ā-prāyaṇāt tatrāpi hi dṛṣṭam. Eso significa que después de la liberación, el proceso del servicio devocional continúa. En el Śrīmad-Bhāgavatam se define la verdadera liberación devocional como el restablecimiento de la entidad viviente en su propia identidad, en su propia…”.
Prabhupāda: Svarūpeṇa vyavasthitiḥ. La palabra es svarūpeṇa vyavasthitiḥ. ¿Está ahí?
Pradyumna: Ah, no... (inaudible)
Prabhupāda: Svarūpeṇa. Muktir hitvā anyathā rūpam svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Mukti, liberación, significa quedar libre de otras ocupaciones cuando uno está situado en su propia posición constitucional. Eso es mukti. Eso es mukti. Esa es la definición dada en el Bhāgavata. Muktir hitvā anyathā. En el mundo material están trabajando de una manera diferente de su posición constitucional. Así que cuando dejan de trabajar de esa manera diferente y vuelven a estar restablecidos en su conciencia original, eso es conciencia de Kṛṣṇa y eso es mukti, eso es liberación. ¿Entonces? Termínalo.
Pradyumna: “La posición constitucional ya se ha explicado: toda entidad viviente es una porción integral fragmentaria del Señor Supremo. Por lo tanto, su posición constitucional es la de servir. Después de la liberación, ese servicio jamás cesa. Verdadera liberación es librarse de los conceptos erróneos de la vida”.
Prabhupāda: Sí. Ahora, en la actualidad, por lo general la gente está en el concepto corporal: “Yo soy este cuerpo”. “Soy estadounidense”, “soy inglés”, “soy brāhmaṇa”, “soy kṣatriya”, “soy esto”, “soy aquello”. Esto se llama cautiverio. Cuando comprenda que “no soy inglés ni estadounidense ni hindú; soy el sirviente eterno de Kṛṣṇa”, eso es mukti. Eso es mukti. Esta misma conciencia es mukti. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate. Busquen este verso:
- māṁ ca 'vyabhicāreṇa
- bhakti-yogena sevate
- sa guṇān samatītyaitān
- brahma-bhūyāya kalpate
- (BG 14.26)
Léanlo.
Pradyumna: “Aquel que se dedica por entero al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman”.
Prabhupāda: Sí. Inmediatamente se vuelve brahma-bhūta. Aquel que simplemente está ocupado en el servicio de Kṛṣṇa está liberado. Esa es la liberación. Un devoto no tiene que anhelar la liberación. Porque sin estar liberado nadie puede convertirse en devoto. Tal como un hombre está en el estrado de la corte suprema. Eso significa que ya ha aprobado el examen de derecho. De lo contrario, ¿cómo podría estar en el estrado? De manera similar, un devoto significa que ya está liberado. Él no está viviendo en el mundo material. Está viviendo en el mundo espiritual. Por lo tanto, hay un verso acerca de un sādhu, un devoto, jīva vā māra vā: “Ya sea que vivas o mueras, no tienes ninguna pérdida. Mientras vives, estás sirviendo a Kṛṣṇa, y después de la muerte servirás a Kṛṣṇa”. Jīva vā māra vā.
Este bhakti, bhakti-yoga es para la persona liberada. Eso se confirma en el Bhagavad-gītā: sa guṇān samatītyaitān (BG 14.26). Liberación significa trascender los efectos de las tres cualidades materiales: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Está claramente afirmado, sa guṇān samatītya etān. Etān está en número plural. Él trasciende todas estas guṇas, cualidades. Por lo tanto, está liberado. Aquellos que no están liberados son dirigidos por estas tres cualidades. Las tres cualidades: en sattva-guṇa, brāhmaṇa; en rajo-guṇa, kṣatriya; en una combinación, vaiśya; en tamo-guṇa, śūdra. Así que... pero un devoto no está clasificado. Él es trascendental a todos estos brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Un devoto no depende de esta división material de la sociedad. Está por encima de ella.
Śyāmasundara: Cuando un devoto incluso está trabajando en el mundo ordinario, ¿él todavía está... eso sigue siendo el mundo espiritual para él?
Prabhupāda: Sí, porque está trabajando para Kṛṣṇa. Eso es todo. Está en el mundo espiritual. Está con Kṛṣṇa, asociándose con Kṛṣṇa. Siempre está recordando a Kṛṣṇa. Eso significa que es un hombre consciente de Kṛṣṇa.
Mukunda: Hay un dicho en la literatura cristiana: “Uno debe estar en el mundo, pero no ser del mundo”. Que una persona debe vivir en el mundo, pero no ser del mundo, si está avanzada espiritualmente.
Prabhupāda: Él no está fuera de él.
Mukunda: Está viviendo en el mundo, pero no es del mundo. No es parte de él.
Prabhupāda: Oh, sí. No es de él. Sí, eso es. Tal como estamos viviendo en Vaikuṇṭha, aquí en esta casa. (risas)
Revatīnandana: Es un hecho. No importa lo que esté haciendo uno—esté cocinando, esté lavando el piso—todo lo que uno está haciendo...
Prabhupāda: La casa es... cualquiera que venga a esta casa inmediatamente recordará a Kṛṣṇa. Por lo tanto, es Vaikuṇṭha. Ese Sikṣāmṛta, Upadeśam... vaikuṇṭhāj janito varā madhu-purī (Upadeśāmṛta 9). Vaikuṇṭhāj janito varā madhu-purī.
Es una filosofía muy buena. Una filosofía de primera clase. Que la gente trate de comprenderla. Denles la oportunidad. Permitamos que nos presten servicio. Kṛṣṇa estará complacido, porque Kṛṣṇa viene, se encarna, para enseñar esta filosofía. Así que cualquiera que haga algo para Kṛṣṇa es muy querido por Él. Eso también se afirma:
- na ca tasmān manuṣyeṣu
- kaścin me priya-kṛttamaḥ
- (BG 18.69)
- ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ
- mad-bhakteṣv abhidhāsyati
- (BG 18.68)
Sí. Simplemente lean.
Pradyumna: ¿Na ca tasmān manuṣyeṣu?
Prabhupāda: Kaścin me priya-kṛttamaḥ.
Pradyumna:
- bhavitā na ca me tasmād
- anyaḥ priyataro bhuvi
- (BG 18.69)
“En este mundo no hay ningún sirviente que sea más querido por Mí que él, ni nunca lo habrá”.
Prabhupāda: Aquel que predica este culto. Eso es... Kṛṣṇa dice: “Oh, no, nadie es más querido que él”. Simplemente explíquenlo. ¿Está el significado? ¿El significado?
Pradyumna: No, pero entonces, ¿el verso anterior, ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ?
Prabhupāda: Ah, mad-bhakteṣv abhidhāsyati. (pausa)
Pradyumna:
- bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā
- mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ
- (BG 18.68)
Prabhupāda: Sí.
Pradyumna: “Aquel que les explica a los devotos este secreto supremo, tiene garantizado el servicio devocional puro, y al final vendrá de vuelta a Mí”.
Prabhupāda: Sí.
Revatīnandana: Una vez Prabhupāda dijo que cualquiera que escuche es un devoto. Si escucha y simplemente se lo dices, estás predicando a los devotos, y eres el sirviente más querido de Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Tenemos que hacer un pequeño arreglo para que la gente se sienta atraída a venir y escucharnos. Eso es todo. No tiene que hacer nada. Que simplemente venga, se siente aquí, tome prasādam y se vaya a casa. Se volverá devoto. Es algo muy bueno. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Tan manyavitam tamam, dijo Prahlāda Mahārāja.
Y Caitanya Mahāprabhu también, cuando Rāmānanda Rāya estaba hablando, busquen esto. ¿Tienen ese Enseñanzas del Señor Caitanya? Sí, busquen cuando Él estaba hablando con Rāmānanda Rāya. Él dio tantos programas para beneficio de la gente. Caitanya Mahāprabhu dijo, īhā haya bhaja. “Esto está bien, adóralo”. No es posible, no. “Habla algo mejor. Habla algo”. Así que cuando él dijo:
- sthāne sthitāḥśruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
- ye prāyaśo 'jita jito 'py asi tais tri-lokyām.
- (CC Madhya 8.67)
Este es el verso de... cuando se recitó este verso, inmediatamente Caitanya Mahāprabhu dijo iha, “Sí, esto es bueno”. Entonces, ¿qué significa? Que dejen que permanezcan en su posición. No importa. Simplemente denles la oportunidad de que puedan escuchar de una persona autorrealizada. Sthāne sthitāḥ, que permanezca en su posición. No hay ninguna utilidad en cambiar su posición. Sthāne sthitāḥ significa en su posición. Śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir, sin esforzarse personalmente, que escuche del alma autorrealizada.
En cuanto Rāmānanda Rāya hizo esta declaración, inmediatamente Caitanya Mahā... “Sí, sí, esto es bueno. Esto es bueno”. Él lo aceptó. “Esto es bueno”. Así que, a la gente, en esta era, simplemente se le debe dar un poco de oportunidad de venir a nuestro lugar, sentarse y escuchar y darle prasādam. Entonces, gradualmente, se liberará. No tiene que hacer nada. Simplemente tiene que prestar su oído. Eso es todo. Y también la lengua.
Revatīnandana: En Londres hay un hombre judío de mediana edad. Solía pasar caminando frente al templo todas las noches cuando regresaba a su casa. Mientras regresaba a casa, todas las noches pasaba caminando frente al templo y estaba llevándose a cabo el āratik. Comenzó a gustarle el sonido de las campanas. Así que entró y desde hace tres o cuatro años ha estado viniendo al menos dos o tres noches, si no todas las noches. Y se sienta, canta un poco y escucha la conferencia. Le gustan las conferencias. Hablé con él una noche. Dijo: “Sabe”, dijo: “Nunca me interesó mucho la religión”, dice: “pero soy adicto a este lugar. Ahora tengo que venir aquí. Si no vengo, ya no me siento bien. Vengo aquí todas las noches”. (risas) Él es simplemente un hombre, pero...
Prabhupāda: Me gusta, me gusta. Eso es... sí.
Śyāmasundara: Si el mundo llega a estar poblado por cierto número de personas liberadas, entonces todo cambiará. Todo cambiará.
Prabhupāda: Ekaś candras tamo hanti na ca taraḥ sahasrasaḥ. Si hay una Luna, eso es suficiente. No hay necesidad de millones de estrellas. Ekaś candras tamo hanti na ca taraḥ sahasrasaḥ. Una persona iluminada es suficiente para dar luz. No hay necesidad de luciérnagas. (risas) Las luciérnagas pueden ser importantes únicamente en la oscuridad. Pero cuando hay luz solar, no tienen ningún valor. Así que George Harrison tiene que irse, ¿o que se quede esta noche?
George Harrison: No, tengo que irme.
Prabhupāda: ¿Tienes que irte?
George Harrison: Pero regresaré muy pronto.
Prabhupāda: Muy bien. (risas) Así que, ¿tienes que recorrer cuarenta millas?
George Harrison: ¿Perdón?
Prabhupāda: ¿Cuarenta millas desde aquí?
George Harrison: Unas treinta y cinco, cuarenta. Son unos cuarenta o cincuenta minutos de viaje.
Prabhupāda: Está bien.
Śyāmasundara: Parte del trayecto es por autopista.
Revatīnandana: No está tan mal a esta hora de la noche. No hay tráfico.
Prabhupāda: Sí, no está congestionado. ¿Vas solo o alguien va contigo?
George Harrison: Voy solo. Bueno... (risas) Un poquito de usted irá conmigo.
Revatīnandana: Kṛṣṇa está sentado en tu corazón.
Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Jaya. (los devotos ofrecen reverencias)
George Harrison: Hare Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Mis bendiciones para tu esposa. Dale esto a ella. Muchas gracias por venir. Hare Kṛṣṇa.
George Harrison: Gracias. Lo veré muy pronto.
Prabhupāda: Gracias. Jaya.
Revatīnandana: Todas las glorias a Prabhupāda. (fin)
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