ES/730504 - Caminata matutina - Los Angeles

Caminatas matutinas por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730504CM - Los Ángeles, 4 de mayo de 1973 - 43:21 minutos

Svarūpa Dāmodara: (presentando la grabación) 4 de abril de 1973, Los Ángeles. (pausa) Mahārāja Brahmānanda.

Prabhupāda: Sí. Tenemos que enseñar la vida a partir de la vida, no de la materia. Exactamente lo contrario. Y si ustedes salen adelante... no si. Deben hacerlo. Porque nosotros nos basamos en la verdad. Ellos se basan en la falsedad.

Brahmānanda: Se acerca un automóvil de la policía.

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.

Policeman: Buenos días.

Prabhupāda: Buenos días. ¿Es un automóvil de la policía?

Brahmānanda: No, creo que es el ingeniero.

Prabhupāda: Harer nāma harer nāma harer nāma... (CC Adi 17.21). Sattvam... Hay un lema del gobierno de la India: “Sattvam eva...”.

Svarūpa Dāmodara: ¿Sattvam eva jayate?

Prabhupāda: Ah. Esto es sattvaṁ jayate. Debe salir victorioso. Tenemos que esforzarnos por ello. ¡Qué neciamente están propagando una teoría falsa y, entre ellos mismos, están tan satisfechos, recibiendo premios y elogios! ¿Qué tontería es esta? Hay que desenmascararlos. Es un engaño. Hay que exponer ese engaño. ¿Qué están haciendo aquí?

Svarūpa Dāmodara: ¿Qué están haciendo aquí?

Śrutakīrti: Creo que están sacando esos postes de la arena. Es un poco peligroso.

Prabhupāda: ¿Eh?

Śrutakīrti: Son peligrosos.

Prabhupāda: ¿Peligrosos? ¿Por qué?

Śrutakīrti: Cuando el agua los cubre, no se pueden ver. Alguien podría lastimarse con ellos.

Prabhupāda: Hay tantos peligros. (japa)

(pausa) Así que, ¿ya no hay más conferencias en su...?

Svarūpa Dāmodara: Oh, la próxima semana habrá una conferencia. Viene un conferenciante la semana que viene. Está relacionado en cierta medida con la evolución. Es ganador del Premio Nobel. Viene de... (inaudible)... llegará la próxima semana, el miércoles. Va a dar dos conferencias. Va a dar dos conferencias en nuestro departamento. Hablará sobre la evolución, la teoría de la evolución, en la primera conferencia.

Prabhupāda: Darwin.

Svarūpa Dāmodara: Sí, sobre la evolución en general. Y la segunda conferencia será sobre el cáncer, las causas de esta enfermedad.

Brahmānanda: ¿Saben cuál es la causa del cáncer?

Svarūpa Dāmodara: Oh, hay varias teorías. (risas)

Prabhupāda: Supongamos que conoce la causa del cáncer. ¿Qué beneficio hay en eso? Ni puede detener el cáncer ni, si se cura a un hombre que padece cáncer, ese hombre vivirá para siempre. Eso no es posible. Con cáncer o sin cáncer, el hombre tiene que morir. No puede impedir la muerte. La muerte puede producirse, si no es por cáncer, simplemente por un accidente. La verdadera investigación científica debería consistir en cómo detener la muerte. Esa es la verdadera ciencia. Eso es lo que nosotros estamos ofreciendo. Encontrar algún medicamento para alguna enfermedad no es una victoria. La verdadera victoria consiste en cómo detener la enfermedad. Ellos no pueden hacerlo.

Por eso, el Bhagavad-gītā les presenta cuál es el verdadero problema: el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Nosotros estamos ofreciendo el proceso para superar eso. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Después de abandonar este cuerpo, ya no se acepta otro cuerpo material. Esta es la verdadera ciencia. (japa)

(cortado) ...padecen cáncer. (risas) Ellos no padecen cáncer. Así que están en una posición mejor que la supuesta sociedad humana. Están creando las causas de la enfermedad del cáncer y luego hacen investigaciones y reciben el Premio Nobel. ¡Qué sociedad tan necia! ¿Por qué crean las causas del cáncer? Acepten estos cuatro principios de la vida: no comer carne, no intoxicarse y no tener relaciones sexuales ilícitas, y no habrá cáncer. No habrá cáncer. Investiguen: quienes siguen estrictamente estos principios nunca padecen cáncer ni ninguna otra enfermedad. Tomen mi caso como ejemplo. He venido a este país durante los últimos siete... ¿siete años?

Brahmānanda: Sí.

Prabhupāda: Desde 1965, y ahora estamos en el '60... 1973, ocho años. ¿Cuántas veces he ido al médico? Una vez, por aquel ataque al corazón. Eso fue grave; es otra cosa. Pero, por lo general, ¿cuántas veces he ido al médico? No pago ninguna factura médica. Así que, si vivimos de manera muy higiénica y regulada, no hay razón para que aparezca el cáncer ni ninguna otra enfermedad.

Svarūpa Dāmodara: La enfermedad es creada por ellos mismos...

Prabhupāda: Sí, ellos la crean. Al violar las leyes de la naturaleza, se generan las enfermedades.

Brahmānanda: Toda su idea consiste en que quieren violar la ley, pero sin sufrir las consecuencias. Esa es la base de todo su trabajo de investigación.

Prabhupāda: Pero, en realidad, sufren. En realidad, sufren. Ahora bien, ¿qué es este trabajo de investigación? Eso también es sufrimiento: gastar tanto dinero ganado con esfuerzo. Una de las causas, puedo decirlo, una de las causas del cáncer es el uso de métodos anticonceptivos. Pueden investigar al respecto. Es muy peligroso recurrir a los anticonceptivos. Por un lado, están descubriendo medicamentos y sustancias químicas anticonceptivas; por otro lado, investigan la enfermedad del cáncer. También dicen que fumar es una de las causas. Fumar. Entonces, ¿por qué no dejan de fumar? Fumar, relaciones sexuales ilícitas y métodos anticonceptivos.

Brahmānanda: La alimentación a base de carne provoca enfermedades cardíacas.

Prabhupāda: ¿La alimentación a base de carne?

Brahmānanda: Sí.

Prabhupāda: ¡Fíjense!

(pausa)

Svarūpa Dāmodara: Prabhupāda, el mundo material es un reflejo del mundo espiritual. En el mundo material tenemos una gran variedad: diferentes entidades vivientes, plantas y animales.

Prabhupāda: Pero sin los inconvenientes. Es decir, en el mundo material hay tantos inconvenientes. En el mundo espiritual no hay inconvenientes. No hay perturbaciones. Es un reflejo del mundo espiritual, pero allí hay tantas dificultades. Por eso se llama mundo material.

Svarūpa Dāmodara: No, mi pregunta es si en el mundo espiritual también existe toda esa variedad.

Prabhupāda: Sí, hay árboles, agua, aves y animales, pero todos son espirituales. Así como aquí todo es material, allí todo es espiritual. Aquí el agua actúa de acuerdo con las leyes materiales. En el mundo espiritual, si digo: “Por favor, ven aquí”, el agua vendrá aquí. Ese es el mundo espiritual.

Svarūpa Dāmodara: Entonces, la diferencia es que lo espiritual...

Prabhupāda: Todo es espiritual. Así como aquí todo es material, allí todo es espiritual. Ahora traten de comprender qué es la materia y qué es el espíritu. El espíritu, como expliqué ayer, es quien conduce y maneja el avión. La materia funciona bajo la dirección del espíritu. Cmo allí todo es espíritu, no se necesita otra dirección espiritual.

Svarūpa Dāmodara: Entonces, en este mundo material tenemos la evolución. Tenemos la evolución.

Prabhupāda: No, no hay evolución, porque no hay nacimiento.

Svarūpa Dāmodara: No, en el mundo material.

Prabhupāda: En el mundo material hay evolución porque hay nacimiento. Pero en el mundo espiritual no hay nacimiento. El nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades no existen allí. No hay cuestión de evolución. Evolución significa transmigrar de un cuerpo a otro. Pero allí no existe tal cosa. Todos son eternos. No hay muerte ni transmigración. Estas son las molestias. Por lo tanto, el mundo espiritual significa que están presentes todas las variedades del mundo material, pero sin las molestias, sin los inconvenientes.

Svarūpa Dāmodara: Pero en los planetas Vaikuṇṭha...

Prabhupāda: Así como Kṛṣṇa. Kṛṣṇa tenía tantas amigas. Hay muchas descripciones hermosas de abrazos y besos, pero no hay embarazos ni abortos. No se describen tales cosas. Ese es el mundo espiritual. Allí también existe la atracción entre los muchachos y las muchachas jóvenes. Ellos también disfrutan de su compañía. Todo existe allí. Pero no hay cosas como el embarazo y el aborto. Aquí la gente no desea el embarazo ni el aborto. Pero se ve obligada a recurrir a ello porque aquí hay tantas perturbaciones.

En el mundo espiritual no existen esas cosas. Allí también sienten atracción por las características corporales de las mujeres. Existe esa atracción, pero sienten una atracción mayor por el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Por eso, la atracción corporal hacia las mujeres no los afecta. Así como, si uno siente una atracción superior, no le importa una atracción inferior. Las atracciones existen. El cuerpo de la mujer es muy hermoso. Pero los hombres no sienten tanta atracción por el cuerpo de la mujer; sienten una atracción mayor por el mantra Hare Kṛṣṇa. Estas cosas se describen en el Bhāgavata. Aquí también podemos ver prácticamente que quienes sienten atracción por el mantra Hare Kṛṣṇa no sienten tanta atracción por las características corporales de las mujeres. ¿No es así?

Brahmānanda: Sí.

Prabhupāda: Sí. Así que existe la atracción, pero hay una atracción superior. La vida existe, pero hay una vida mejor. Todo es mejor, superior. Energía superior.

Brahmānanda: Usted ha dicho que nuestra Sociedad, ISKCON, es como una muestra del mundo espiritual.

Prabhupāda: Sí. Sí.

Brahmānanda: Desarrollamos nuestra atracción por Hare Kṛṣṇa y perdemos nuestra atracción por la vida sexual.

Prabhupāda: Sí. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktiḥ... (SB 11.2.42). Esa es la señal del avance en el bhakti. Si uno no se vuelve... Yo estaba explicando esto. Si uno no se desapega de estas cosas materiales, debe comprender que no está avanzando en la vida... quiero decir, en la vida espiritual. Si todavía siente apego por estas cosas materiales absurdas, eso significa que no ha avanzado. Por ejemplo, si uno come y no mejora su salud, eso significa que está comiendo cosas sin valor. Comer debe dar como resultado una buena salud. Eso es comer. Comer no significa llenar el estómago con toda clase de porquerías. Comer significa volverse saludable; comer bien.

Svarūpa Dāmodara: ¿Debemos entender que en el mundo espiritual... en los planetas Vaikuṇṭha, todos los habitantes tienen formas de cuatro brazos como Nārāyaṇa?

Prabhupāda: Sí, exactamente como Nārāyaṇa. Sus características corporales... Así como aquí no se puede distinguir por las características corporales quién es el presidente Nixon y quién es un hombre común. No se puede distinguir por las características corporales. De manera similar, allí tampoco se puede distinguir quién es una persona común y quién es la Personalidad de Dios. Son así.

Svarūpa Dāmodara: Pero, aun así, hay plantas y todas las entidades vivientes en Vaikuṇṭha...

Prabhupāda: Ellos lo saben, porque tienen conocimiento pleno. Saben: “Aquí está Dios. Aunque Él tiene cuatro brazos y yo también tengo cuatro brazos, Él es Dios”. Esto se debe a que poseen conocimiento pleno. Esa es la diferencia. Aquí elegimos a algún sinvergüenza como Dios porque no tenemos conocimiento pleno. Allí, en los planetas Vaikuṇṭha, aunque los ciudadanos comunes y Dios tienen las mismas características corporales, ellos saben: “Aquí está Dios, el Supremo”. Él tiene señales especiales en su... Sí, eso es todo.

Así como podemos equivocarnos al identificar al rey o al presidente. Podemos aceptar a alguien diciendo: “Aquí está el presidente”. No. Pero quienes acompañan al presidente lo saben. Ellos saben: “Aquí está el presidente”. De manera similar, allí no hay posibilidad de equivocarse. Los cuatro defectos de la vida material —cometer errores, estar bajo la ilusión, engañar y tener sentidos imperfectos— no existen allí. Los sentidos de todos son perfectos. Cuando ven a Dios, lo ven perfectamente. No se equivocan. No están bajo la ilusión. No hay engaño ni imperfección de los sentidos. No hay errores. Eso es la vida espiritual.

Svarūpa Dāmodara: Entonces, todas las entidades vivientes están completamente satisfechas.

Prabhupāda: Ciertamente. Porque están en la vida espiritual. Esa es la vida verdadera. Aquí está cubierta. No existe una estación de invierno ni una estación de verano. Siempre es primavera. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12), simplemente ānanda, una vida bienaventurada de conocimiento. ¿Qué saben los científicos acerca de la vida espiritual?

Svarūpa Dāmodara: No hay...

Prabhupāda: Ninguna información, ninguna investigación. Son como la kūpa-maṇḍūka, la rana en el pozo. Eso es todo. No tienen información sobre el océano Pacífico. Están investigando dentro del pozo. Eso es todo. Ni siquiera tienen información sobre este mundo material. ¿Qué saben de los tantos planetas y del enorme espacio exterior? ¿Qué saben?

Svarūpa Dāmodara: Casi nada.

Prabhupāda: Nada. Ni siquiera conocen este planeta, qué decir de otros planetas. Y aun así, están orgullosos. “Premio Nobel”.

Svarūpa Dāmodara: Si supieran que existe ciertamente un mundo bienaventurado, el mundo espiritual, no trabajarían tan arduamente.

Prabhupāda: Sí, ¿por qué? Tal como Lomaśa Muni. Lomaśa Muni, su duración de vida es tal que cuando muere un Brahmā, cae un cabello de su cuerpo. Así que, de esta manera, cuando todos los cabellos de su cuerpo caigan, él morirá. Tiene una gran duración de... así que él estaba de pie a la orilla del mar y cantando Hare Kṛṣṇa. Entonces Nārada Muni se le acercó: “¿Por qué no haces una pequeña cabaña aquí?”. Él dijo: “¿Cuánto tiempo viviré yo? (risas) Aiye, estar de pie será suficiente. Déjame terminar mi asunto…”. Solo mira. Y aquí vivirán por veinte años y hacen un edificio rascacielos “tok-dong, tok-dong, tok-dong“. (risas) No calculan que: “Viviré veinte o treinta años”.

Svarūpa Dāmodara: Eso tampoco está garantizado.

Prabhupāda: Eso tampoco está garantizado. ¿Por qué estoy tomando tantas molestias? Son personas tan necias. Por eso, Bhaktivinoda Ṭhākura dice: anitya saṁsāre moha janamiyā jīvake karaye gādhā (Vidyāra Vilāse 3). Esta supuesta educación científica hace que las personas se sientan más atraídas por este mundo temporal y trabajen muy arduamente, como un asno. Se pone el ejemplo del asno porque este no sabe dónde está su propio interés, pero trabaja muy duro. Por eso se da el ejemplo del asno. El asno carga toneladas de ropa del lavandero, pero ni una sola prenda le pertenece. Él está desnudo. Y aun así, sigue trabajando. No comprende: “¿Por qué trabajo para el lavandero, cargando tanto peso?”. No tiene esa capacidad de comprender. Piensa: “El lavandero me da algo de hierba para comer”, aunque hay hierba por todas partes. Eso es ser un asno. Eso es ser un asno.

Estos investigadores científicos son unos asnos. No comprenden: “Voy a vivir treinta años. Entonces, ¿de qué sirve mi trabajo de investigación?”. Pero un hombre inteligente dirá: “Permítanme utilizar estos treinta años para prepararme para mi próxima vida”. Eso es inteligencia. Pero ellos no tienen idea de la próxima vida. Harer nāma harer nāma... (CC Adi 17.21).

(pausa)

Otra vez, Suiza.

Svarūpa Dāmodara: Londres también es así.

Prabhupāda: Sí, Londres también.

Svarūpa Dāmodara: El olor que estamos percibiendo ahora, producido por la quema de gas o carbón, también es una de las causas del cáncer. Los hidrocarburos.

Prabhupāda: Sí, la vida artificial es la causa de todas las enfermedades. Y ellos no quieren aceptar nuestra vida natural. Piensan que eso es primitivo: “Tenemos que progresar”. ¿Cuál es su progreso? La vida primitiva también estaba sometida a la muerte. Ustedes también están sometidos a la muerte. Entonces, ¿dónde está su progreso?

Svarūpa Dāmodara: Progresar en el adorno del cuerpo muerto.

Prabhupāda: (ríe) Sí, sí. Adornar un cuerpo muerto, sí.

(sonido de una motosierra)

Esta es otra necedad. Primero llenan todo esto de troncos. Ahora los están cortando. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30), masticar lo que ya ha sido masticado. Y se gastarán millones de dólares en este propósito.

Svarūpa Dāmodara: Tienen tantos planes, uno tras otro. Nunca se detienen.

Prabhupāda: Inquietud. No tienen nada estable. ¿Qué están haciendo aquí?

Brahmānanda: Quieren romper estos postes para cavar este hoyo.

Svarūpa Dāmodara: Esto es muy grande... es bastante profundo. Creo que están cavando para poder sacar esto. A esto lo llaman progreso tecnológico. (risas)

Prabhupāda: Sí, trabajar neciamente. (pausa) Son las seis y treinta y siete. ¿Está bien? ¿Qué hora tiene usted?

Brahmānanda: Las seis y treinta y cuatro.

Prabhupāda: Oh, está un poco atrasado.

Svarūpa Dāmodara: Estoy escribiendo una carta a Rāmānanda Prabhu...

Prabhupāda: Sí, “Vengan y únanse. Hagamos algún servicio a Kṛṣṇa”. ¿Qué valor tiene nuestra educación? Ganar dinero. Incluso un simple cargador... ellos también ganan más que los científicos, ¿no es así?

Brahmānanda: Oh, sí.

Prabhupāda: ¿Cuánto cobran por día?

Svarūpa Dāmodara: Ganan mucho más que un científico normal, porque aquí la mano de obra es muy costosa.

Brahmānanda: ¿Unos siete u ocho dólares por hora, o algo así?

Prabhupāda: ¿Eh? ¿Siete u ocho mil dólares?

Brahmānanda: Unos siete u ocho dólares por hora.

Prabhupāda: ¿Por hora? Y ¿cuántas horas trabajan?

Brahmānanda: Ocho horas. Son cincuenta y seis dólares, o cincuenta dólares al día. ¿Qué científico puede ganar cincuenta dólares?

Devoto: Los albañiles ganan cien dólares al día. Los carpinteros...

Prabhupāda: ¡Fíjense! Entonces, ¿por qué no se hacen albañiles en vez de científicos? (risas) Ganarían más dinero. El Dr. Bose me llamó... ya se lo conté. Me preguntó: “¿Qué está haciendo?”. “Ahora voy a la bolsa de valores”. Entonces, inmediatamente me dijo: “¿De qué sirve su educación si va a la bolsa de valores, como los marwaris, que son analfabetos?”. La bolsa de valores... significa aprender ciertos trucos para vender y comprar acciones. Con la práctica, cualquiera puede hacerlo. No es muy difícil.

(pausa)

(cortado) ...vida a partir de la vida. Hagan una propaganda enérgica. Que vengan a debatir, a participar en una discusión científica.

(pausa)

En su país, los hombres y las mujeres tienen los mismos derechos. ¿Por qué no aquí, (risas) en el baño? ¿Por qué esta discriminación entre “mujer” y “hombre”? ¿Por qué? Iguales derechos. Debe haber igualdad de derechos.

(pausa)

¿Cuál es la filosofía básica de la anticoncepción... del uso de métodos anticonceptivos?

Svarūpa Dāmodara: ¿La filosofía?

Prabhupāda: Sí. ¿Por qué prefieren los métodos anticonceptivos?

Svarūpa Dāmodara: Su argumento es que quieren reducir la población.

Prabhupāda: ¿Reducir la población?

Svarūpa Dāmodara: Sí. No quieren que aumente.

Prabhupāda: Pero la población está disminuyendo... está aumentando. Consulten las estadísticas: la población mundial está aumentando, no disminuyendo.

Svarūpa Dāmodara: Está aumentando, pero no tan rápidamente como...

Prabhupāda: De todos modos, está aumentando; no está disminuyendo. Además, entre las aves y las bestias no existe tal restricción. ¿Cómo pueden reproducirse más...? Un gato, un perro o un cerdo pueden tener una docena de crías en un solo parto. Y dos veces al año. El aumento de la población es mayor entre ellos. Tienen mayor capacidad. Por eso no ayunan.

Svarūpa Dāmodara: Dicen que, gracias a nuestra ciencia médica, el número de muertes está disminuyendo. El número de nacimientos está aumentando y la tasa de mortalidad está disminuyendo debido a la ciencia médica.

Prabhupāda: ¿Debido a la ciencia médica, la muerte está...?

Brahmānanda: Disminuyendo. La gente vive más tiempo.

Prabhupāda: Todo eso es una tontería. ¿Quién vive ahora cien años? Treinta, cuarenta, cincuenta... se acabó. Es otra tontería. En la actualidad, ¿vive alguien tanto como su abuelo? No. No. Eso no es cierto. En estos momentos, la edad máxima es de ochenta años. Antiguamente vivían cien años. Mi abuela vivió noventa y seis años.

Svarūpa Dāmodara: Ellos calculan un promedio estadístico, como lo llaman. Eso significa que, en promedio, las personas que viven actualmente tienen una vida más larga.

Prabhupāda: La esperanza de vida promedio en la India es de treinta años. Treinta años. Ha disminuido. (fin)