ES/730129 - Conferencia en la universidad - Calcuta

Clases por fecha, 1973

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730129GN-Delhi, 29 de enero de 1973 - 25:54 minutos

Prabhupāda: Śrī Gosvāmīpāda, señor Motilal, damas y caballeros, les agradezco mucho que me hayan invitado amablemente a esta reunión para servirles, en la medida de mi capacidad.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento nuevo iniciado por mí. Este movimiento fue iniciado por el propio Kṛṣṇa hace cinco mil años. No necesito explicar este movimiento. Kṛṣṇa, en el campo de batalla de Kurukṣetra, instruyó a Arjuna acerca del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. En el... en el Capítulo Noveno se dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. “Piensa siempre en Kṛṣṇa”, man-manā. Bhava mad-bhakto: “Simplemente conviértete en devoto de Kṛṣṇa”. Y māṁ namaskuru: “Ofréceme reverencias”. Kṛṣṇa enseñó: mām eva ya prapadyante māyām etāṁ taranti te. Kṛṣṇa enseñó que Él es la Suprema Personalidad. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Kṛṣṇa instruyó que nos rindiéramos. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66).

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa enseña esta instrucción de Kṛṣṇa. Eso es todo. Esa es la orden de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Él es el propio Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-caitanya-nāmne. Śrī Rūpa Gosvāmī dijo:

namo mahā-vadānyāya

kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-

nāmne gaura-tviṣe namaḥ

(CC Madhya 19.53)

Cuando la gente entendió erróneamente a Kṛṣṇa... A veces grandes eruditos presentan sofismas diciendo: “Kṛṣṇa quiere una rendición total”. Otros dicen: “¿Por qué habría uno de rendirse completamente a Kṛṣṇa? Nosotros tenemos nuestros propios dioses”. Por eso Kṛṣṇa vino de nuevo. Como dijo Gosvāmī Prabhupāda: rādhā kṛṣṇa-praṇaya vikṛtir, śrī caitanyākhyaṁ prakaṭam avyayam. Rādhā y Kṛṣṇa, unidos, aparecieron como Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu para distribuir kṛṣṇa-prema. Porque la misión del Señor Caitanya Mahāprabhu es enseñar a la gente cómo desarrollar amor por Kṛṣṇa. Tal como fue citado por Gosvāmī Prabhupāda del Śrīmad-Bhāgavatam:

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yenātmā samprasīdati

(SB 1.2.6)

En realidad, esa es la religión de primera clase. Nosotros no decimos que la religión védica sea de primera clase o que la religión cristiana sea de última clase. No decimos eso. Decimos que el sistema religioso es de primera clase cuando enseña a sus seguidores cómo convertirse en amantes de Dios. Eso es de primera clase. Ahaituky apratihatā: sin causa alguna y sin que nada la obstaculice. La filosofía de Caitanya Mahāprabhu es así, como la explica Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura: premā pumartho mahān ārādhyo bhagavān vrajeśa tanayas tad-dhāma vṛndāvanam. Nosotros estamos predicando esta filosofía en los países occidentales por orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él deseó:

pṛthivīte āche yata nagarādi grāma

sarvatra pracāra haibe more nāma

(CB Antya-khaṇḍa 4.126)

Esa es Su predicción. No tiene nada de extraordinario lo que estamos haciendo. Simplemente estamos tratando de cumplir la predicción de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Pero también hay otra instrucción del Señor Caitanya Mahāprabhu:

bhārata-bhūmite manuṣya janma haila yāra

janma sārthaka kari' karo paropakāra

(CC Adi 9.41)

Eso es lamentable. Ahora la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu se está difundiendo por todo el mundo, pero nuestros hermanos de la India no se están uniendo, aunque esa es la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Bhārata-bhūmite manuṣya janma haila yāra. Él hizo un llamado a los seres humanos que han nacido en esta tierra, en esta puṇya-bhūmi, Bhārata-varṣa. No a los gatos ni a los perros, sino al ser humano. Ese momento ha llegado ahora. Si quieren demostrar que realmente son seres humanos nacidos en esta tierra, entonces deben tomar en serio la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu y difundirla por todo el mundo. Esa es la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Y no es muy difícil. Caitanya Mahāprabhu dice:

āmāra ājñāya guru hañā tāra sarva deśa

yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa

(CC Madhya 7.128)

Convertirse en guru, o maestro espiritual, no es una tarea muy difícil. Simplemente hay que seguir la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, tal como Él la dio. Él aceptó a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Ārādhyo bhagavān vrajeśa tanayoḥ. Simplemente tenemos que predicar: “Ustedes están buscando a Dios, grandes científicos, teólogos, teósofos y especuladores mentales. Están buscando a Dios, la Verdad Absoluta. Aquí está Dios: Kṛṣṇa”. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28).

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(Bs. 5.1)

Nuestra tarea es muy fácil. Todo está ahí. Nuestra literatura védica es tan completa, es un gran tesoro de conocimiento; no tenemos que hacer investigaciones ni buscar dónde está la verdad. La verdad está ahí y está explicada en el Śrīmad-Bhāgavatam: satyaṁ paraṁ dhīmahi (SB 1.1.1). ¿Por qué no la aceptan? El mundo entero está sufriendo por la falta de este conocimiento. Antes que yo, muchos svāmīs fueron a los países occidentales, pero no dieron la verdadera cultura védica pura. Inventaron sus propios métodos. Por eso no fueron muy fructíferos. No fueron muy satisfactorios. La gente no los aceptó. Todavía hay tantos yogīs, los supuestos yogīs, que van allí, explotan a la gente y regresan.

Pero nuestra filosofía de Kṛṣṇa es tomada muy seriamente en los países occidentales. Ahora tenemos ciento dos ramas en todo el mundo. Solo en Estados Unidos tenemos cincuenta ramas. Y otros países tienen alrededor de cincuenta y dos ramas: en Estados Unidos, Canadá, Inglaterra, Francia, Alemania, Suiza, Japón, Australia, Nueva Zelanda. En todo el mundo. Ahora queremos que algunos jóvenes se presenten para convertirse realmente en brāhmaṇas, vaiṣṇavas.

Nuestra cultura védica está dividida en cuatro varṇas: brāhmin kṣatriya vaiśya śūdra. Desafortunadamente, simplemente estamos produciendo śūdras, no brāhmaṇas. Ese es el defecto de la educación moderna. Śūdra, śūdra significa paricaryātmakam kāryaṁ śūdra karma svabhāva-jam (BG 18.44). Después de la educación, todos están ansiosos por conseguir un empleo. Eso es śūdra karma svabhāva-jam. Esta no es una educación perfecta. Debe haber brāhmaṇas, quienes son independientes. Cāṇakya Paṇḍita, cuyo nombre todavía sigue siendo celebrado, fue primer ministro de Mahārāja Candragupta, pero no aceptaba ni un solo paisa como salario.

Ese era el sistema... Antiguamente, aunque existía la monarquía, aun así, había un consejo de brāhmaṇas y sabios eruditos. Ellos solían aconsejar al rey. Los brāhmaṇas no participaban en la política, sino que daban consejos e instrucciones a los reyes, los rājarṣis. Imaṁ rājarṣayoḥ viduḥ. Los rājarṣis comprendían cuáles son los valores de la vida bajo la instrucción de los brāhmaṇas, y ejecutaban las órdenes de los brāhmaṇas; entonces la gente era feliz. Y debido a que en el momento presente tal sistema se ha perdido, la gente está confundida y se encuentra frustrada.

Este movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa lo abarca todo. Puede resolver todos los problemas del mundo —políticos, sociales, económicos, religiosos, todo. Es verdaderamente abarcador. Mi petición es la siguiente, ahora estoy trabajando con mis discípulos americanos y europeos. ¿Por qué no también con los hindúes? Creo que en esta reunión hay muchos jóvenes, educados, eruditos. Únanse a este movimiento y, de acuerdo con la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu:

bhārata-bhūmite manuṣya janma haila yāra

janma sārthaka kari' karo paropakāra

(CC Adi 9.41)

Este es el momento para hacer actividades de bien para el mundo entero. Las personas están sumidas en confusión, en todas partes. Ustedes saben lo que ocurre en los países occidentales, el movimiento hippie. ¿Qué son los hippies? También son personas educadas, que provienen de familias muy ricas, pero no les agradan los estilos de vida que sus padres y abuelos seguían. Lo han rechazado.

Esta es la oportunidad de oro para predicar el culto a Kṛṣṇa en todo el mundo. Ustedes se lamentan porque unos pocos metros de tierra han sido separadas de su país como Pakistán, pero si difunden este movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa, el mundo entero se volverá Indostán. Tiene tal potencia; les hablo desde mi percepción directa. La gente lo está anhelando. Mientras estoy en la India, prácticamente estoy perdiendo el tiempo. Fuera de la India, esta recepción es tan seria que cada instante de mi tiempo es utilizado adecuadamente.

Así que he venido a esta universidad con la esperanza de que algunos de ustedes se conviertan en verdaderos brāhmaṇas. El departamento de sánscrito está destinado a los brāhmaṇas. Paṭhan pāṭhan yajana yājana dāna pratigraha. Un brāhmaṇa es llamado paṇḍita. ¿Por qué? Porque un brāhmaṇa debe ser sabio. No se le llama brāhmaṇa a un necio. Este departamento, el de sánscrito, está hecho para los brāhmaṇas. Por eso deseo que algunos de ustedes se unan a este movimiento, vayan a países extranjeros y prediquen esta doctrina sublime de Caitanya Mahāprabhu:

pṛthivīte āche yata nagarādi grāma

(CB Antya-khaṇḍa 4.126)

Hay una gran necesidad. Por supuesto, ya hemos establecido muchos templos, pero todavía es necesario establecer templos —templos de Rādhā-Kṛṣṇa, templos de Caitanya Mahāprabhu— en cada aldea, en cada ciudad del mundo.

Ahora, desde cada uno de nuestros centros, estamos enviando devotos en autobuses. Están yendo al interior, a las aldeas de Europa y América, y están siendo muy bien recibidos. En Inglaterra especialmente, van de pueblo en pueblo, y son muy bien recibidos. Este culto es tan atractivo. Incluso los sacerdotes cristianos están sorprendidos. Están sorprendidos. Uno de los sacerdotes en Boston publicó un folleto diciendo: “Estos jóvenes, son nuestros jóvenes, cristianos y judíos. Antes de este movimiento, ni siquiera les importaba venir a la iglesia. Ahora están enloquecidos por Dios”. Ellos lo están admitiendo.

La clase sacerdotal cristiana no está en contra nuestra. Aquellos que son más sensatos están admitiendo que: “Swāmījī está ofreciendo algo real”. Sus padres y abuelos vienen a mí, se inclinan y dicen: “Swāmījī, es una gran fortuna para nosotros que usted haya venido a nuestro país”. Estoy trabajando solo, y el movimiento está siendo apreciado. Y si personas estudiosas de esta universidad se acercan y enseñan este movimiento, para eso está destinado. El deber del brāhmaṇa es ese: predicar. Brahmā jānāti. Uno debe conocer el Brahman y distribuir el conocimiento de brahma-jñāna. Ese es el deber de los brāhmaṇas.

Quería recitar algunas estrofas del Śrīmad-Bhāgavatam, pero no hay mucho tiempo. Hace muchísimo tiempo, el padre de Mahārāja Bharata, bajo cuyo nombre este planeta es llamado Bhārata-varṣa, instruyó: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhati viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Aquí está el Quinto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhati viḍ-bhujāṁ ye: “Esta forma humana de vida”, ayam deho . . . ayam deha nṛloke: “En la sociedad humana”. Esta no está destinada a trabajar muy arduamente como los perros y los cerdos. Kaṣṭān kāmān arhati viḍ-bhujāṁ ye. Simplemente trabajar arduamente día y noche para la gratificación de los sentidos es algo que hacen los perros y los cerdos. Esto no está destinado para la sociedad humana.

Pero, pero la actualidad, a la gente se le está instruyendo de tal manera... He visto a tantos —especialmente en Calcuta— tantos muchachos y muchachas educados que están ansiosos por conseguir empleo. Día y noche están trabajando. Este no es el resultado de la educación. El resultado de la educación debería ser una mente pacífica y una vida pacífica. Ese es el deber de los padres, de los guardianes y del gobierno. Cuando existe un gobierno monárquico... vemos que, durante el reinado de Pṛthu Mahārāja, él se aseguraba de que cada brāhmaṇa estuviera dedicado a su deber ocupacional, que cada kṣatriya estuviera empleado y dedicado a su deber ocupacional. De manera similar los vaiśyas. No existía la cuestión del desempleo.

Ese es el primer deber del gobierno: velar por ello. Tampoco existe la división de los brāhmaṇas, kṣatriya, vaiśya, śūdra, aunque fue creada por el propio Kṛṣṇa: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Han existido tantas anomalías en la sociedad por falta de esta cultura védica. Ahora está la oportunidad. La gente está aceptando muy bien el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Pueden introducir esta cultura védica en todo el mundo. La están recibiendo.

La forma humana de vida está especialmente destinada para la tapasya. Tapo divyam. Aquí se dice: tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyed yasmād brahma-saukhyam anantam (SB 5.5.1). Estamos anhelando felicidad, pero la felicidad no puede disfrutarse mientras nuestra existencia no esté purificada. Así que, para purificar nuestra existencia, tenemos que realizar tapasya. Por eso estamos introduciendo esta tapasya de manera resumida. Estamos pidiendo a nuestros estudiantes cuatro principios regulativos: no tener vida sexual ilícita. Fuera de la vida matrimonial, no debe haber sexo. No intoxicarse, incluyendo fumar y beber té. No comer carne. Nada de huevos ni pescado. Y no apostar. Estamos... y cantar este mantra Hare Kṛṣṇa. Estamos enseñando estos cinco principio.

Estos cuatro principios regulativos, abstenerse de actividades pecaminosas... estos son los pilares básicos de las actividades pecaminosas: sexo ilícito, intoxicación, comer carne y apostar. Estos son los cuatro pilares de la vida pecaminosa. Eso es... lo obtenemos de los śāstras. Parīkṣit Mahārāja declaró que Kali-yuga... él estaba... ordenó a Kali-yuga, a Kali, vivir en estos lugares. Cuando se le ordenó salir de su reino, él dijo: “Mi querido Señor, tu reino está en todas partes. ¿Dónde viviré?”. Entonces él le ordenó: “Vive en estos lugares: striyaḥ sūnā pānaṁ dyūtaṁ yatra pāpaś catur-vidhaḥ“.

Así que, si queremos elevar la condición social, debemos enseñar a la gente a purificarse. Sin purificación, simplemente la supuesta práctica de un sistema religioso no ayudará. Śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8). Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Debemos enseñar a la gente cómo satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la instrucción dada por Sūta Gosvāmī en Naimiṣāraṇya, la asamblea de grandes brāhmaṇas, grandes brāhmaṇas eruditos.

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

(SB 1.2.13)

Esta es la filosofía.

Estamos enseñando esta filosofía en todo el mundo. Está siendo aceptada. Pero yo lo estoy haciendo solo. Si algunos de ustedes vienen y se unen a nosotros, esto aumentará, y la gente será muy, muy feliz.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

(pausa)

Esa es mi respuesta. De lo contrario, no he venido a enseñarles algo inventado por mí. He venido a enseñarles acerca de la conciencia de Kṛṣṇa. Y si no están interesados en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces deben encontrarse entre estas cuatro clases de hombres: duṣkṛtinaḥ, mūḍhāḥ, narādhama, māyayāpahṛta-jñānā. Esta es mi primera respuesta.

En cuanto a la condición económica, puedo decir: eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Dios les proporciona todo. Dios está proporcionando alimento a los elefantes, que comen de una vez cuarenta kilos de comida, y también se lo proporciona a las hormigas. Así que esa ansiedad por el alimento no es propia del ser humano. Incluso los gatos y los perros no están ansiosos por su alimento. Incluso las aves, que se levantan temprano en la mañana, tampoco están ansiosas por el alimento. Dios ha dispuesto alimento para todos.

Tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukham (SB 1.5.18). Así como ustedes no intentan obtener sufrimiento, y aun así este llega de acuerdo con su karma, de la misma manera la llamada felicidad también llegará a ustedes sin ningún esfuerzo. Pero debido a que no tienen fe en Dios, están pensando que morirán de hambre. Esa no es la realidad.

Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido (SB 1.5.18). Nuestro único deber es cómo avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. No existe ningún otro problema en la vida humana. Athāto brahma jijñāsā. Esta es la vida humana. Pero ustedes se han desviado de ese elevado estándar de vida. Ahora están haciendo preguntas de esta manera. Ese es mi pesar.

Muchas gracias. (fin)