ES/721001 - Caminata matutina - Los Angeles

Caminatas matutinas por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721001CM-Los Ángeles - 1 de octubre de 1972 - 17:12 minutos

Prabhupāda: Llevar una vida sencilla, esa es la verdadera vida. Pero para llevar esa vida sencilla, debes llegar a esa etapa. Si alcanzas un estado saludable, entonces, cuando comes, puedes digerir bien. Pero si estás en un estado enfermizo, si comes, ¿cómo vas a digerir? Por lo tanto, primero tienes que curar tu enfermedad. Entonces comes y podrás digerir. Así que, en la condición material, nada puede ser sencillo. Por eso, ¿cómo se llama vida condicionada?

Jayatīrtha: Estamos atados por tantas condiciones.

Prabhupāda: ¡Ah, las condiciones! Así que, antes que nada, sal de la vida condicionada. Por ejemplo, estamos tratando de ir a otros planetas con tantas máquinas, tantos arreglos mecánicos. Pero si tienes un cuerpo espiritual, puedes ir a cualquier lugar. Puedes ir a cualquier parte. Tal como Nārada Muni va viajando al planeta que le place; va adonde quiere. Esa libertad existe, pero se tiene con un cuerpo espiritual. Así que primero alcanza el cuerpo espiritual y entonces obtendrás toda la libertad. Podrás hacer lo que quieras. Podrás obtener todo lo que desees.

Svarūpa Dāmodara: Es como el ejemplo que da Śrīla Prabhupāda: la conciencia de Kṛṣṇa puede parecer veneno al principio, pero al final será néctar.

Prabhupāda: Sí.

Svarūpa Dāmodara: Y entonces ellos... estas personas están invirtiendo eso...

Prabhupāda: Sí. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Lo que al principio parece veneno, al final demostrará ser néctar. (pausa) Incluso en los tratos ordinarios. Por ejemplo, le he dado un reloj a Śyāmasundara, ese Omega. Pagué... se han gastado cien dólares para ponerlo a la hora correcta, (risas) pero no lo han conseguido. Todos dicen: “Sí, yo lo repararé”.

Svarūpa Dāmodara: ¿Solo repararlo?

Prabhupāda: Repararlo, cuatro, cinco dólares, seis dólares, y sigue igual. Y esto lleva ya un año.

Jayatīrtha: Como los automóviles. Los automóviles están fabricados para descomponerse en cuatro o cinco años como máximo, de modo que tengas que ir a comprar uno nuevo. Así es como los fabrican. Podrían hacerlos más resistentes, con piezas más fuertes y motores más potentes, pero no lo hacen, para que en cuatro o cinco años se descompongan y tengas que volver a comprar uno nuevo.

Prabhupāda: Māyaiva vyāvahārike (SB 12.2.3). Incluso en los tratos ordinarios, la gente te engañará. Eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. Māyaiva vyāvahārike. Vyavaha, los tratos ordinarios. Incluso en las conversaciones comunes, dirán tantas mentiras. (pausa) Viven cómodamente al aire libre, respirando aire puro, entre los árboles, y conversan acerca de sus asuntos, y son felices. No tienen ningún problema para comer, dormir, aparearse, nada. Lo tienen todo.

Y nosotros nos consideramos civilizados. Nos dedicamos a la ciencia para mejorar las condiciones; esos sinvergüenzas se degradan cada vez más. No tienen ciencia, no tienen laboratorios, no tienen universidades. ¿Cómo es que viven pacíficamente? Así que, si esta vida es mejor, o si es mejor esta vida de engaños e imperfecciones, llena de ansiedades, ¿cuál de las dos vidas es mejor?

Jayatīrtha: Los animales viven conforme a los arreglos de la naturaleza; viven de acuerdo con su propia naturaleza. En cambio, los seres humanos...

Prabhupāda: No tienen ansiedades.

Jayatīrtha: ...realizan actividades prohibidas y se someten a exigencias, y en realidad viven en contra de su propia naturaleza. Así que, en ese sentido, la vida de los animales es mejor. Por lo menos, ellos no realizan actividades pecaminosas.

Prabhupāda: Eso lo expliqué la última vez: simplemente están haciendo mal uso de su avance, y se sienten satisfechos cuando tienen un automóvil en lugar de una carreta de bueyes. Eso es todo. Piensan: “Ahora estoy avanzado. Antes teníamos una carreta de bueyes; ahora tenemos un automóvil con trescientos mil componentes. Y cada componente me dará problemas en cuanto envejezca”, (risas) y eso es progreso. En cuanto se rompe una pieza, hay que recurrir a la carreta de bueyes. Consiguen una carreta de bueyes para transportar ese automóvil. (pausa) Todos son sirvientes. (pausa) Por eso enseñamos a nuestros estudiantes a dirigirse unos a otros como “prabhu”. “Yo soy tu sirviente, tú eres mi amo, prabhu”. Ese es el significado de prabhu. Prabhu significa amo. Y Prabhupāda significa amo supremo. Ese es el significado.

Jayatīrtha: En este país hay un dicho según el cual todos deben ser sus propios amos. Esa es la filosofía. Se llama individualismo.

Prabhupāda: ¿Su propio amo?... No sabe cómo hacerlo... cómo llegar a ser su propio amo. Eso no lo sabe. Solo hablan. Ahora bien, ¿cuál es tu explicación para llegar a ser tu propio amo? ¿Cómo lo explicas? Explícalo.

Jayatīrtha: La idea es que quieren... determinar su propio destino.

Prabhupāda: ¿Hmm?

Jayatīrtha: Quieren determinar su propio destino. Piensan que, si trabajan muy duro, podrán construir su propio entorno... (inaudible)

Prabhupāda: Esa no es una explicación. Debes saberlo: ser dueño de uno mismo significa ser amo de los sentidos.

Jayatīrtha: Eso no lo saben.

Prabhupāda: En realidad, en este momento todos son sirvientes de los sentidos. Por lo tanto, uno tiene que convertirse en el amo de los sentidos. A eso se le llama svāmī. Svāmī significa amo. Gosvāmī significa amo de los sentidos, es lo mismo. Todos son sirvientes de los sentidos. Todos actúan bajo el dictado de los sentidos: “Oh, eso es muy agradable. Déjame verlo”. Los ojos dictan lo que vemos. ¿Qué hora es ahora?

Jayatīrtha: Las siete y cinco.

Prabhupāda: ¿Eh?

Jayatīrtha: Cinco minutos después de las siete.

Prabhupāda: (japa) (cortado)

(en el automóvil)

Devoto (1): Unos jóvenes, una pareja, nos llevaron en su automóvil, y ellos... esto ocurrió en Bakersfield, California. Dijeron que un mahārāja de Guru Maharaj-ji, un mahātmā, así lo llamaban, un discípulo seguidor de este supuesto avatāra de catorce años, está en Bakersfield y se está quedando allí. Así que...

Prabhupāda: ¿Dónde está ahora?

Devoto (1): Se supone que todavía está en Bakersfield, después de Guru Maharaj-ji, pero... este mahātmā, su seguidor. Pero ellos estaban muy ansiosos por seguir su camino, porque se supone que Guru Maharaj-ji proporciona la percepción directa de Dios. Se dice que él le mostrará la luz.

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto (1): Sí. Dijeron que cuando se encuentra con él, puede mostrarte la luz. De esta manera, mediante esa luz, le da una comprensión directa de Dios. Cuando traté de pedirles que comprendieran algo acerca de la conciencia de Kṛṣṇa, simplemente se negaron a escuchar. No tenían ningún deseo de oír acerca de la conciencia de Kṛṣṇa. Dijeron: “¿Qué tiene para ofrecer tu maestro espiritual? ¿Qué puedes ofrecer tú, aparte de algunas escrituras?”. No tenían ningún respeto por el śāstra. Muchos jóvenes están siguiendo a este hombre.

Jayatīrtha: Todos quieren la realización instantánea.

Prabhupāda: Los delincuentes dirán algo así: “¿Qué educación tienes? Simplemente has estudiado algunos libros de leyes”. Los delincuentes hablarán así. Ellos simplemente publicarán algún libro y dirán: “Ahora somos mejores que ustedes. Sin estudiar, hemos escrito”.

Svarūpa Dāmodara: Por eso se les llama demonios.

Prabhupāda: ¿Eh?

Svarūpa Dāmodara: Se les llama demonios porque...

Prabhupāda: (risas) ...Hare Kṛṣṇa. (cortado) ... (inaudible) ... ¿aquí?

Jayatīrtha: Sí, están en Hollywood. Nunca lo he visto.

Prabhupāda: ¿Eh?

Jayatīrtha: Tienen un lugar en Hollywood. Nunca lo he visto, pero conozco personas que han ido allí. Se ponen de moda, como Maharishi. Hace unos dos años era muy popular; acudían miles de personas.

Prabhupāda: ¿Quién?

Jayatīrtha: Este Maharishi Mahesh Yogi. Era muy popular. Aparecía en los periódicos y miles de personas acudían y pagaban treinta y cinco dólares para recibir iniciación. Pero ahora ya no se oye hablar de él. Este hombre vendrá, hará un gran espectáculo, ganará algo de dinero, pero dentro de dos años será simplemente un recuerdo.

Prabhupāda: Al final, resulta inútil. ¿Por qué no vuelve otra vez? Se ha ido para siempre.

Svarūpa Dāmodara: Usted ha dicho que dondequiera que esté Kṛṣṇa, habrá éxito en todas partes y en todo momento.

Prabhupāda: ¿Eh?

Svarūpa Dāmodara: Cuando está Kṛṣṇa, habrá éxito en todas partes.

Prabhupāda: Ese es el verdadero éxito. (pausa) Grandes problemas... (inaudible) ... hay tantos lugares donde veo el letrero de...

Jayatīrtha: Sí, es una de las corporaciones más grandes de los Estados Unidos.

Prabhupāda: Acchā!

Jayatīrtha: Es una de las corporaciones más grandes de los Estados Unidos. Tienen... por lo menos mil o dos mil de esos establecimientos, creo que más de dos mil.

Devoto (1): Están por todo el país. Kentucky Fried Chicken. El coronel Sanders.

Prabhupāda: Se están matando muchos miles de pollos.

Jayatīrtha: ¡Oh, millones de pollos!

Devoto (1): Millones cada día.

Jayatīrtha: Al igual que estos puestos de hamburguesas de McDonald's, tienen un letrero delante de sus establecimientos; también tienen varios miles de puestos de hamburguesas. El letrero dice: “Se han servido más de diez mil millones de hamburguesas”. Su compañía ha servido diez mil millones de hamburguesas.

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. (cortado) (fin)