ES/720626 - Clase SB 02.04.02 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720626SB-Los Ángeles, 26 de junio de 1972 - 38:47 minutos

Pradyumna: ...bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

Prabhupāda: ¿Pueden recitar este verso, el número dos?

Pradyumna: Dos. (dirige el canto del verso)

ātma-jāyā-sutāgāra-

paśu-draviṇa-bandhuṣu

rājye cāvikale nityaṁ

virūḍhāṁ mamatāṁ jahau

(SB 2.4.2)

Prabhupāda: (los devotos cantan el verso) Las muchachas. (las devotas cantan) Está bien. Entonces, virūḍhāṁ mamatām. Virūḍhām. Así como han visto algunos árboles grandes que permanecen de pie durante muchísimos, muchísimos años, cuyas raíces están firmemente afianzadas. Lo han visto, lo han experimentado. Su función es permanecer de pie durante diez mil años, pero sus raíces se aferran a la tierra con una fuerza extraordinaria, firmemente. Esto se llama virūḍhām, atracción.

Supongamos que ustedes tienen sentidos desarrollados, una conciencia mejorada, que son seres humanos, y alguien les pide que permanezcan de pie aquí durante una hora. Eso sería muy incómodo. E incluso si los obligaran a permanecer de pie durante una hora, se sentirían sumamente incómodos. Pero este árbol, debido a que no ha desarrollado su conciencia, permanece de pie durante diez mil años, a la intemperie, tolerando toda clase de calor excesivo, lluvia y nevadas. Pero, aun así, sigue aferrado a la tierra.

Esta es la diferencia entre la conciencia desarrollada y la conciencia no desarrollada. El árbol también tiene conciencia. La ciencia moderna ha demostrado que los árboles tienen conciencia. Está muy cubierta, casi como si estuviera muerta. Pero no está muerta. Hay conciencia.

Cuanto más desarrollan su conciencia, más se vuelven amantes de la libertad. Por ejemplo, en la sociedad humana hay luchas por la libertad. Pero la sociedad animal no sabe qué es la libertad. Nosotros también tenemos una supuesta libertad. Pero, aun así, tenemos cierta conciencia por la cual luchamos por la libertad. Y los animales luchan por conseguir alimento. Eso es todo.

Aquí, Mahārāja Parīkṣit... esta emancipación... conciencia de Kṛṣṇa significa emanciparse de este apego material. Él había avanzado muchísimo... porque desde su infancia, desde su nacimiento, desde el vientre de su madre, era consciente de Kṛṣṇa. Tan pronto como comprendió: “Kṛṣṇa es mi objetivo”, inmediatamente, virūḍhāṁ mamatāṁ jahau, lo abandonó todo. Jahau significa “abandonó”. ¿Qué clase de cosas estaba abandonando?

El imperio. Antiguamente, los emperadores de Hastināpura gobernaban sobre la Tierra, sobre el mundo entero. Mahārāja Parīkṣit... hace al menos cinco mil años, cuando Mahārāja Parīkṣit era el rey, era el emperador del mundo entero. Estaba renunciando a eso. No se trataba de una pequeña aldea ni de algo por el estilo. No. Y además, aquel imperio estaba libre de cualquier perturbación. Él era tan poderoso que nadie podía oponérsele. Rājye ca avikale. Avikale. Vikala significa “roto” o “perturbado”. Pero su reino nunca fue dividido ni perturbado.

Ahora, en la actualidad, el mundo entero está dividido y perturbado. Hay tantos países, países independientes. Eso significa que el mundo está dividido en pedazos. Antiguamente no existía esa división en partes. Uno solo. Un mundo, un rey. Un solo Dios, Kṛṣṇa. Una sola escritura, los Vedas. Una sola civilización, varṇāśrama-dharma.

No hace tanto tiempo. Ellos están estudiando la historia de... están estudiando las capas de la Tierra, pero mientras investigan las capas terrestres de hace millones y millones de años, hubo una civilización perfecta. Una civilización perfecta, consciente de Dios. Una civilización feliz. Ahora está dividida y perturbada. Antes no era así.

Este virūḍhāṁ mamatā. Mamatā significa: “Es mío”. Eso se llama mamatā. Mamatā. Mama significa mío. La conciencia de “mío” y “yo” se llama mamatā. “Yo soy este cuerpo, y en relación con este cuerpo, todo es mío. Mi esposa, mis hijos, mi hogar, mi saldo bancario, mi sociedad, mi comunidad, mi nación, mi país”, “mío”.

Esto se llama mamatā. Entonces, ¿cómo crece esta mamatā, o conciencia de “lo mío”? Hay una máquina manipulada por māyā, la energía ilusoria. El comienzo. ¿Cuál es? La atracción. El hombre siente atracción por la mujer, y la mujer siente atracción por el hombre. Este es el principio básico.

Aquí, en este mundo material, no existe atracción por Dios, pero sí hay atracción. Esa atracción es, en términos generales, la atracción sexual. Eso es todo. En todo el mundo, no solamente en la sociedad humana, sino también en la sociedad animal, en la sociedad de las aves, en la sociedad de las bestias, en cualquier sociedad, en todo ser viviente, la atracción es el sexo. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam (SB 5.5.8).

Aquí, el centro de atracción es el sexo. Los muchachos y las muchachas, o cualquier persona, al llegar a una edad más joven, sienten que ese impulso sexual aumenta y desean aparearse. La mujer desea al hombre; el hombre desea a la mujer. Esta es la atracción. Este es el principio básico que ata al alma condicionada a esta miserable vida de repetidos nacimientos y muertes. Esta atracción.

Por lo tanto, la civilización védica se basa en cómo liberarse de esta atracción. El varṇāśrama-dharma... hay atracción, no pueden evitarla. Para sacar el mejor provecho... para obtener el mejor beneficio de una mala situación. Por eso, desde el mismo comienzo, se educa al niño para que se convierta en brahmacārī. Brahmacārī. No hay vida sexual hasta los veinticinco años.

Durante toda la vida, pero al menos durante veinticinco años. Eso se llama brahmacārī-āśrama. Pero si alguien sigue insistiendo en la vida sexual después de haber recibido esa formación durante veinticinco años, se le permite casarse. Eso se llama gṛhastha-āśrama. Y debido a que ha sido educado para desapegarse de la vida sexual, disfruta durante algún tiempo y luego renuncia a ella. Tal como Mahārāja Parīkṣit. Jahau. Virūḍhāṁ mamatāṁ jahau. Había recibido esa formación; por eso Mahārāja Parīkṣit pudo renunciar.

No es tan fácil abandonar el apego al reino, a la esposa, a los hijos, al automóvil, a los paśu y a los animales, y a tantas otras cosas... Él era un rey, un emperador. ¡Cuántas posesiones tenía! Por eso, no es muy fácil abandonar el apego a todas esas posesiones. Por eso se llama virūḍhām, virūḍhāṁ mamatām. La atracción está profundamente arraigada. El ejemplo es este, un árbol que permanece de pie. No quiere renunciar a ello. Está firmemente aferrado. La atracción comienza con esta atracción sexual. Puṁsaḥ mithunī-bhāva...

puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ

tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ

(SB 5.5.8)

Al principio hay atracción. El hombre desea a la mujer, la mujer desea al hombre. Pero tan pronto como se unen, esa atracción se vuelve profundamente arraigada. Primero está el deseo. En ese momento, la atracción no está profundamente arraigada, pero tan pronto como se unen, ya sea legal o ilegalmente, esa atracción se vuelve profundamente arraigada, virūḍhām. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ tayor mithaḥ. Tan pronto como se unen, hṛdaya-granthim āhuḥ, es decir, esa atracción se convierte en un nudo muy fuerte en el corazón, y siempre están pensando: “Oh, él es mi amante”, “Ella es mi amante”, y cosas por el estilo. Esa es la atracción.

Entonces, después de unirse... Por ejemplo, una pareja, tan pronto como se casa o se une, ataḥ gṛha. Gṛha. Gṛha significa apartamento, hogar. Deben vivir muy bien. Luego, kṣetra. Kṣetra significa campo. Antiguamente no había industrias. La fuente de ingresos, el medio de subsistencia, era la agricultura. Todos debían tener alguna tierra para producir granos, frutas y eso era todo; leche.

En primer lugar, el apartamento; luego, para mantener los gastos, ahora hemos inventado la industria, el comercio y tantas otras cosas, carterismo, asesinatos. Tantas cosas. Antiguamente, los medios de subsistencia eran muy sencillos, tomar un terreno y trabajar un poco, producir los propios granos, y allí están las vacas, de las cuales se obtiene leche. Con leche, verduras y granos, queda resuelto el problema económico.

Primero, gṛha, el hogar; luego, kṣetra. Kṣetra significa campo. Debo producir mis alimentos. Ato gṛha-kṣetra, luego los hijos. Porque la vida matrimonial sin hijos no es muy feliz. Cāṇakya Paṇḍita ha dicho: putra-hīnaṁ gṛhaṁ śūnyam: “La vida familiar sin un hijo es cero”. Es cero. Hay...

Él ha calculado algunos ceros. El primer cero es: avidyaṁ jīvanaṁ śūnyam, “La vida de una persona que no tiene educación es cero”. Avidyaṁ jīvanaṁ śūnyaṁ. Diśaḥ śūnyā abāndhavāḥ. Uno sale de viaje, a visitar otros lugares, pero si en el lugar adonde va no hay ningún templo ni amigos, entonces su viaje será cero. Por eso, según el sistema de la India, cuando las personas viajan, visitan diferentes lugares de peregrinación o las casas de algunos amigos.

Avidyaṁ jīvanaṁ śūnyaṁ diśaḥ śūnyā abāndhavāḥ putra-hīnaṁ gṛhaṁ śūnyam. Y si uno se casa, pero si no tiene hijos, entonces todo es cero. Putra-hīnaṁ gṛhaṁ śūnyam. Sarva-śūnyā daridratā. Y si no se tiene dinero, entonces todo es cero. Incluso a pesar de tener un hogar, hijos o educación... Hay muchas personas educadas; pero si no tienen empleo, su vida es cero.

Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ (SB 5.5.8). Tan pronto como nos unimos, el hombre y la mujer, se necesitan todas estas cosas: un buen hogar o apartamento, algún terreno para producir alimentos, luego algunos amigos, suta, es decir, hijos. Hijos, amigos...

Y también dinero. Sin dinero... porque sin dinero todo será cero. De esta manera, así como un árbol extiende gradualmente sus raíces, nuestra atracción, esa atracción entre el hombre y la mujer, se arraiga profundamente por medio de todas estas cosas: gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam.

Esto es ilusión. Esto es ilusión. Janasya moho 'yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8), esta mamatā: “Esto soy ‘yo’; esto es mío”. Y un día, el señor Muerte vendrá y lo destruirá todo, lo hará pedazos. Nosotros olvidamos eso. Pero queremos permanecer aquí con este concepto de “yo” y “mío”. Pero el Bhagavad-gītā dice, Kṛṣṇa dice que “Estos sinvergüenzas que no son conscientes de Dios y que crean el concepto de ahaṁ mameti, elaborando planes muy, muy grandes para ser felices, ven cómo toda esa felicidad es desmantelada por Mí en forma de la muerte”. En última instancia, Kṛṣṇa viene como la muerte. Tal como Hiraṇyakaśipu, que estaba haciendo tantos planes, pero Nṛsiṁha-deva apareció en forma de la muerte y lo destruyó todo. Todo.

Por eso, cuando a Prahlāda Mahārāja se le ofrecieron bendiciones materiales, él dijo: “Mi querido Señor, ¿qué es lo que Me estás ofreciendo? Yo ya he visto todas estas cosas. Mi padre era tan poderoso que incluso los semidioses se sentían amenazados por sus ojos enrojecidos, y él había extendido su influencia por todo el universo. Pero Tú acabaste con todo ello en un segundo. Así que, ¿por qué habría de pedir semejante bendición? Si deseas darme alguna bendición, por favor, ocúpame en algún servicio a Tu sirviente. Esa es la verdadera bendición”.

Caitanya Mahāprabhu también recomendó: gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80): convertirse en el sirviente del sirviente del sirviente del sirviente de Kṛṣṇa. Este es el sistema paramparā. De esa manera, uno puede abandonar el profundo apego a todas estas creaciones nuestras, a todos estos apegos que vamos desarrollando: gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ. En cualquier momento, todas estas cosas que producen apego pueden ser destruidas, y así está sucediendo.

Pero ellos no tienen conocimiento. No tienen conocimiento. Piensan que podrán disfrutar de esta expansión del apego, ahaṁ mameti (SB 5.5.8). No. No pueden disfrutar. Incluso si disfrutan, será solamente durante unos pocos años. Pero su existencia no es de unos pocos años. Ustedes son eternos. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). No mueren cuando se destruye este cuerpo.

La muerte significa dormir durante siete meses. Eso es todo. Luego reciben otro cuerpo. Tan pronto como abandono este cuerpo, entro en el vientre de otra madre para recibir otro cuerpo. La madre produce el cuerpo, y tan pronto como el cuerpo está preparado, sale al exterior. Así que el período desde que abandono este cuerpo, entro en el vientre de una madre, desarrollo otro cuerpo y salgo de él, dura aproximadamente siete meses. Durante esos siete meses no sabemos qué está sucediendo. Eso es la muerte. La muerte significa eso. De lo contrario, no hay muerte. El alma espiritual es eterna.

No sabemos cuál es nuestra necesidad eterna. No lo sabemos. No existe tal educación, y estos sinvergüenzas tampoco saben que son eternos. Piensan que: “Por casualidad, hemos obtenido este cuerpo de alguna manera, y tan pronto como el cuerpo termine, todo habrá terminado. Mientras este cuerpo esté aquí y los sentidos estén presentes, disfrutemos de la complacencia de los sentidos”.

Esta es la civilización. Como después ya no habrá sentidos, dan importancia a los sentidos; consideran que esta es una oportunidad para la gratificación de los sentidos. Pero no investigan de dónde vienen esos sentidos, por qué son tan importantes ni por qué estamos dando tanta importancia a los programas de disfrute sensorial. Eso no lo saben. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31).

Ni siquiera saben qué es la entidad viviente, qué son los sentidos ni cuál es la meta de la vida. Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ. Simplemente hacen planes para conducir automóviles, construir autopistas elevadas y cosas por el estilo. Los planes continúan, uno tras otro, uno tras otro. Pero los problemas siguen aumentando.

Por lo tanto, el ejemplo de Mahārāja Parīkṣit es muy bueno. Tan pronto como comprendió, por medio de su maestro espiritual, que “Kṛṣṇa es la meta de la vida”, y se volvió consciente de Kṛṣṇa, inmediatamente... ¡oh!, mamatāṁ jahau, virūḍhāṁ mamatāṁ jahau. Esto es lo que se necesita.

Lee el significado.

Pradyumna: “Liberarse significa quedar libre del dehātma-buddhi, el apego ilusorio a las coberturas físicas personales y a todo lo relacionado con el cuerpo, es decir, la esposa, los hijos y todos los demás enredos. Uno elige a una esposa para conseguir comodidades corporales, y el resultado de ello son los hijos. Para la esposa y los hijos se requiere una morada, por lo cual también se necesita una casa en donde residir”.

“Animales tales como los caballos, los elefantes, las vacas y los perros, son todos animales domésticos, y una persona casada tiene que mantenerlos como parte del hogar. En la civilización moderna, los caballos y los elefantes han sido reemplazados por automóviles y medios de transporte de considerable potencia. Para mantener todos los asuntos del hogar, uno tiene que aumentar el saldo bancario y ser cuidadoso con la tesorería, y a fin de exhibir la opulencia de los bienes materiales, se tienen que mantener buenas relaciones con amigos y parientes, así como también ser muy cuidadoso en mantener el statu quo. Eso se denomina la civilización material del apego material”.

“La devoción por el Señor Kṛṣṇa significa negar todos los apegos materiales que se enumeraron anteriormente. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa, a Mahārāja Parīkṣit se le confirieron toda clase de comodidades materiales, y un reino indisputable en el cual podía disfrutar de la imperturbable posición de rey, pero, por la gracia del Señor, él pudo renunciar a todos los vínculos que tenía con el apego material. Esa es la posición de un devoto puro”.

“Mahārāja Parīkṣit, debido a su afecto natural por el Señor Kṛṣṇa, como devoto del Señor que era, siempre estaba desempeñando sus deberes reales en el nombre del Señor; y en su carácter de rey responsable del mundo, siempre cuidaba de que la influencia de Kali no entrara en su reino. Un devoto del Señor nunca considera que los enseres de su hogar son suyos, sino que entrega todo al servicio del Señor. Por eso las entidades vivientes que se encuentran bajo el cuidado de un devoto, reciben la oportunidad de llegar a comprender a Dios mediante la dirección de un maestro devoto”.

“El apego a los enseres del hogar y el apego al Señor Kṛṣṇa no van de la mano. Un apego constituye la senda de la oscuridad, y el otro es la senda de la luz. Donde hay luz no hay oscuridad, y donde hay oscuridad no hay luz. Pero un devoto experto puede poner todo en la senda de la luz, mediante una actitud de servicio al Señor, y aquí el mejor ejemplo lo constituyen los Pāṇḍavas”.

“Mahārāja Yudhiṣṭhira y cabezas de familia como él pueden convertir todo en luz, si acoplan con el servicio del Señor los llamados bienes materiales, pero aquel que no está preparado o que es incapaz de ponerlo todo al servicio del Señor (nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe), debe renunciar a todas las relaciones con lo material, antes de poder estar en capacidad de oír y cantar las glorias del Señor”.

“O, en otras palabras, aquel que ha oído el Śrīmad-Bhāgavatam con dedicación siquiera por un día, como Mahārāja Parīkṣit, de labios de una personalidad idónea como Śukadeva Gosvāmī, puede que sea capaz de perder toda la atracción que siente por las cosas materiales. No tiene ninguna utilidad el hecho de simplemente imitar a Mahārāja Parīkṣit y oír el Bhāgavatam de labios de hombres que lo recitan como profesión, ni siquiera si se hace por setecientos años”.

“Tomar el Śrīmad-Bhāgavatam como un medio para sufragar los gastos familiares, es el más craso tipo de ofensa nāmāparādha que se puede hacer a los pies del Señor (sarva-śubha-kriyā-sāmyam api pramādaḥ)”.

Prabhupāda: Mahārāja Parīkṣit pudo abandonar el apego en unos pocos días. No fue algo repentino, sino que estaba preparado. Había recibido esa formación. Nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe. Esa es nuestra filosofía, la definición de Rūpa Gosvāmī.

anāsaktasya viṣayān

yathārham upayuñjataḥ

nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe

yuktaṁ vairāgyam ucyate

( Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255)

Anāsaktasya viṣayān. Viṣaya significa las necesidades del cuerpo: comer, dormir, aparearse y defenderse. Uno debe comprender: “Yo no soy este cuerpo. No soy este cuerpo, pero como ahora estoy encerrado dentro de este cuerpo, también debo mantenerlo, sin estar apegado a él”.

Por ejemplo, tienen un buen automóvil. Lo necesitan para desplazarse. Pero deben... saben muy bien que: “No soy este automóvil. Estoy utilizando los servicios del automóvil. El automóvil debe mantenerse para que me preste un servicio regular, no para que yo me identifique con él”.

De manera similar, este cuerpo es como un automóvil, una máquina. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā: bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā (BG 18.61). Māyā nos ha proporcionado este automóvil para satisfacer nuestros deseos. A veces se le llama campo, kṣetra. Queremos trabajar en él, tal como el agricultor trabaja en su campo y produce algún resultado.

De manera similar, estamos trabajando en este campo; nos desplazamos mediante este automóvil, pero yo no soy este campo, no soy este automóvil. Si uno ha comprendido esta filosofía: “Yo no soy este cuerpo...”. Pero decir “Yo no soy este cuerpo” no significa que deba descuidarlo. Debo mantenerlo, porque... el mismo ejemplo, si quiero desplazarme cómodamente, mi automóvil debe mantenerse muy bien.

Nuestro deber no debe ser apegarnos al automóvil o al cuerpo, sino mantenerlo para nuestro trabajo, y nuestro verdadero deber es desarrollar conciencia de Kṛṣṇa. Esa es nuestra... Por ejemplo, utilizamos el automóvil para desplazarnos y atender algún asunto. El automóvil no es mi ocupación. Tengo otra ocupación. De manera similar, nuestra verdadera ocupación en esta forma humana de vida es desarrollar conciencia de Kṛṣṇa. Esa es nuestra verdadera ocupación.

Y para ejecutar esa verdadera ocupación, nos valemos de este automóvil. Eso es todo. Hay que mantenerlo bien, limpiarlo, ponerle gasolina, aceite Mobil y neumáticos y cámaras. Eso es necesario, porque hay que desplazarse. No... no decimos que sea mithyā, que sea falso. Esa es la ver... de los māyāvādīs... brahmā satyaṁ jagan mithyā: “Este mundo material es falso”. Nosotros no decimos que sea falso. No decimos que sea falso, porque tenemos que utilizarlo. ¿Por qué habría de decir que es falso? Cuando utilizo una máquina de escribir o cualquier otra máquina para realizar algún trabajo, ¿por qué habría de decir que es falsa? Es real.

Nuestra filosofía no consiste en descuidar este mundo material considerándolo falso. Eso es renunciación seudorreligiosa, renunciación falsa. No pueden abandonarlo. ¿Por qué deberían llamarlo falso? A veces... por ejemplo, algunos materialistas critican diciendo: “Ustedes utilizan cosas materiales. ¿Por qué dicen que son ‘falsas’?” Esa crítica es aplicable al filósofo māyāvādī, que afirma jagan mithyā, “Todo este mundo material es falso”.

Brahmā satyaṁ jagan mithyā. Nosotros no decimos que sea falso. Decimos: “Es temporal. Es temporal, y debo obtener algún beneficio de ello”, porque estoy en este mundo material. ¿Cómo puedo decir que es falso? Tengo que comer. ¿Cómo puedo decir que comer es falso? Esa no es nuestra filosofía.

Pero debemos comer algo que me ayude en mi verdadera ocupación. Mi verdadera ocupación es la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, debo comer kṛṣṇa-prasādam. Eso mantendrá mi cuerpo y ayudará a mi verdadera ocupación. Esta es nuestra filosofía. Gracias.

Devotos: ¡Todas las glorias! Jaya Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (fin)