ES/720614 - Caminata matutina - Los Angeles

Caminatas matutinas por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720614CM-Los Ángeles - 14 de junio de 1972 - 19:36 minutos

Prabhupāda: Māyā-sukhāya. Para obtener una felicidad pasajera, organizan enormes preparativos, como en el caso de las diversiones que acabamos de ver: tantas cosas. Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43). No sirve de nada. No sirve de nada, pero se engañan dedicándose a diversiones frívolas. Por ejemplo, desde temprano en la mañana, tantas personas se ponen a trabajar, pero no conocen el valor de organizar maṅgala-ārati. No lo saben. (risas)

Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān. Hacen enormes preparativos. ¿Para qué? Para una felicidad muy pasajera, eso es todo. Vimūḍhā, sinvergüenzas. Mahārāja Prahlāda dice: “No pienso en mí mismo; simplemente estoy preocupado por estos sinvergüenzas que se ocupan en grandes empresas para obtener una felicidad pasajera”. Śoce tato vimukha-cetasa, māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43). (japa) (pausa) Si construyeran un templo muy bueno en este parque abierto, la gente vendría por la mañana, vería el maṅgala-ārati y tomaría prasādam. Eso sería beneficioso para esta vida y la siguiente. Y ¿qué están haciendo ellos?

Ātreya Ṛṣi: Simplemente son desdichados, Prabhupāda.

Prabhupāda: Van a convertirse en gatos, perros o árboles. Pero no creen que exista vida después de la muerte, así que piensan: “Disfrutemos de los sentidos con lo que tenemos ahora”. Y la educación universitaria les facilita las cosas: “Sí, edúquense y satisfagan sus sentidos desde muy... desde los doce años”. Y, en la última etapa, dicen... “Me habría gustado que alguien me hubiera disparado en la cabeza”. ¿Qué decía aquella anciana?

Devoto: Oh, sí. (risas)

Pradyumna: Dijo que, si nadie más le disparaba, lo haría ella misma. Que acabaría con su propia vida.

Prabhupāda: Una vida sin esperanza. Māyā-sukhāya. Porque simplemente... han desperdiciado el tiempo buscando una felicidad pasajera; en el futuro, todo será cero. Śūnyavādī, nirviśeṣa-śūnyavādī. Śūnyavādī significa aquel cuyo objetivo último es la nada. Pāścātya-deśa, los países occidentales. Nirviśeṣa-śūnyavādī. (japa)

Todos ustedes deben tomar este movimiento muy seriamente y salvar a su país. Están descarriados. Andhā yathāndhair upanīyamāna (SB 7.5.31). (risas) Ciegos. (risas) Este Nixon es un sinvergüenza de primera categoría, y es el presidente. Vean. No tienen otra opción. Todas las personas son sinvergüenzas, y tienen que elegir a uno de ellos para que los guíe: otro gran sinvergüenza. (los devotos cantan japa) (cortado)... ¿de Māyāpur?

Karandhara: Sí. ¿El que usted escribió sobre el antiguo Book Trust?

Prabhupāda: No, no. Han enviado un estado de cuentas.

Karandhara: Ah, sí. Lo revisé.

Prabhupāda: ¿Eh?

Karandhara: Lo revisé. Sí.

Prabhupāda: Entonces, ¿cree que está todo bien?

Karandhara: Parece estar en orden.

Prabhupāda: ¿Eh?

Karandhara: Todo parece estar en orden.

Prabhupāda: Está bien. Si hay algo irregular, debe pedirles inmediatamente que lo expliquen. Al menos debe haber algún control.

Karandhara: Ayer le envié una carta a Bhavānanda explicándole que ese sería el último envío de dinero en efectivo; el resto se enviaría en libros.

Prabhupāda: Puede llevarse tantos libros como quiera. ¿Escribiste eso?

Karandhara: Sí.

Prabhupāda: Por ejemplo, todos esos hombres gastan dos mil rupias en su manutención. Deben trabajar. Y si van con los libros a visitar a algún caballero, él los aceptará. Māyā-sukhāya udvahato vimūḍhān.

(pausa) Los estadounidenses están ofreciendo tanto servicio y conocimiento. Organicen todo. Ya están dando; simplemente debemos distribuirlo nosotros: leche en polvo, cereales. La gente se sentirá muy agradecida: “Oh, estos estadounidenses nos están dando conocimiento y alimentos”.

Así verán prácticamente cómo volverse conscientes de Kṛṣṇa: mediante nuestro ārātrika, nuestro kīrtana, nuestra conducta y nuestro carácter. No solamente en la India, sino en todas partes.

Ātreya Ṛṣi: Jaya.

Prabhupāda: Este es el verdadero servicio a la humanidad. (pausa)

Ātreya Ṛṣi: El gobierno está gastando millones de dólares para controlar el problema de las drogas. En todas las ciudades hay adictos a la heroína y a toda clase de drogas, y están muy desconcertados porque no hay manera de controlarlo.

Prabhupāda: Este es el único método.

Ātreya Ṛṣi: Este es el único método, pero no están dispuestos a escuchar. Hace poco estuve en Washington hablando con los funcionarios. Nuestra empresa está preparando un proyecto para el gobierno, de 7 000 000 de dólares, para investigar cuál es el mejor método.

Y en todos los casos cuesta miles de dólares por persona, y ni siquiera hay garantía de éxito. Los sacan de la adicción a la heroína y les dan metadona u otra droga química, y ese es su método. Gastan miles y miles de dólares, y después de varios años la persona vuelve a caer en la adicción. No hay éxito. Nuestro programa no cuesta nada, y los políticos no quieren escuchar.

Prabhupāda: No. Su política consiste en mantener a la gente en esa condición: como sinvergüenzas y necios. Así votarán por ellos y podrán disfrutar del poder político. Esa es su política. En realidad, no quieren ver que sus compatriotas se eleven y adquieran un buen carácter. No quieren verlo. Si la gente se vuelve... Por ejemplo, en su época, el gobierno británico quería impartir educación. Su educación consistía en enseñar el A-B-C-D, una educación mediocre, para que su gobierno pudiera seguir funcionando. Necesitaban empleados, sirvientes, y muchos de ellos, pero no personas con una educación superior. En cuanto surgió la cuestión de impartir una educación superior, la suspendieron. Y, de hecho, ocurrió que, tan pronto como los hindúes recibieron una educación superior y aprendieron la historia del mundo, los expulsaron. ¿Lo ven?

Estas personas, estos sinvergüenzas, Nixon y compañía, quieren mantener a la gente en la ignorancia para conseguir sus votos y disfrutar del poder. Y si la gente se vuelve inteligente y se convierte en brāhmaṇas, inmediatamente lo expulsarán. ¿Qué valor tiene él? No tiene ningún valor. Esa es su política. No quieren ver que la gente se eleve en conocimiento. Esa no es su política. Por eso no están de acuerdo.

En realidad, están viendo que “estos miembros del movimiento Hare Kṛṣṇa tienen un carácter muy bueno, se comportan bien y son conscientes de Dios”. Así que piensan: “Si todas las personas se vuelven así, ¿qué será de nosotros?”. Porque, tan pronto como... la gente se vuelva consciente de Kṛṣṇa, dejará de cooperar con los mataderos, la industria de las bebidas alcohólicas, los juegos de azar y el sexo ilícito. Dejará de cooperar. Entonces, todo el plan de la civilización se vendrá abajo.

Ātreya Ṛṣi: Su industria más grande es la industria de la guerra.

Prabhupāda: Sí.

Ātreya Ṛṣi: La guerra, matar.

Prabhupāda: Entonces, ¿cómo pueden... (inaudible)...? No saben, o en realidad no quieren ver que la gente se ilumine. Esa no es su política. Simplemente montan un espectáculo. ¿En qué consiste ese espectáculo? En gastar otra suma de dinero en una nueva estructura de trabajo y en investigaciones. Sus hombres, los funcionarios del gobierno, reciben el dinero, eso es todo.

Ātreya Ṛṣi: Jaya.

Prabhupāda: Y se acabó. Contratan a algún sinvergüenza para que redacte un informe. Así es como funciona todo.

Ātreya Ṛṣi: Exactamente. Exactamente.

Prabhupāda: Muy peligroso.

Ātreya Ṛṣi: Todos son ladrones, Prabhupāda.

Prabhupāda: ¿Eh?

Ātreya Ṛṣi: Ladrones, robándose unos a otros.

Prabhupāda: Eso es todo. No quieren ver que la gente se ilumine de verdad. “Es una locura ser sabio cuando la ignorancia es una bendición”. Pero al menos ya se les ha dado la instrucción de cómo volverse sabios. Ahora traten de salvar al país; vean cómo hacerlo. Estas personas no lo harán. Tendrán que educar a la gente, y esta los elegirá como senadores y presidente; entonces su país será un lugar mejor. Por ejemplo, en Kurukṣetra, Kṛṣṇa acabó con Duryodhana y todos sus seguidores, y puso a Mahārāja Yudhiṣṭhira en el trono. Esa es la política de Kṛṣṇa. Él quería destruir a todos esos demonios y colocar a Sus propios hombres en el trono real.

Cuando Kali no pudo infiltrarse en la conducta cotidiana de la gente, planeó matar a Mahārāja Parikṣit. Entonces, un brāhmaṇa de la era de Kali lo maldijo a morir, prácticamente sin que hubiera cometido ninguna falta. Por eso los brāhmaṇas de esta era están condenados. Los llamados brāhmaṇas de casta están condenados. Eso es lo que lamenta el padre del muchacho que maldijo a Mahārāja Parikṣit. (japa) (cortado) (fin)