ES/720521 - Clase - Los Angeles

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720521GN-Los Angeles, 21 de mayo de 1972 - 58:14 minutos

(Conferencia del festival dominical)

Prabhupāda: (al lado) Tú tocarás la mṛdaṅga y yo cantaré. (canta Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvanī) Muchísimas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga. (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Esta es la verdadera imagen de Dios: jaya rādhā-mādhava. Jaya rādhā-mādhava kuñja-vihārī. Él simplemente disfruta, Rādhā-Mādhava. Ustedes han visto la imagen de Rādhā-Kṛṣṇa. Así pues, Él está eternamente ocupado en disfrutar, en compañía de las gopīs. Gopī-jana-vallabha. Y Su única ocupación es cómo complacer a las gopīs.

Por ejemplo, aquí, en este mundo material, el muchacho joven que ama a una muchacha joven siempre trata de complacerla. Esto es natural, porque originalmente, esa misma relación existe en Dios. Es un placer. Para el varón, complacer a su contraparte femenina es un placer. Esto existe originalmente en la creación. Rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir ahlādinī-śaktiḥ. Estos amoríos de Rādhā-Kṛṣṇa existen originalmente. Rādhārāṇī, la contraparte femenina, es la manifestación de la ahlādinī-śakti, la potencia de placer de la Suprema Personalidad de Dios. Él tiene muchas potencias. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, significado).

Dios... Dios significa que está acompañado de Sus potencias. Por ejemplo, ordinariamente, nosotros somos partes integrales de Dios, partículas diminutas; aun así, tenemos muchísimas potencias. Todo hombre, toda entidad viviente... no solamente los seres humanos, también los animales tienen diversas potencias, energía creativa. Simplemente imaginen cuántas energías creativas y potencias tiene Dios.

Esta es la manera de comprenderlo. Si yo soy una pequeña porción de Dios, una parte integral de Él, y tengo tantas potencias... «Yo» significa el ser humano. O incluso un animal. Hay muchos animales que tienen sus propias capacidades... por ejemplo, un ave. Puede volar por el cielo sin ningún mecanismo artificial. Tiene esa potencia. Ustedes no pueden hacerlo. Si quieren volar por el cielo, tienen que construir alguna máquina. Pero un pequeño insecto vuela con toda libertad, sin ningún mecanismo... ustedes no pueden construir una máquina tan pequeña como un insecto. Eso no es posible.

Pero Dios le ha dado esa potencia. Aunque sea una hormiga o un insecto muy insignificante y pequeño, puede volar con toda libertad. Ustedes no pueden vivir dentro del agua. Si quieren vivir dentro del agua, tienen que hacer muchísimos arreglos: submarinos y esto y aquello, tantas cosas. Pero a un pequeño pez no le importa ni siquiera la inmensidad del océano; allí juega. ¿Comprenden? Un pequeño pez. Cuando caminaba por la playa de Hawái...

(al lado) ¿Cómo se llama ese animal que tiene muchas pa...?

Devotos: Cangrejo.

Prabhupāda: Cangrejo. Cuando caminábamos, ellos corrían hacia el mar. Tienen el instinto, o la razón, de pensar: “Alguien se acerca. Puede matarme. Así que voy a refugiarme en el océano Pacífico”. El cangrejo no va hacia este lado, hacia el bosque, porque sabe con certeza: “El bosque no puede darme refugio; el océano Pacífico sí puede darme refugio”.

Esta es la psicología. Nunca he visto que el cangrejo vaya hacia este lado, hacia el bosque. Va hacia el océano Pacífico. Y, en lo que a mí respecta, tan pronto como llegan las olas, me alejo del océano, aunque soy un ser humano. No puedo refugiarme en el océano Pacífico, porque no tengo esa potencia.

Deben estudiar de esta manera. Somos muestras de Dios, partes integrales de Él. Por ejemplo, tomen una pequeña muestra del océano Pacífico, una gota de agua. Pueden probarla y comprobar que es salada; así pueden comprender que toda el agua del océano es salada. De manera similar, las entidades vivientes son muestras de Dios, pequeñas, muy pequeñas. Ustedes pueden construir un sputnik o un avión a reacción y atribuirse todo el mérito: “¡Oh, estoy volando por el cielo!”. Pero ¿por qué no le dan el mérito a Dios, quien hace volar... quien está haciendo volar millones de sputniks por el cielo?

Y no son pequeños; tienen tantas montañas, mares, casas, árboles, plantas y muchas otras cosas. Pueden ver muchísimos: el Sol, la Luna y otros, tantos otros planetas... koṭiṣu vasudhādi vibhūti-bhinnam. En cada universo hay millones de planetas. Koṭiṣu, vasudhādi. Vasudha significa planeta.

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-

koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam

tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.40)

El brahma-jyotir, yasya prabhā, es la refulgencia corporal de Dios, Kṛṣṇa, Govinda. En esa refulgencia hay innumerables universos, jagad-aṇḍa-koṭi. No es muy difícil comprenderlo. Así como ven innumerables planetas flotando en la luz del Sol, ¿qué dificultad hay en comprender que, del cuerpo de Dios, Kṛṣṇa, emana una refulgencia brillante y que en esa refulgencia flotan innumerables universos? ¿Qué dificultad hay? No hay ninguna dificultad. Es una explicación sumamente científica.

Prabhupāda: Estos son los poderes de Dios. No es que yo pueda mostrar un poco de magia y de inmediato me convierta en Dios. Observen la magia, la verdadera magia de Dios. No acepten a un Dios barato. Dios debe mostrar magia divina. Así como nosotros mostramos un poco de magia, haciendo flotar un avión, un satélite o un jet en el cielo. Nos atribuimos tanto crédito—tanto crédito que los científicos llegan a declarar: “No hay Dios. Yo soy Dios, porque hice este avión”. Y ¿qué es su avión en comparación con estos planetas? Entonces, una persona inteligente dará más crédito a Dios que a estos científicos o filósofos. Porque puede ver los poderes, cuán poderoso es.

Él tiene muchos poderes. En la literatura védica podemos entender: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, significado). En los Vedas, el Upaniṣad: na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Dios no tiene nada que hacer, personalmente. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. Na tat-samas cābhyadhikaś ca dṛśyate. Nadie es igual a Él ni superior a Él. Nadie. Ese es Dios. Si alguien es un competidor, un Dios competidor, otro Dios competidor...

Al igual que hoy en día se ha vuelto una moda convertirse en Dios, y hay competencia entre un “Dios” y otro. Pero en realidad, nadie puede competir con Dios. Ese es Dios. Na tasya sama. Sama significa igual; adhikasya, o superior. Eso significa que todos son subordinados. Todos subordinados. Todos están por debajo de Dios. Puede que alguien sea muy poderoso, pero nadie puede ser igual ni superior a Dios. Esa es la información védica.

Na tasya sama adikasya dṛśyate. No encontramos... ellos también, grandes personas santas, están investigando quién es la personalidad más grande. La personalidad más grande. Mediante el trabajo de investigación de grandes personas santas, especialmente por el Señor Brahmā... él es la primera criatura dentro de este universo. Él ha encontrado, gracias a su avance espiritual y trabajo de investigación, que Kṛṣṇa es el más grande. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1).

Él da su conclusión: “La personalidad más grande es Kṛṣṇa”. Así como nosotros estamos sentados aquí, tantos señores y señoras, podemos analizar quién es el más grande aquí. Entonces, digamos, por argumentar, pueden aceptar que: “Tú eres el más grande”. Pero yo no soy el más grande. Yo tengo a mi maestro espiritual. Él tiene a su maestro espiritual y él tiene a su maestro espiritual. De esta manera, llegamos hasta Brahmā. Brahmā es el maestro espiritual original dentro de este universo, quien nos dio el conocimiento védico. Por eso se le llama antepasado, o abuelo, pitāmaha. Pero él tampoco es independiente.

En el Vedānta-sūtra o el Bhāgavata se dice que Brahmā es la primera criatura. No había ningún otra entidadad viviente cuando él fue creado primero. Si yo digo que él también recibió conocimiento de otros, entonces el argumento podría ser: “¿Quién fue la anterior persona que le dio conocimiento?”. Por eso el Bhāgavata dice: “No. Él recibió conocimiento de Kṛṣṇa.” ¿Cómo? “Desde el corazón”. Tene brahma hṛdā. Hṛdā. Porque Dios, Kṛṣṇa, está sentado en el corazón de todos—su corazón, mi corazón, el de todos. Y Él puede darles instrucciones. Por eso Su nombre es caitya-guru. Caitya-guru significa quien da la conciencia y el conocimiento desde el interior.

En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo (BG 15.15): “Estoy sentado en el corazón de todos”. Hṛdi, “dentro del corazón”; sanniviṣṭo, “estoy sentado allí”. Sarvasya: no solo ustedes y yo; incluso en los animales, insectos, aves, bestias, Brahmā, todos. Sarvasya, todas las entidades vivientes. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ, “de Mí”; smṛtir jñānam apohanaṁ ca, “el recuerdo, el conocimiento y el olvido”. El olvido también. Si quieren olvidar a Dios, Dios les dará la inteligencia para que puedan olvidarlo para siempre. Él es tan bondadoso. Lo que quieran, Él les dará la inteligencia: “Haz esto”.

Existe dos cosas. Hay dos clases de entidades vivientes. Una está tratando de olvidar a Dios y otra está tratando de recordar a Dios. Eso es todo. Hay dos clases de personas, de seres humanos. Seres humanos, no animales. Los animales no pueden comprender qué es Dios. Esa es la función del ser humano. Si desean conocer a Dios con sinceridad y seriedad, Dios está dentro de ustedes. Él les dará la inteligencia para que puedan conocerlo.

Pero si quieren olvidar a Dios y desafiarlo: “Dios no existe. Dios está muerto”, entonces Él les dará una inteligencia tal que siempre pensarán que Dios no existe, que Dios está muerto y cosas por el estilo. Les dará argumentos. Hay muchos ateos que también presentan sus argumentos. Entonces, ¿de dónde provienen esos argumentos? Provienen de Dios, quien les dice: “Acepten estos argumentos y olvídense de Dios para siempre”. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca, vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15).

El conocimiento védico significa comprender a Dios. Eso es todo. Quien ha comprendido a Dios ha estudiado todos los Vedas. Se acabó. Y quien no ha comprendido a Dios, sino que simplemente estudia esta literatura, aquella literatura, esta Escritura y aquella otra, simplemente está desperdiciando su tiempo. Eso es todo. Porque el conocimiento supremo es Dios. Si después de tanta educación una persona no puede comprender qué es Dios, entonces el Bhāgavata dice: śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8): “Es simplemente trabajo, trabajo, una pérdida de tiempo”. Simplemente una pérdida de tiempo. Eso no es educación. La educación, el conocimiento, significa llegar finalmente a comprender y conocer qué es Dios. Verdaderamente, no de manera ficticia ni vaga.

Existe muchas clases de personas que no comprenden a Dios. Algunas dicen: “Dios está muerto”, o “Dios es impersonal”, “Dios no existe”, “El cero”, “Yo soy Dios”, “Tú eres Dios”, y tantas otras cosas. Todas estas personas no saben qué es Dios; por eso existen diferentes teorías. Así que, de una manera u otra, si pueden comprender a Dios, su vida será exitosa. De una manera u otra. Porque la vida humana está destinada especialmente a comprender a Dios. Athāto brahma jijñāsā, dice el Vedānta-sūtra. Ustedes han oído el nombre de Vedānta. Vedānta significa... Veda significa conocimiento, y anta significa final. El conocimiento supremo. Por eso Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, vedaiś ca sarvair aham eva vedyam ([[ES/BG 15.15|BG 15.15]): “El propósito supremo de estudiar los Vedas es conocerme”.

Entonces, ¿quién puede estudiar la filosofía del Vedānta? Debe ser un erudito muy instruido. Por lo menos, debe ser un gran erudito en sánscrito. Debe tener suficiente capacidad intelectual para comprender qué son estos Vedānta-sūtras. Porque todo está contenido en un breve aforismo. Por ejemplo, el primer aforismo del Vedānta-sūtra es athāto brahma jijñāsā. En tres palabras: atha, ataḥ, brahma, jijñāsā. Cuatro palabras. Contiene volúmenes de filosofía.

El siguiente aforismo es janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Janma, ādi, asya, yataḥ. “De quién”, asya, viśvasya, “de este universo, de la manifestación cósmica”; de dónde proviene esta manifestación cósmica, dónde reposa y dónde se disolverá. Janmādy asya yataḥ. De esta manera, el Vedānta-sūtra... les presenta todo el propósito del Veda, el conocimiento, mediante breves palabras codificadas.

Así que, para comprender estas palabras codificadas, uno debe tener una inteligencia muy desarrollada o una preparación académica de un nivel muy elevado. Entonces... todos los ācāryas, aquellos que dirigen la civilización védica, como Śaṅkarācārya, Madhvācārya y Rāmānujācārya, han escrito sus comentarios sobre el Vedānta-sūtra. Porque, a menos que alguien explique el Vedānta-sūtra, no será aceptado como un ācārya autorizado. No es... no es que cualquiera pueda convertirse en ācārya. Debe ofrecer una explicación del Vedānta-sūtra, prasthāna-traya. Existe un sistema para ello.

En última instancia, el Vedānta-sūtra, como dice Kṛṣṇa, vedaiś ca sarvaiḥ. Sarvaiḥ significa que incluye el Vedānta-sūtra. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15): “Yo soy aquel a quien se debe conocer”. ¿Por qué? Vedānta-kṛt vedānta-vit ca aham. Vedānta-kṛt: “Yo soy el compilador del Vedānta-sūtra“. El Vedānta-sūtra fue compilado por Vyāsadeva. Él es una encarnación de Kṛṣṇa, Dvaipāyana Vyāsa.

Por lo tanto, como fue compilado por Su encarnación, fue compilado por Él mismo. Porque Su encarnación es Él mismo. Vedānta-kṛt significa el compilador del Vedānta, y vedānta-vit significa aquel que conoce el Vedānta. Como yo he escrito algún libro, conozco el propósito de haberlo escrito. Ustedes no pueden conocerlo. No pueden conocer mi propósito.

Hay una pequeña historia instructiva relacionada con esto; no una historia, sino un hecho. En Calcuta había un gran dramaturgo, muy conocido, que era funcionario del gobierno. Escribió un libro titulado Shah Jahan. Es una obra muy famosa para el teatro. En ese Shah Jahan, es decir, el emperador Shah Jahan, el nombre que aparece en el título del libro, él es el protagonista. Uno de los amigos del señor D. L. Ray le preguntó al señor Ray: “En su libro Shah Jahan, el verdadero protagonista es Aurangzeb. ¿Por qué le ha dado el título Shah Jahan?”. No podía comprenderlo.

Simplemente estoy tratando de explicar que el propósito de un libro debe conocerlo su autor, no los demás. Entonces el autor respondió: “Mi querido amigo, el verdadero protagonista es Shah Jahan, no Aurangzeb”. Aunque el libro Shah Jahan está lleno de las actividades de Aurangzeb, el hecho es que Shah Jahan era el emperador. Tuvo muchos... cuatro o cinco hijos, y su esposa, Mumtaz, murió a temprana edad. Ustedes han visto, quienes han ido a la India, el edificio del Taj Mahal. Shah Jahan construyó ese edificio en memoria de Mumtaz. Gastó todo su dinero en construirlo. Es una de las siete maravillas del mundo.

Shah Jahan perdió a su esposa a una edad temprana. Él sentía muchísimo afecto por su esposa. Y debido a que, como padre afectuoso, no castigaba mucho a sus hijos y gastó todo su dinero en construir aquel monumento en memoria de su esposa, cuando los hijos crecieron, el tercer hijo, Aurangzeb, resultó ser muy torcido. Y planeó cómo usurpar el imperio. Mató a su hermano mayor y a sus otros hermanos. Arrestó a su padre, Shah Jahan.

Este es el tema del libro, Shah Jahan. Todas las actividades. Pero el autor dice que “Aurangzeb no es el héroe. El héroe es Shah Jahan”. Entonces explicó por qué. “Ahora, debido a que Shah Jahan vivía, sentado en el Fuerte de Agra como prisionero, y todas las reacciones de las actividades de Aurangzeb —el asesinato de sus otros hijos, la usurpación del imperio— golpeaban su corazón; por lo tanto, él estaba sufriendo. Él es el héroe”.

Este es un ejemplo. El autor de un libro sabe muy bien cuál es el propósito de ese libro. Esa es mi afirmación. De manera similar, este Vedānta-sūtra fue compilado por Vyāsadeva, o la encarnación de Kṛṣṇa, o el propio Kṛṣṇa. Él sabe qué es el Vedānta-sūtra. Por lo tanto, si quieren comprender el Vedānta-sūtra, deben comprender a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15). Kṛṣṇa también dice que, mediante el estudio de toda la literatura védica, uno debe comprender a Kṛṣṇa. Y Él también confirma...

Y Vyāsadeva explica el Vedānta-sūtra en el Śrīmad-Bhāgavatam. Porque Él sabía: “El Vedānta-sūtra, al ser una exposición autorizada de la literatura védica, será comentado de diferentes maneras por tantos sinvergüenzas. Por lo tanto, debo dejar...”. Eso también se hizo bajo la instrucción de Nārada. Él escribió personalmente un comentario sobre el Vedānta-sūtra. Ese es el Śrīmad-Bhāgavatam. Bhāṣyāyāṁ brahma-sūtrānāṁ vedārtha paribṛṁhitam. El Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario correcto escrito por el propio autor. Y el vedārtha paribṛṁhitam, el propósito de los Vedas, el sistema de la literatura védica, se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam.

La vida humana... athāto brahma jijñāsā significa que el Vedānta-sūtra dice: “Esta vida, esta vida humana, está destinada a comprender a Dios”. Brahmā-jijñāsā. Al menos, no necesariamente comprender; al menos indagar, jijñāsā. Jijñāsā significa indagación. Entonces, ¿dónde debe hacerse esa indagación? Si quiero preguntar acerca de Dios, ¿debo ir al tendero, a la farmacia o a un taller de automóviles? No. Tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Si quieren conocer la ciencia trascendental, entonces deben buscar un guru. Esa es la instrucción.

Jijñāsuḥ śreyaḥ uttamam. Guruṁ prapadyeta. Tasmād prapadyeta guruṁ jijñāsuḥ śreyaḥ uttamam. Si realmente tienen deseos de conocer la ciencia superior, uttamam... uttama significa superior. Estas no son ciencias superiores: cómo ganar algún dinero. Ganar algo de dinero, comer algo y dormir, tener alguna vida sexual y morir; esto no es ciencia superior. Esto no es ciencia superior. La ciencia superior es brahma-jijñāsā, indagar acerca de Brahman. Esa es la ciencia superior.

Esta ciencia de ganar dinero y llenar el estómago hambriento, esta ciencia también la conocen los pájaros y las bestias. No requiere mucha educación. No existe ninguna educación científica acerca de cómo disfrutar de la vida sexual. Todos saben cómo hacerlo. De manera similar, no se necesita una educación científica para saber cómo comer o cómo encontrar alimento. Los pájaros y las bestias también encuentran su alimento y comen. Estas no son ciencias superiores.

La ciencia superior es indagar: athāto brahma jijñāsā, indagar acerca de Dios, el Supremo. Y eso puede hacerlo el ser humano, no los demás; no los gatos y los perros. Así que, si no damos educación sobre esta ciencia superior a la sociedad humana, si los mantenemos ignorantes acerca de esto, o si establecemos un Estado secular con prohibiciones para comprender a Dios, entonces es una sociedad animal. Es una sociedad animal.

Esas cosas suceden algunas veces. Existe la narración del rey Vena. El rey Vena resultó ser un rey ateo. La razón que se da es que su madre era hija de un rey ateo. Narānāṁ matur lakṣānām. Es un hecho científico que un hijo hereda la cualidad de la madre, y una hija hereda la cualidad del padre. La madre del rey Vena heredó la cualidad de su padre, y Vena, el rey Vena, heredó la cualidad de su abuelo, o de su madre. Así que era un rey ateo, ateo. Cuando se convirtió en rey... era muy poderoso, fuerte, pero ateo. Cuando se convirtió en rey, debido a que era muy poderoso, declaró mediante el toque de tambores... ¿cómo dice?

na yaṣṭavyaṁ na dātavyaṁ

na hotavyaṁ dvijāḥ kvacit

iti nyavārayad dharmaṁ

bherī-ghoṣeṇa sarvaśaḥ

(SB 4.14.6)

Bherī-ghoṣeṇa significa mediante el sonido de una trompeta. Antiguamente, cuando el rey hacía alguna declaración, el gobierno debía ir al mercado, y los hombres del gobierno llevaban un tambor y una trompeta, y anunciaban: “Esta es la ley a partir de este día”. Eso es todo. No había gaceta oficial. Este era el antiguo sistema. En algunos lugares todavía existe.

El rey Vena declaró: “Todo esto es una tontería”. ¿Qué es esto? Na yaṣṭavyam: “No habrá más adoración de Dios. No habrá más sacrificios”. Na dātavyam: “No habrá más caridad. Detengan todo esto”. Na dātavyaṁ na hotavyam: “No habrá más ofrendas al fuego, ni sacrificios”. Dvijāḥ kvacit iti. Esta actividad estaba destinada a los brāhmaṇas; por lo tanto, dvija, les estaba ordenando a los brāhmaṇas: “No hagan más todas estas tonterías”. Dvijāḥ kvacit. Iti nyavārayad dharmam: “De esta manera detuvo todas las actividades religiosas”. Bherī-ghoṣeṇa sarvaśaḥ.

Antiguamente, el rey estaba bajo el control de las personas santas, de la clase sacerdotal. Ellos aconsejaban al rey. La sociedad védica está dividida en cuatro clases de hombres. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13): de acuerdo con la cualidad y el trabajo, existen cuatro divisiones de hombres: los brāhmaṇas, la clase inteligente de hombres; los kṣatriyas, la clase administrativa, la clase guerrera; los vaiśyas, la clase productiva; y los śūdras, la clase trabajadora. Eso todavía existe con un nombre diferente, pero la dificultad es que la clasificación no se hace de acuerdo con la cualidad y el trabajo. Esa era la verdadera base de la clasificación.

Hoy en día, un śūdra está en el gobierno. Una persona que es un tonto de primera clase, que no tiene conocimiento, está al frente del gobierno. Las cosas se han puesto al revés. Una persona perteneciente a la categoría religiosa está defendiendo algo... oh, no se puede ni pronunciar. Homosexualidad. ¿Comprenden? Está defendiendo la homosexualidad. Simplemente vean. Todo se ha puesto al revés. Las cuatro clases de hombres existen todavía, pero el hombre de tercera o cuarta clase está ocupando el lugar del hombre de primera clase. Y al hombre de primera clase lo echan: “Vete. No hables de Dios”. Esta es la situación en la actualidad. Las clases existen. Eso es natural.

Debe haber algunos hombres de primera clase, debe haber algunos hombres de segunda clase, debe haber algunos hombres de tercera clase y debe haber algunos hombres de cuarta clase. Pero la dificultad es que el hombre de cuarta clase está ocupando la posición del hombre de primera clase, y al hombre de primera clase lo están echando. Por eso hay tantos problemas en la sociedad. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. El hombre de primera clase debe actuar como un hombre de primera clase. Pero está actuando como un hombre de última clase, mientras ocupa la posición de primera clase. Las cosas se han puesto al revés.

Es deber del gobierno encontrar al hombre de primera clase y emplearlo en actividades de primera clase, en deberes de primera clase. Y ¿cuáles son esas actividades de primera clase? La actividad de primera clase es athāto brahma jijñāsā. Esa es la actividad de primera clase. De lo contrario, es una actividad de cuarta clase. Si la sociedad humana no está dividida en el orden correcto, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13)...

Y es deber del gobierno asegurarse de que el hombre de primera clase sea empleado en actividades de primera clase y que el hombre de segunda clase se dedique a actividades de segunda clase. Entonces el gobierno será bueno. Ahora aquí, Vena Mahārāja está al frente de la administración, es el rey. Ahora está aconsejando: “Rechacen la religión. No más caridad, no más sacrificios, no más adoración. Detengan todas estas tonterías”. Entonces, ¿cuál es la condición de la sociedad? Eso es lo que está ocurriendo.

Tomará algún tiempo explicar estas actividades de los hombres de primera, segunda y tercera clase. Es una gran ciencia. Trataremos de explicarlo, uno tras otro. Por favor, vengan el domingo. Daré esta clase. Y por el momento, discúlpenme.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (reverencias)

(kīrtana) (prema-dvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga. (reverencias) (fin)