ES/720502 - Clase SB 02.09.06-14 - Tokio

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720502BG-Tokio, 5 de mayo de 1972 - 36:29 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

…upāśṛṇod dvir-gaditaṁ vaco vibhuḥ

sparśeṣu yat ṣoḍaśam ekaviṁśaṁ

niṣkiñcanānāṁ nṛpa yad dhanaṁ viduḥ

(SB 2.9.6)

niśamya tad-vaktṛ-didṛkṣayā diśo

vilokya tatrānyad apaśyamānaḥ

svadhiṣṇyam āsthāya vimṛśya tad-dhitaṁ

tapasy upādiṣṭa ivādadhe manaḥ

(SB 2.9.7)

divyaṁ sahasrābdam amogha-darśano

jitānilātmā vijitobhayendriyaḥ

atapyata smākhila-loka-tāpanaṁ

tapas tapīyāṁs tapatāṁ samāhitaḥ

(SB 2.9.8)

tasmai sva-lokaṁ bhagavān sabhājitaḥ

sandarśayām āsa paraṁ na yat-param

vyapeta-saṅkleśa-vimoha-sādhvasaṁ

sva-dṛṣṭavadbhir puruṣair abhiṣṭutam

(SB 2.9.9)

pravartate yatra rajas tamas tayoḥ

sattvaṁ ca miśraṁ na ca kāla-vikramaḥ

na yatra māyā kim utāpare harer

anuvratā yatra surāsurārcitāḥ

(SB 2.9.10)

śyāmāvadātāḥ śata-patra-locanāḥ

piśaṅga-vastrāḥ surucaḥ supeśasaḥ

sarve catur-bāhava unmiṣan-maṇi-

praveka-niṣkābharaṇāḥ suvarcasaḥ

(SB 2.9.11)

pravāla-vaidūrya-mṛṇāla-varcasaḥ

parisphurat-kuṇḍala-mauli-mālinaḥ

(SB 2.9.12)

bhrājiṣṇubhir yaḥ parito virājate

lasad-vimānāvalibhir mahātmanām

vidyotamānaḥ pramadottamādyubhiḥ

savidyud abhrāvalibhir yathā nabhaḥ

(SB 2.9.13)

śrīr yatra rūpiṇy urugāya-pādayoḥ...

Prabhupāda: (corrige la pronunciación)

śrīr yatra rūpiṇy urugāya-pādayoḥ.

Pradyumna:

karoti mānaṁ bahudhā vibhūtibhiḥ

preṅkhaṁ śritā yā kusumā ...

Prabhupāda: (corrige la pronunciación) karānugair.

Pradyumna:

…karānugair

vigīyamānā priya-karma gāyatī

(SB 2.9.14)

śrīr yatra rūpiṇy urugāya-pādayoḥ

karoti mānaṁ bahudhā vibhūtibhiḥ

preṅkhaṁ śritā yā kusumākarānugair

vigīyamānā priya-karma gāyatī

(SB 2.9.14)

śrīr yatra rūpiṇy urugāya-pādayoḥ

karoti mānaṁ bahudhā vibhūtibhiḥ

preṅkhaṁ śritā yā kusumākarānugair

vigīyamānā priya-karma gāyatī

(SB 2.9.14)

Prabhupāda: (explica la pronunciación)

Así como vi tiene una i corta y gā tiene una ā larga, debe pronunciarse larga. Vigīyamānā priya-karma gāyatī, de esa manera.

Devotos: Vigīyamānā priya-karma gāyatī.

Prabhupāda: Vi es corta, vi. Y cuando llega a gi, vigīyamānā priya-karma gāyatī.

Devotos: Vigīyamānā priya-karma gāyatī.

Prabhupāda: En inglés también existe la i larga. Sí. Continúa. Siguiente.

Pradyumna: “La diosa de la fortuna, en su forma trascendental, está dedicada al servicio amoroso de los pies de loto del Señor, y como la mueven las abejas negras, seguidoras de la primavera, no solo está ocupada en una diversidad de placeres —sirve al Señor, cosa que hace junto con sus acompañantes constantes—, sino que también está dedicada a cantar las glorias de las actividades del Señor”.

Prabhupāda: Esto no es impersonal. La descripción verdadera del mundo espiritual es de variedades completamente personales. Allí están las abejas, están las diosas de la fortuna, seguidas por sus asociadas, y hay servicio y tantas otras cosas, todas las opulencias, śrī. Śrīr yasya. Aiśvaryasya yaśasaḥ śri. La definición del Señor se da diciendo que Él está lleno de bellezas.

En el Brahmā-saṁhitā también se habla de Lakṣmī. Y no solamente una; todas ellas son Lakṣmīs. Las asociadas de Lakṣmī, las sirvientas de Lakṣmī, ellas también son Lakṣmīs. No son mujeres ordinarias, así como Rādhārāṇī es la gopī principal, y todas Sus jóvenes amigas también son gopīs. Ellas pertenecen a la misma categoría. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ (BS 5.37). Todas son expansiones de Kṛṣṇa, la potencia del placer.

Esta es la información acerca de Vaikuṇṭhaloka o Goloka Vṛndāvana. Por lo tanto, uno debe aprovechar esta vida. ¿Qué estamos obteniendo aquí mediante el apego? ¿Qué vamos a conseguir aquí? Toda clase de tonterías. No hay nada sustancial. Por eso uno debe tomar un pequeño riesgo: “Si existe alguna posibilidad de entrar en semejante reino inmortal y eterno de Dios, ¿por qué no habría de intentarlo?”. Uno debe asumir cualquier riesgo en esta vida para entrar en el nitya-līlā, nitya-līlā, los pasatiempos eternos del Señor.

Eso fue lo que Nārada Muni aconsejó a su discípulo Vyāsadeva: “¿Qué estás escribiendo, todos estos libros sin sentido? Tú...”. ¿cómo se llama? Jugupsitam. Jugupsitam. Él instruyó a Vyāsadeva: “Toda la literatura que has producido...”, significa que hasta ese momento había producido el Vedānta-sūtra. Había escrito hasta el Vedānta-sūtra, considerado la tesis filosófica más elevada del mundo entero, la filosofía del Vedānta. Terminó ese Vedānta-sūtra. Aun así, no estaba satisfecho.

Y su maestro espiritual, Nārada, lo reprendió: “¿Qué libros absurdos has escrito?”. Primero que nada, él no estaba satisfecho, entonces Nārada llegó y le preguntó: “¿Por qué no estás satisfecho? Tú lo sabes todo, pero ¿por qué no eres feliz?”. Entonces él respondió: “Sí, mi maestro, lo sé todo y creo que he hecho todo al escribir todos estos libros. Pero aun así no soy feliz. Por qué no soy feliz, eso puedes decírmelo, porque eres mi maestro”. Entonces Nārada dijo: “Sí, puedo decírtelo”.

Y luego dijo: “Has trabajado tanto para escribir todos estos libros absurdos, pero no has dicho nada acerca de la Suprema Personalidad de Dios. Por eso eres infeliz. Por lo tanto, te aconsejo que ahora escribas un libro que sea simplemente sobre las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, nada más; nada acerca de este mundo material: sacrificios, esta religión y esta irreligión, ‘esto es bueno, esto es malo’, nada de eso. Simplemente escribe acerca de los pasatiempos del Señor Supremo. Entonces serás feliz”. Entonces escribió el Śrīmad-Bhāgavatam.

Y cuando comenzó a escribir el Śrīmad-Bhāgavatam, al principio escribe: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2): “Todos estos sistemas religiosos engañosos, este ismo, aquel ismo, los rechazo. Los rechazo todos. Este libro está especialmente destinado para paramo nirmatsarāṇāṁ satām, aquellos que son simplemente paramahaṁsas. Está destinado para ellos. No es para las personas ordinarias. He rechazado todos los supuestos sistemas religiosos, dharma artha kāma”.

Las personas están muy... hoy en día ni siquiera están interesadas en dharma o artha; simplemente están interesadas en kāma, gratificación de los sentidos. Gratificación de los sentidos, porque todos y cada uno de nosotros venimos aquí para la gratificación de los sentidos. El alma espiritual es originalmente una chispa espiritual. “¿Por qué ha venido aquí?”. Esta pregunta a veces se plantea. Eso está respondido. Estamos leyendo: Ātma-māyām ṛte rājan. Es māyā. No podemos disfrutar. Es māyā. Nosotros hemos creado esto. “¿Acaso no puedo disfrutar como Kṛṣṇa? ¿Acaso no puedo convertirme en Dios?”. Esto es māyā. Esto es māyā. Por eso estamos leyendo este verso: ātma-māyām ṛte rājan parasya... ¿cómo es?

Devotos: Parasyānubhavātmanaḥ.

Prabhupāda: Parasyānubhavātmanaḥ. El espíritu... el alma espiritual no tiene otra ocupación que servir al Señor Supremo, pero creando una ilusión, ha venido aquí, svapna-draṣṭur ivāñjasā, como alguien que crea una mentalidad mientras duerme: “Oh, me he convertido en rey”. Eso no es ser rey. Eso es simplemente svapna, falso.

Este mundo material es simplemente una pesadilla, eso es todo, una alucinación. Ātma-māyām. No es más que una alucinación. Pero nos hemos vuelto tan necios que queremos aferrarnos a ella. Queremos aferrarnos a ella. A pesar de tantas instrucciones, tantas literaturas, aun así, queremos permanecer aquí. Māyā es muy fuerte. Ātma-māyām ṛte rājan parasyānubhavātmanaḥ.

Por lo tanto, uno debe tomar un pequeño riesgo para entrar en la vida eterna, la vida bienaventurada. Uno debe tomar un pequeño riesgo. Eso es lo que aconseja Nārada. Y la misma instrucción, mientras estaba dando eso... primero dijo: “Todo esto es absurdo, jugupsitam, es abominable. Porque estás escribiendo libros sobre dharma artha kāma mokṣa, más adelante, tú eres la autoridad, Vyāsadeva, y la gente se aferrará a esto. Y aunque Kṛṣṇa diga: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam (BG 18.66), ‘Abandona todas estas tonterías y simplemente entrégate a Mí’, ellos no escucharán, porque tú estás escribiendo tantos libros absurdos”.

Él lo reprendió de esa manera. Jugupsitam, esta misma palabra. Jugupsitam. “Tú eres la autoridad, por eso has escrito tantos libros absurdos”. Él escribió el Mahābhārata, escribió el Aṣṭādaśa-Purāṇa, escribió, quiero decir, los Upaniṣads, y finalmente el Vedānta-sūtra, todos estos libros que son altamente reconocidos en todo el mundo. Aun así, eso fue condenado: “Pero has escrito todos estos libros absurdos”. Jugupsitam. “Porque eres una autoridad, ellos se aferrarán a ellos: ‘Oh, aquí está la verdad’”.

Porque en los Upaniṣads aparece la negación, la negación de la forma material... por eso se describe en una forma impersonal. Estos necios se aferran a esa forma impersonal. Impersonal: no hay forma. En realidad, el Veda dice: apāni-pāda javano grahitā (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.18): “La Suprema Verdad Absoluta no tiene piernas ni manos, pero acepta todo lo que se Le ofrece”. Ahora bien, ¿cómo acepta? No tiene manos; entonces ¿cómo acepta? Pero ellos no tienen cerebro. No tienen cerebro. Cuando se dice que: “Él no tiene manos”, significa que “Él no tiene manos como las tuyas”. Cuando se dice que “Él no tiene piernas”, significa que “Él no tiene piernas como las tuyas”.

Si Él no tiene manos, entonces ¿cómo dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati tad aham aśnāmi bhakty-upahṛtam (BG 9.26): “Yo acepto eso”? Si Él está lejos, dentro de Goloka Vṛndāvana, goloka eva nivasaty akhilātmā (BS 5.37), pero tiene una mano de tal naturaleza que, aunque vive en Goloka Vṛndāvana, muy, muy lejos, tomará inmediatamente cualquier cosa que Le ofrezcan. Esa es la clase de mano que tiene, no una mano de tres pies como la suya. Si alguien me ofrece algo desde abajo: “Prabhupāda, tome esta flor”, pero yo estoy aquí arriba, ¿cómo podría tomarla? Pero Él puede tomarla. Él puede tomarla. Eso se llama apāni-pādo javano grahitā paśyaty acakṣuḥ. Él puede ver. Sus ojos no son como estos, de manera que más allá de esta pared no pueda ver nada. Él puede ver a todos, lo que están haciendo, necios. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Como testigo, Él está observando. Él está dentro de sus corazones. ¿Cómo van a ocultarlo? Anumantā upadraṣṭā (BG 13.23).

En los Upaniṣads también se afirma que Él... los dos pájaros están sentados en el mismo árbol: el jīvātmā y el Paramātmā. Un pájaro está comiendo el fruto prohibido y el otro pájaro está observando. Así que Él está viendo. Pero, ¿cómo está viendo? En los Vedas, las literaturas védicas, se dice: apaśyati. Por lo tanto, Él ve. Apaśyati significa ver. Pero ustedes dicen: acakṣuḥ, Él no tiene ojos. ¿Cómo ve entonces? Esos son Sus ojos. Él no tiene ojos como los de ustedes, con una distancia de tres pies, eso es todo, ahí termina su visión. Él puede ver. Desde muchos miles y millones de kilómetros de distancia puede ver.

Esa es la diferencia. Cuando se afirma el impersonalismo, significa que Él no es una persona como nosotros. Kṛṣṇa dice: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11): “Debido a que vengo aquí para hacerme visible a estos necios, en lugar de aprovechar esta manifestación, ellos describen que soy nirākāra. Mūḍhā, necios. Yo vengo personalmente, y aun así ellos dicen nirākāra, impersonal. Mūḍhā, necios, tontos, asnos”.

Cualquiera que no sabe, los necios, los tontos, los asnos, dicen que Dios es nirākāra. No. Dios es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Él tiene Su morada. Él tiene Sus sirvientas, Sus esposas. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam (BS 5.29). Él tiene Sus pasatiempos. Surabhīr abhipālayantam. Aquí ustedes tienen la afición de mantener perros: “¡Guau, guau, guau!”. Y ¿Kṛṣṇa no tiene ninguna afición? Él tiene una afición: cuidar vacas. Surabhīr abhipālayantam (BS 5.29). Ustedes han imitado esa afición y, en lugar de cuidar vacas, están cuidando “¡Guau! ¡Guau!” perros.

Esa es su capacidad, algo absurdo que es intocable. El perro es considerado intocable según la literatura védica, y ellos los mantienen. Y ¿las vacas? Son sacrificadas. Y la crueldad hacia los animales significa no ser cruel con los gatos... no, gatos. Sí, gatos y perros. Y para las vacas: “Oh, no hay cuestión de crueldad. No tienen alma. Mátalas”. Esta es su civilización, una civilización de perros. ¿Lo ven? Ustedes mantienen perros: “¡Guau! ¡Guau! ¡Guau!”, y si alguien llega a su casa, a su país, ustedes también hacen: “¡Guau! ¡Guau! ¡Guau! ¿Por qué has venido?”. El departamento de inmigración dice: “Por favor, váyase. Por favor, váyase”. Esta es la civilización.

La civilización védica es... por eso la India estaba abierta para todos: “Vengan. Vengan aquí”. Por eso ellos entraron como amigos y conquistaron. Porque la India estaba abierta. “Sí, ustedes son invitados. Vengan. Aprendan aquí”. Incluso el Señor Jesucristo fue allí para aprender. Así que mantenían todo abierto. Para-upakāra. Aun así, Caitanya Mahāprabhu dijo... lo que ya pasó, pasó. Caitanya Mahāprabhu hablaba cuando ya había sido conquistada por los musulmanes, los pathanes, pero aun así Él dijo: “Aquellos que han nacido en la India deben hacer este para-upakāra, hacer el bien a los demás”.

Él nunca dijo: “No permitan que nadie entre”. Los musulmanes habían venido. A Él no le importaba si venían musulmanes o cristianos. Él sabía que “La cultura de la India es tan fuerte que estos necios no pueden hacer nada. Vendrán aquí y saquearán durante algunos años y luego se irán. Eso es todo. Así que déjenlos hacer eso. Pero su cultura, la cultura de la India, es tan grande que ustedes deben distribuirla”. Bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra (CC Adi 9.41): “Cualquiera que haya nacido en la India, primero debe hacer que su vida sea exitosa y distribuir este conocimiento por todo el mundo”. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Nosotros estamos ocupados en esa misión. No nos preocupamos por estos perros y gatos. (risas)

Por lo tanto, es algo tan grande que debemos asumir un pequeño riesgo. Eso es... eso no es un riesgo, pero si alguien piensa que es un riesgo... no lo es. Nārada Muni aconseja:

tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer

bhajann apakvo 'tha patet tato yadi

yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ

ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ

(SB 1.5.17)

Esto es... “Tú escribes libros basados en este principio: que ellos se aferran a sus supuestos principios religiosos. Así que si alguien abandona su propio sistema religioso o deber ocupacional...”.

Religión significa... este sva-dharma. Sva-dharma significa que toda la sociedad humana está dividida en cuatro clases: Brāhmaṇa, Kṣatriya, Vaiśya, Śūdra. Quizás tengan diferentes nombres: clase inteligente, clase administrativa, clase mercantil y clase trabajadora. Puede tener diferentes nombres, pero esta división en cuatro clases existe en todo el mundo con diferentes denominaciones. Así pues, sva-dharma significa que la clase inteligente está interesada en la filosofía, en la religión, en elevar a la sociedad humana hasta la posición adecuada. Esa es la clase inteligente.

Y la clase administrativa está interesada en dar protección a las personas. Ahora está bajo el concepto de nacionalismo. Y darles protección de los enemigos, de los ladrones y de los sinvergüenzas. Ese es el deber del Kṣatriya. Kṣat. Kṣatta significa daño, y tra significa aquel que protege o libera. “Aquel que protege a un ser humano de ser perjudicado por otros”, eso se llama Kṣatriya. Y Brāhmaṇa significa aquel que conoce el Brahman, la Verdad Absoluta. Y Vaiśya significa aquellos que conocen viśampati, el problema económico. Y Śūdra significa trabajador. Cada palabra tiene un significado. Por lo tanto, todos tienen su tipo particular de ocupación, ya sea como miembros de la clase inteligente, como miembros de la clase administrativa, como Vaiśyas, comerciantes o mercaderes, o como trabajadores. Todos tienen una ocupación.

Nārada Muni aconsejó: tyaktvā sva-dharmam: “Abandona todos estos deberes ocupacionales conforme a las modalidades de la naturaleza. Tyaktvā. Refúgiate inmediatamente en Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa, como Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam (BG 18.66). Sarva-dharmān significa toda clase de estos dharmas: el dharma del Brāhmaṇa, el dharma del Kṣatriya o el... abandona todo esto. Y ¿luego? Mām ekaṁ śaraṇam. Nārada también dice lo mismo.

Esa es la característica de un devoto. Lo que el Señor dice, el devoto lo dice. Él no hará ninguna adición, alteración, mezcla ni comentario. No. Él dirá exactamente lo mismo. Kṛṣṇa dice: “Entrégate a Mí, abandonando todos tus deberes ocupacionales”. Nārada también dice: “Supongamos que alguien abandona su deber ocupacional y se entrega a la Suprema Personalidad de Dios”, tyaktvā sva-dharmam caraṇāmbujaṁ harer (SB 1.5.17), “toma refugio en los pies de loto de la Suprema Personalidad”. “Muy bien. Eso es muy bueno. Pero tengo miedo de caer”.

Nārada dice: “Está bien”. Bhajann apakvo. “Mientras estás ejecutando tu servicio devocional, incluso si eres inmaduro y caes, no importa, aunque caigas”. Bhajann apakvo 'tha. Apakva significa no maduro. Patet tato yadi: cae del sendero del servicio devocional. Yatra kva vā abhadram abhūd amuṣya kim: “¿Cuál es la pérdida ahí?”.

Y aquellos que se aferran a su deber ocupacional... ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ: “Si alguien se aferra a su deber ocupacional, pero no se entrega a Kṛṣṇa, no adopta el servicio devocional... ¿qué obtiene?”.

Aquel que adopta la conciencia de Kṛṣṇa y cae, para él se dice: “¿Qué hay de desfavorable en ello?”. Esto significa que todavía existe algo auspicioso, aunque haya caído. Y aquel que se aferra a su deber ocupacional original pero no adopta la conciencia de Kṛṣṇa, ¿qué obtiene? Esta es la instrucción. ¿Qué obtiene? “Oh, estoy siguiendo mis propios principios”. ¿Qué clase de principio absurdo es ese? Después de su muerte, después de este cuerpo, todos esos principios terminarán. Eso es todo. Y no aprovechó la oportunidad de adoptar la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, ¿cuál es su ganancia?

En cambio, esta persona que ha adoptado la conciencia de Kṛṣṇa, rechazando todos los supuestos deberes ocupacionales y principios religiosos, obtiene beneficio. No hay nada desfavorable para ella, aunque haya caído.

¿Por qué? Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭaḥ sañjāyate (BG 6.41). Al menos está garantizado que en la siguiente vida obtendrá una forma humana de vida y en una condición muy favorable, ya sea en una familia rica o en la familia de un Brāhmaṇa o Vaiṣṇava de muy alta clase. Por lo tanto, él no está perdiendo nada. Y la otra persona, que se aferra a su propio deber ocupacional y no adopta la conciencia de Kṛṣṇa, lo está perdiendo todo, porque después de este cuerpo nadie sabe adónde irá. Puede convertirse en un gato, un perro, un árbol o cualquier otra cosa; no lo sabe.

Esto es algo tan maravilloso. Aquí está la oportunidad. Obtenemos la oportunidad, Lakṣmī. Cómo es servido Kṛṣṇa: lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam (BS 5.29). Si, con solo esforzarme en una vida, tengo la posibilidad de entrar en el reino de Kṛṣṇa y tener una vida eterna y llena de bienaventuranza, si rechazo eso, ¿qué tan desafortunado soy? Incluso si uno cae. Aun así, existe la posibilidad de ser transferido de inmediato. Pero incluso si no hay esa posibilidad, incluso si no se completa del todo, incluso si fracasa, aún así se dice: “Es auspicioso”, porque en la próxima vida se garantiza una forma humana de vida.

Y para el karmī común, ¿cuál es su próxima vida? No tiene información. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). Puede convertirse en un árbol, puede convertirse en un gato, puede convertirse en un semidiós. No más que un semidiós. Eso es todo. Y ¿qué es un semidiós? Obtienen alguna oportunidad en los sistemas planetarios superiores y luego vuelven a caer. Kṣīṇe puṇye punar martya-lokaṁ viśanti. Después de que se agota el saldo bancario, el puṇya, las actividades piadosas y sus resultados, vuelven a descender.

Ā-brahma-bhuvanāl lokan punar āvartino 'rjuna. “Incluso si van a Brahmaloka, donde vive Brahmā, cuyo cálculo de un solo día no podemos comprender, incluso si llegan allí, volverán.” Mad-dhāma gatvā punar janma na vidyate. “Pero si vienes a Mí, entonces ya no hay más regreso a este mundo”. Esta es la oportunidad de la conciencia de Kṛṣṇa.

tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer

bhajann apakvo 'tha patet tato yadi

yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ

ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ

(SB 1.5.17)

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido

na labhyate yad bhramatām upary-adhaḥ

tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ

kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā

(SB 1.5.18)

Deberían leer todo esto. No lo hacen. Esto está en el primer volumen del Bhāgavatam, estas cosas están explicadas. Pero no creo que las lean. ¿Las leen? ¿Hmm? Si no las leen, entonces sentirán intranquilidad: “Oh, déjame ir de Japón a India, de India a Japón”. Están intranquilos porque no leen. Estoy trabajando tan duro para ustedes, pero no lo aprovechan.

No aprovechen solo para comer y dormir. ¡Aprovechen estos libros! Entonces sus vidas serán exitosas. Mi deber—les he dado cosas tan valiosas, día y noche tratando de convencerles, palabra por palabra. Y si no aprovechan esto, entonces ¿qué puedo hacer por ustedes?

Está bien.

Devotos: Todas las glorias a... (fin)