ES/720221 - Conferencia en el Andhra College - Visakhapatnam

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720221GN-Visakhapatnam, 21 de febrero de 1972 - 45:44 minutos

Prabhupāda: Les agradezco por su amable venida aquí y por participar en este gran movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Ya han escuchado algo acerca de nuestras actividades...

(cortado) ...acerca de nuestras actividades, nosotros simplemente estamos tratando de invocar la...

(cortado) ...la conciencia de Kṛṣṇa no es un arti... (cortado) ...ya existe. En ustedes, en mí, incluso en el niño, mediante este proceso que... (cortado) ...así que, en relación con esto, leeré ante ustedes algunas de las instrucciones de Prahlāda Mahārāja que él dio a sus compañeros de estudio. Esta mañana hemos estado en ah...

Pradyumna: Nṛsiṁha.

Prabhupāda: En el templo de Nṛsiṁhadeva, Siṁhācalam, y hay muchas imágenes...

(cortado) ...acerca de las actividades de Prahlāda Mahārāja. Eso es muy instructivo para los estudiantes. Prahlāda Mahārāja resultó ser hijo de un gran ateo; su padre era Hiraṇyakaśipu, el famoso ateo. Y Prahlāda Mahārāja era su hijo, solamente tenía cinco años, pero desde su mismo nacimiento era devoto del Señor Kṛṣṇa y siempre estaba cantando: Nārāyaṇa, Nārāyaṇa. Al padre no le gustaba. El padre era ateo y estaba muy enojado con su hijo.

Hubo muchos castigos para el hijo. Fue arrojado al océano, fue arrojado al fuego, fue arrojado para que los elefantes lo pisotearan, fue arrojado ante las serpientes, le dieron veneno; de muchas maneras fue torturado por el padre. Esta es otra instrucción: el ateísmo y el teísmo que están ocurriendo, esa es la manera de la vida material. En el Bhagavad-gītā encontrarán que hay dos clases de hombres: una clase de hombres son llamados ateos o asura, y la otra clase de hombres son llamados semidioses o sura.

Śrī Rāmānujācāryapāda ha definido que las personas que siguen las órdenes del Señor son deva o semidioses, y las personas que no siguen las órdenes de Dios son llamadas asura. Prahlāda Mahārāja... no es que los asuras engendran únicamente hijos asuras; por ejemplo, en Europa y América prácticamente están dentro de la clasificación de asuras, pero han tenido muchos hijos como Prahlāda, y nosotros los hemos reunido.

Estos muchachos y muchachas, aunque sus padres son ateos por naturaleza, han surgido como grandes teístas, estudiantes de primera clase conscientes de Dios. No hay cuestión de desilusión si adoptamos este proceso; los asuras pueden ser transformados en suras o devatā. Caṇḍālo 'pi dvija-śreṣṭhā hari-bhakti-parāyaṇaḥ, de acuerdo con nuestro sistema védico hay clasificaciones de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, y aquellos inferiores a los śūdras son llamados caṇḍālas o pañcamas o... (inaudible)... hay muchos nombres. Pero no es que porque uno haya nacido en una familia de caṇḍālas no pueda elevarse; eso no es un hecho. Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā dice:

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striya vaiśyās tathāśūdrās

te 'pi yānti parāṁ gatim

(BG 9.32)

La cuestión es que uno tiene que adoptar la conciencia de Kṛṣṇa; entonces no importa dónde haya nacido. Puede ser elevado a la posición más elevada de la vida trascendental. El Śrīmad-Bhāgavatam también confirma esto cuando Parīkṣit Mahārāja escuchaba de Śukadeva Gosvāmī; él declaró:

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā

ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ

ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ

śudhyanti...

(SB 2.4.18)

La descripción de personas que son inferiores al śūdra, es decir, kirāta. Kirāta generalmente son aquellos que viven en las selvas; generalmente los africanos son llamados kirāta. Hūṇa, hūṇa viven al norte de Rusia, Alemania. Āndhra, kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśāābhīra-śumbhā, hay muchos. El Bhāgavata dice śudhyanti: ellos pueden ser purificados. ¿Cómo? Ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ, si toman refugio de un devoto pueden ser purificados.

Este proceso de purificación es para todos; todos pueden adoptarlo. Esto se llama bhāgavata-dharma. Generalmente entendemos que dharma significa una especie de fe; esa es la definición moderna de dharma, pero dharma significa las características naturales; eso se llama dharma. La característica natural del ser humano, como lo declaró el Señor Caitanya Mahāprabhu, es comprender que él es parte y porción de Kṛṣṇa o Dios, el sirviente eterno de Dios; esa es la característica natural.

Prahlāda Mahārāja, debido a que estaba muy vigilado por su padre ateo, no podía predicar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa muy libremente. En la escuela él tenía solamente cinco años, pero debido a que era un vaiṣṇava, un gran vaiṣṇava, estaba tratando de predicar el culto de la conciencia de Kṛṣṇa. Estaba predicando a sus compañeros de estudio: “Mis queridos amigos”:

kaumāra ācaret prājño

dharmān bhāgavatān iha

durlabhaṁ mānuṣaṁ janma

tad apy adhruvam arthadam

(SB 7.6.1)

Él dice: “Mis queridos amigos, este bhāgavata-dharma, la conciencia de Kṛṣṇa, estas características naturales deben ser invocadas desde la misma infancia”, kaumāram. Después de los cinco años, desde el sexto año hasta el decimoquinto año, se llama edad kaumāra. Y luego viene la juventud desde el decimosexto año. Prahlāda Mahārāja recomienda que este bhāgavata-dharma debe ser aprendido, debe ser... dado como enseñanza a los estudiantes desde la misma infancia. ¿Por qué? Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma, esta mānuṣaṁ janma, esta forma humana de vida, es durlabham, durlabham significa que se obtiene muy raramente. ¿Cómo? Después de muchísimas, muchísimas vidas obtenemos esta forma humana de vida.

Ustedes saben que existe la transmigración del alma, el proceso evolutivo. Evo... de acuerdo con la teoría de Darwin, la evolución tiene lugar del cuerpo, pero eso no es el hecho. La evolución, los cuerpos ya existen; el alma evoluciona desde un tipo inferior de vida animal hasta el tipo superior de vida humana. Tiene que pasar por la transmigración desde la vida acuática hasta los árboles y plantas, luego a los insectos, luego a las aves, luego a las abejas, animales, y después llega a la forma humana. De la forma humana existen muchas formas humanas incivilizadas y... luego llegamos a esta forma civilizada de vida humana.

La forma civilizada de vida significa familia Āryan. Familia Āryan significa aquellos que están avanzando. Āryans. La familia Āryan está controlada por la cultura védica; Se la cultura védica la gente mayormente cree... no cree, dicen que estamos bajo la cultura védica, tal como decimos que somos hindúes. Se supone que están bajo la cultura védica, pero en realidad no seguimos la cultura védica, y aquellos que siguen un poco, no completamente, generalmente están apegados a las actividades fruitivas, actividades piadosas, sacrificios, y de entre muchos miles de hombres que están apegados a estas actividades fruitivas de karma-kāṇḍa, una persona se interesa en el conocimiento o la autorrealización, ātma-jñāna, y de entre muchos miles y miles de personas interesadas en la autorrealización, una se vuelve un alma liberada, brahma-bhūta.

Y de entre muchos miles y miles de brahma-bhūtas, almas autorrealizadas que saben que “yo no soy este cuerpo”, brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Esta posición se obtiene raramente, y después de pasar estas posiciones trascendentales o después de llegar a esta plataforma de realización trascendental, uno puede comprender su verdadera posición constitucional como sirviente eterno de Kṛṣṇa, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Jñānavān, aquel que está realmente autorrealizado con pleno conocimiento de su posición constitucional y su relación con Dios, tal persona se ocupa en servicio devocional, y eso se llama bhāgavata-dharma.

Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6), existen diferentes clases de sistemas religiosos, pero el verdadero sistema religioso es aquel que enseña a los seguidores cómo rendirse al Señor Supremo.

Por lo tanto, el Señor Supremo Kṛṣṇa, cuando viene para restablecer los principios religiosos, dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge (BG 4.8). Él desciende para restablecer los verdaderos principios religiosos. ¿Cuáles son esos verdaderos principios religiosos? ¿Qué dice Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁśaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Cuando nos liberamos de los llamados kaitava-dharma artificiales.

En el Śrīmad-Bhāgavatam, todos los principios religiosos que no enseñan cómo amar a Dios son llamados kaitava-dharma. Engaño, dharma engañoso. El verdadero dharma es cómo rendirse. No importa qué dharma estén siguiendo, pero si realmente están avanzando en la conciencia de Kṛṣṇa o conciencia de Dios y están desarrollando su conciencia de cómo amar a Dios, entonces deben saber que están siguiendo el verdadero sistema religioso.

Eso se llama bhāgavata-dharma. La palabra bhāgavata viene de la palabra Bhagavān. Bhāgavata-saptāha. Bhāgavata. Gay dos clases de bhāgavatas: el bhāgavata libro y la persona bhāgavata. La persona bhāgavata significa aquel que ha dedicado su vida simplemente al servicio del Señor Supremo; él es llamado persona bhāgavata, y el libro bhāgavata es aquel que enseña la ciencia de amar a Dios.

Eso se llama bhāgavata libro, el libro bhāgavata, y la persona bhāgavata; ambos son tan buenos como Bhagavān. Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, es absoluto, por lo tanto, no hay diferencia entre el nombre de Bhagavān, la forma de Bhagavān, la cualidad de Bhagavān, los asociados de Bhagavān y demás. Cualquier cosa relacionada con Bhagavān es Bhagavān. Esa es la enseñanza de Śrī Rūpa Gosvāmī: nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe yukta-vairāgyam ucyate.

Bhāgavata-dharma significa comprender qué es Dios. ¿Qué soy yo? ¿Cuál es mi relación con Dios? Y cómo actuar. Todos tienen una relación con Dios, pero en la actualidad, debido a la cobertura de las modalidades materiales, la hemos olvidado. La relación existe, al igual que si ustedes salen de su hogar durante muchos días, olvidan a su padre y madre; de alguna manera u otra, es algo parecido.

(cortado) ...mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). “Si alguien se entrega a Mí, entonces ya no hay más māyā“, māyām etāṁ taranti te. ¿Cómo puede haber māyā? El verdadero proceso... si uno acepta el verdadero proceso, que soy parte y porción de Kṛṣṇa, tengo una relación íntima con Kṛṣṇa, mi único deber es servir a Kṛṣṇa; si uno llega a esta conclusión en la vida, ya no hay más māyā. Y en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice mukti, la definición de mukti es: hitvānyathā-rūpaṁ, svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6).

Eso se llama mukti. Ahora nos estamos identificando diciendo que no pertenezco a Kṛṣṇa: soy de la India, soy americano, soy cristiano, soy hindú; me estoy identificando: hitvānyathā-rūpam, aquello que no soy, porque estas designaciones, soy hindú, soy musulmán, soy cristiano, soy de la India, soy americano, soy alemán, todas se deben a este cuerpo, pero yo no soy este cuerpo.

Por lo tanto, toda la designación es falsa, porque yo no pertenezco a este cuerpo, soy diferente del cuerpo. Al igual que nosotros estamos sentados en esta habitación con esta forma; eso no significa que yo soy esta forma, que ustedes son esta forma. De manera similar, yo, la entidad viviente, ustedes, la entidad viviente, el alma. Ciertamente, de alguna manera u otra hemos entrado en contacto con este cuerpo material, pero esa no es mi identificación. Yo no soy este cuerpo. Yo soy ahaṁ brahmāsmi, soy alma pura. Eso es autorrealización, y tan pronto como se realizan a sí mismos, todas estas falsas designaciones desaparecen inmediatamente.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está dando la oportunidad a la sociedad humana de llegar a la posición liberada, libre de todas las designaciones. El bhakti, la senda del bhakti, generalmente es conocida como bhakti-mārga o el sendero del servicio devocional. El bhakti-mārga es definido por Nārada Muni en el Nārada-bhakti-sūtra:

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

(Nārada Pañcarātra)

Cuando nos liberamos de todas estas designaciones materiales, sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. Cuando realmente nos volvemos simplemente conectados con Kṛṣṇa, tat-para y nirmala. Eso es nirmala, eso es conciencia de Kṛṣṇa: simplemente pensar en Kṛṣṇa. Esto también se dice en el Bhagavad-gītā:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Hay muchos ejemplos como este; por lo tanto, él es el yogī más elevado. Hay diferentes tipos de sistemas de yoga. El sistema de yoga supremo es pensar constantemente en Kṛṣṇa, smartavyaḥ satataṁ viṣṇuḥ (CC Madhya 22.113). Esto se llama bhāgavata-dharma o conciencia de Kṛṣṇa.

Prahlāda Mahārāja recomienda a los estudiantes: ustedes son todos estudiantes. Su... su vida ahora está dedicada a aprender, pero deben saber que lo primero del aprendizaje es cómo aprender qué es Dios. ¿Qué son ustedes? ¿Cuál es su relación con Dios? Estas tres cosas deben aprenderse. Esa es la ventaja especial de la forma humana de vida. Otras cosas para mantener este cuerpo también las hacen los animales.

Ellos no tienen conocimiento científico de cómo abrir un matadero, pero saben cómo matar animales y comer. Dios ha proporcionado uñas, mandíbulas y dientes, el tigre, sin abrir un matadero científicamente, puede matar cualquier animal y beber directamente la sangre. Pero nosotros estamos tratando de hacer el mismo asunto de una manera científica. Entiendo que el gobierno de la India está importando máquinas científicas para matar en el matadero. Esta clase de conocimiento está descrito en el Bhagavad-gītā, māyayāpahṛta-jñānā (BG 7.15). En realidad, no hay problema para comer, dormir y aparearse.

Cuando venía de Madrás a su ciudad, vi tanta tierra vacante todavía disponible, y pueden utilizarla para producir alimentos, producir leche. Su problema económico puede resolverse simplemente si producen granos y mantienen algunas vacas. Obtienen suficiente leche, suficientes frutas y granos; su problema económico estaría resuelto. No hay necesidad de abrir grandes, grandes fábricas; no hay necesidad. Kṛṣṇa ha dispuesto las cosas de tal manera, y los Vedas dicen: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). En realidad, pueden verlo.

Recientemente he estado en África. Hay millones de elefantes y hay un parque nacional donde los elefantes, tigres, leones y otros animales están allí libremente. Ustedes pueden ir en su automóvil y verlos; ellos se acercan a su automóvil, pero su alimento está dispuesto. El elefante come en una sola vez al menos 40 kilos, 50 kilos, pero Dios ha provisto su alimento. En África hay un parque, una selva donde viven los gorilas, y en esa selva hay un árbol cuyos frutos son tan duros como una bala y están destinados a ser masticados por los gorilas.

Ustedes no pueden utilizar esos frutos. El sūtra védico dice: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām, eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Dios ha proporcionado alimento para todos. No hay cuestión de que, a menos que abran un matadero, no puedan comer; eso no es un hecho. Para el ser humano, para los animales, para todos, el alimento de todos existe; todos tienen suficiente provisión:

pūrṇam idaṁ, pūrṇam adaḥ

pūrṇāt pūrṇam udacyate

pūrṇasya pūrṇam ādāya

pūrṇam evāvaśiṣyate

(Īśopaniṣad, Invocación).

Dios no es pobre. Pueden verlo en la práctica: hay... necesitan agua, hay cientos y miles de toneladas de agua delante de ustedes. Necesitan aire, hay tanto aire. Necesitan luz, hay tanta luz. Tanta comida; todo está allí. Ese no es nuestro problema. Nuestro único problema es cómo comprender a Kṛṣṇa. Este es el problema. Mi Guru Mahārāja solía decir que no hay escasez en el mundo de nada; la única escasez es la conciencia de Kṛṣṇa.

Por lo tanto, comenzando desde Prahlāda Mahārāja, pertenecemos a la sucesión discipular de Prahlāda Mahārāja. En tiempos pasados él enseñaba bhāgavata-dharma:

kaumāra ācaret prājño

dharmān bhāgavatān iha

durlabhaṁ mānuṣaṁ janma

tad apy adhruvam arthadam

(SB 7.6.1)

Esta forma humana de vida es muy rara; por eso, desde el mismo comienzo de la vida, a los estudiantes se les debe dar educación sobre este bhāgavata-dharma. Esa es la verdadera educación. Pueden seguir adquiriendo otra educación para mantener este cuerpo, pero no hay absolutamente ninguna necesidad. Hemos creado tantos problemas porque hay 8.400.000 especies de vida. Si para 8.300.000 especies de vida hay provisión de alimento por parte de Dios, ¿por qué estas 100.000 especies de vida deberían sufrir por falta de alimento?

No existe tal cuestión, pero artificialmente hemos creado este problema mediante nuestro supuesto avance educativo. Ellos dicen que mediante el avance científico estamos resolviendo los problemas de escasez, pero en realidad no estamos resolviendo el problema de la escasez; estamos enredando más el problema de la escasez. Ese es un hecho. Si estudian imparcialmente, lo comprenderán: que hace 50 años los problemas que no eran evidentes en la India ahora han aparecido. Tantos problemas. Todos estos problemas pueden resolverse si tomamos seriamente este bhāgavata-dharma o movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es un hecho. Desafiamos a cualquier científico, cualquier filósofo, supuesto científico; un científico verdadero lo sabe.

El otro día estaba preguntándole a un químico: “Señor, ustedes los químicos dicen que el agua es una combinación de hidrógeno y oxígeno. Entonces, hay tanta agua frente a usted; ¿cuántas toneladas de hidrógeno y oxígeno fueron necesarias para combinarlas y convertirlas en agua, y quién suministró primero estos químicos?”. No hubo respuesta. Si ustedes tienen alguna respuesta, pueden dármela. Las cosas están ocurriendo mediante las leyes de la naturaleza, pero nosotros estamos, quiero decir, ocupando nuestro cerebro de esta manera y de aquella manera.

La luz del Sol, el Sol, está girando en su órbita de tal manera que no se desvía ni siquiera una pulgada de un lado o del otro. El científico dice que, si se mueve hacia este lado, todo el universo se convertirá... se congelará, y si se mueve hacia este lado, entonces todo allí se convertirá en un fuego ardiente. Entonces, ¿quién ha creado esta ley? La respuesta está en el Brahma-saṁhitā:

yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ

rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ

yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.52)

Así pues, el Sol está girando exactamente en su órbita, en su posición, en el debido transcurso del tiempo, por orden del Señor Supremo Govinda, y Govinda Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). “Todo lo maravilloso que está ocurriendo en esta naturaleza material está bajo la dirección del Señor Supremo Kṛṣṇa”. Tiene que haber un cerebro; deben admitirlo. De modo que la gente debe aprender que la naturaleza no está funcionando ciegamente, sin ningún control. Existe control, existe cerebro, existe un sistema; todo está ocurriendo, y ese cerebro, el cerebro supremo, pertenece a la Suprema Personalidad de Dios.

Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y hace muchísimos, muchísimos años, nuestro... uno de nuestros... maestros espirituales ancestrales, Prahlāda Mahārāja, también enseñó a sus compañeros de clase que esta forma humana de vida debe ser utilizada para comprender el bhāgavata-dharma. Ahora, si ustedes dicen: “¿Cómo se resolverá nuestra cuestión económica?”, esa respuesta también la da Prahlāda Mahārāja. En realidad, no existe ningún problema económico; nosotros hemos complicado las cosas de tal manera. Les daré un ejemplo: cuando estaba caminando en un parque de Londres, vi a muchas personas sin ropa adecuada acostadas en los bancos. La nación inglesa tiene como trasfondo el Imperio británico, y aun así una clase de hombres está sufriendo, acostada en los bancos sin ropa apropiada. En América, que es fabulosamente rica, ahora están apareciendo los hippies, y existe una calle en Nueva York, la calle Bowery. En esa calle Bowery encontrarán a muchos hombres borrachos acostados en la calle, y los hippies provienen de familias muy respetables y ricas, pero han adoptado voluntariamente una vida miserable.

El problema no es el desarrollo económico; el problema es cómo las personas se están volviendo locas o confundidas, cómo salvarlas. Ese es el problema, y este problema puede ser resuelto... puede ser solucionado mediante el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. En realidad, está sucediendo. Por lo tanto, nuestra petición es que ustedes, estudiantes, traten de comprender este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, y es muy fácil de entender si leen el Bhagavad-gītā muy cuidadosamente, sin ningún comentario adverso ni interpretación incorrecta. Si leen el Bhagavad-gītā tal como es, si tratan de comprender el Bhagavad-gītā tal como es, su vida será perfecta. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. En cuanto a sus problemas económicos se refiere, deben saber, como Prahlāda Mahārāja nos aconseja aquí, que él dice:

sukham aindriyakaṁ daityā

deha-yogena dehinām

sarvatra labhyate daivād

yathā duḥkham ayatnataḥ

(SB 7.6.3)

Él dice que nuestra felicidad, felicidad significa nuestra complacencia de los sentidos. Ese es nuestro estándar de felicidad en este mundo material: “Cuánto he complacido mis sentidos”; eso se llama felicidad. “Con mis ojos, ¿cuántos hombres o mujeres hermosos he visto?, con mis oídos, ¿cuántas canciones hermosas o agradables he escuchado?, con mi lengua, ¿cuántos platos sabrosos he comido?, con mis otros sentidos, ¿cuánto he disfrutado?” Sukham aindriyakaṁ. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dice esto: “En el mundo material, esta felicidad significa satisfacción de los sentidos”.

Sukham aindriyakaṁ daityā deha-yogena dehinām, ahora, un perro tiene un tipo diferente de cuerpo, un cerdo tiene un tipo diferente de cuerpo, un ser humano tiene un tipo diferente de cuerpo. El estándar de felicidad será proporcionado de acuerdo con el cuerpo; eso es un hecho.

Al igual que un perro disfruta del placer sexual en la calle sin sentir vergüenza, pero un ser humano no puede hacer eso, porque disfruta del mismo placer de los sentidos, pero debido a que tiene un tipo diferente de cuerpo siente vergüenza. Le avergüenza disfrutar de la vida sexual en la calle, pero gradualmente esta vergüenza está disminuyendo. He visto en los países occidentales que en la playa del mar salen por la noche y disfrutan en los campos abiertos, en la playa abierta. Caminen para verlo; así están perdiendo la vergüenza.

Esto es un hecho: de acuerdo con el cuerpo existe este estándar de disfrute de los sentidos; no pueden cambiarlo. Al igual que un cerdo tiene cierto tipo de gusto, tiene cierto tipo de lengua, y disfrutará de comer excremento muy placenteramente. Pero si ustedes... ustedes tienen un tipo diferente de lengua; por lo tanto, no pueden comer excremento, quieren diferentes tipos de alimentos. Esto es un hecho, un hecho científico, deha-yogena dehinām. Mi estándar de felicidad, su estándar de felicidad, lo cual significa complacencia de los sentidos, ya está hecho de acuerdo con mi cuerpo. Por lo tanto, no pueden cambiarlo, Al igual que el cerdo no puede cambiar su lengua para poder saborear muy bien halvā en lugar de excremento; eso no es posible.

Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dice que este problema económico de aumentar la felicidad material ya está ordenado de acuerdo con el cuerpo. Lo mejor es que debemos salir de la conciencia corporal de la vida, debemos llegar a la plataforma de conciencia de Kṛṣṇa y tratar de disfrutar de la dicha trascendental, sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriyam grāhyam (BG 6.21).

En el Bhagavad-gītā se dice que la verdadera felicidad, que debe ser disfrutada, es la dicha trascendental. Eso puede alcanzarse cuando uno está autorrealizado. En muchos lugares se mencionan estas cosas que... Ṛṣabhadeva también dice, tapo divyam, ah... sattva śuddhyed yato śuddhyeta sattva, yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam (SB 5.5.1). Nosotros buscamos la felicidad, pero si quieren una vida de dicha eterna, entonces deben purificar esta ex... existencia y condición material. Ese proceso de purificación es este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Si cantan:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Gradualmente sus vidas cambiarán; significa que todas las concepciones erróneas dentro del corazón serán limpiadas, ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ (Śikṣāṣṭaka 1). Estas son declaraciones de los śāstras. Tenemos suficiente reserva de conocimiento proveniente de la literatura védica, y la esencia de la literatura védica es el Bhagavad-gītā. Si leen el Bhagavad-gītā Tal como es, sin ninguna mala interpretación, entonces sus vidas serán sublimes. Canten el mantra Hare Kṛṣṇa, lean el Bhagavad-gītā y hagan su trabajo; no importa.

Bhaktivinode Ṭhākura dice que, nāmāśraya kari thākaha āpana kāje, permanezcan en su posición. Nosotros no decimos que cambien su posición, pero tal como Arjuna fue aconsejado por Kṛṣṇa, yuddhyasva mām anusmara (BG 8.7). Continúa luchando, y al mismo tiempo Kṛṣṇa no le dijo: “Soy tu amigo, deja de luchar”. No. Él le pidió que “luchara”, pero que no se olvidara de Mí; eso significa no estar fuera de la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces su vida será exitosa. Esa es la instrucción de todos nuestros sabios, dharma-svanuṣṭitaḥ puṁsāṁ (SB 1.2.8), ah...

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

(SB 1.2.13)

Traten de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios mediante sus deberes ocupacionales; ese es el éxito de la vida. Nosotros estamos enseñando esta filosofía en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Nuestro proceso es muy científico, autorizado y muy sencillo; puede ser aceptado por cualquiera y por todos. Incluso un niño puede aceptarlo y no hay pérdida, no hay costo. Por favor, acéptenlo. Muchas gracias. (pausa)

Invitado (1): (inaudible)... ¿de la religión cristiana?

Prabhupāda: ¿Qué dijo?

Tamal Kṛṣṇa: Él quiere saber si alguno de nosotros se ha unido al culto de conciencia de Kṛṣṇa después de no haber obtenido ninguna satisfacción de la religión cristiana.

Invitado (2): ¿Alguno de ustedes... (cortado)... de qué manera este culto de Kṛṣṇa es diferente de otras religiones?

Prabhupāda: Por lo menos, si él adopta la conciencia de Kṛṣṇa, se convierte en un mejor cristiano. Al igual que en el cristianismo están los Diez Mandamientos. El primer mandamiento es: “No matarás”. Pero veo en la práctica que muchos cristianos están dedicados a matar animales. Así que, si él adopta la conciencia de Kṛṣṇa, obedecerá las órdenes del Señor Jesucristo de no matar animales... entonces se convierte en un mejor cristiano. (fin)