ES/720220 - Clase SB 01.02.05 - Visakhapatnam

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720220SB-Bombay, 20 de febrero de 1972 - 33:42 minutos

Prabhupāda:

(munayaḥ sādhu) ...pṛṣṭo 'haṁ

bhavadbhir loka-maṅgalam

yat kṛtaḥ kṛṣṇa-sampraśno

yenātmā suprasīdati

(SB 1.2.5)

Señoras y señores, les agradezco mucho que hayan tenido la amabilidad de acudir aquí para participar en este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Voy a recitar uno o dos versos del -BhāgavatamCanto I, Capítulo II, en los que Sūta Gosvāmī describe a los grandes sabios reunidos en Naimiṣāraṇya la importancia de la conciencia de Kṛṣṇa.

Naimiṣāraṇya, quizá hayán oído hablar de ese nombre. En la actualidad hay una estación de tren cerca de… entre Hardoi y Lucknow, en Uttar Pradesh. La estación se llama Nimsar, y allí aún se conserva la atmósfera de Naimiṣāraṇya. Es un lugar muy bueno y sagrado. Si van allí, sentirán inmediatamente la conciencia de Kṛṣṇa. En aquella reunión, los grandes sabios y personas santas allí reunidos preguntaron a Sūta Gosvāmī: “Tras la partida del Señor Kṛṣṇa, ¿dónde se conservan los principios de las religiones?”.

Kṛṣṇa apareció para restablecer loa principios religiosos, dharma saṁsthāpanārthāya (BG 4.8). Cuando Kṛṣṇa o cualquier encarnación del Señor desciende, hay dos tipos de misión. Una de ellas es paritrāṇāya sādhūnām (BG 4.8). Los sādhus o devotos, están muy ansiosos por encontrarse con Dios, Kṛṣṇa, por lo que Él satisface los deseos de los sādhus y, de paso, también vināśāya ca duṣkṛtam. Duṣkṛtaḥ significa pecador, impío; es decir, acabar con ellos.

Kṛṣṇa tiene dos funciones. Una es proteger a los devotos, y la otra es acabar con los demonios. Al igual que Kṛṣṇa se manifestó como keśava dhṛta narahari-rūpa (Śrī Daśāvatāra Stotra 4), Nṛsiṁha-deva y Narahari, Nṛsiṁha-deva: por un lado, bendecía a Prahlāda Mahārāja, el devoto, y por otro, mataba a su padre ateo, Hiraṇyakaśipu. Ya han visto la imagen. Así pues, cuando Kṛṣṇa tiene ese espíritu combativo...

Porque Kṛṣṇa es la fuente de todo, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Aquí, en este mundo, también se encuentran dos cosas: la amistad y la hostilidad. Al igual que en el ambiente político moderno, a veces hay encuentros amistosos y otras veces hay combates con armas letales. sta dualidad es visible en este mundo material, pero en el mundo espiritual no existe dualidad. Hay paz absoluta y… (cortado).

Cuando quiere luchar, viene aquí, porque aquí hay muchos demonios, por lo que su espíritu combativo queda satisfecho. De lo contrario, para matar a los demonios, Kṛṣṇa no necesita descender. Kṛṣṇa cuenta con muchos agentes. Por ejemplo, esta ciudad, Visakhapatnam, a orillas del mar: si Kṛṣṇa lo deseara, podría acabar con toda la ciudad en un segundo, simplemente haciendo que el mar se desbordara o provocando una tormenta. Tiene muchos agentes: parasya śaktir vividhaiva śruyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, significado). O la agente material, Durgā devī, ella puede… hacer todas estas cosas.

Kṛṣṇa no necesita descender para matar a los demonios, pero cuando siente… igual que un hombre rico a veces siente ganas de competir con algún luchador, eso no significa que lo necesite. Ese es el espíritu de Kṛṣṇa. Él es todo felicidad. Cuando Kṛṣṇa viene, desciende, hay muchos demonios. Él viene especialmente por el devoto. Pero cuando lucha contra el demonio, eso también es un favor Suyo, porque cualquiera que sea matado por Kṛṣṇa alcanza inmediatamente la liberación. Por lo tanto, Kṛṣṇa es absoluto. Tanto si lucha como si bendice, el resultado es el mismo.

Los grandes sabios de Naimiṣāraṇya plantearon esta pregunta: “Tras la partida de Kṛṣṇa, ¿dónde se conservan los principios de las religiones?”. La respuesta la dio Sūta Gosvāmī. Él dice, al principio mismo: munayaḥ sādhu pṛṣṭo aham (SB 1.2.5): “Tu pregunta es muy auspiciosa”. Munayaḥ sādhu pṛṣṭo ahaṁ bhavadbhir loka-maṅgalam: “Esta pregunta es muy auspiciosa para la sociedad humana”. ¿Por qué? Yat kṛtaḥ kṛṣṇa-sampraśno: “Porque has preguntado por Kṛṣṇa”. De una forma u otra, si hablas de Kṛṣṇa, entonces es loka-maṅgalam. Tanto quienes hablan de Kṛṣṇa como quienes escuchan hablar de Kṛṣṇa se benefician. No importa si lo entiende o no, si simplemente...

(aparte) Puedes parar. Estos niños están armando escándalo. (el presentador pide silencio)

El propósito de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es escuchar y cantar sobre Kṛṣṇa. El atajo es cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Tanto quien canta este Hare Kṛṣṇa como quien lo escucha, ambos se benefician.

Hay otro verso en este capítulo, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ..

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

(SB 1.2.17)

Nuestro corazón está lleno de cosas sucias. Esas cosas sucias son malentendidos. El primer malentendido es aceptar e identificarse con este cuerpo: “Yo soy este cuerpo”. “Soy estadounidense”, “soy de la India”, “soy hindú”, “soy musulmán”, “soy cristiano”, “soy esto”, “soy aquello”; esta identificación es uno de los mayores malentendidos. Y cuando Kṛṣṇa comenzó Sus enseñanzas en el “Bhagavad-gītā”, primero… porque Arjuna lo aceptó como su maestro espiritual. Al principio hablaban como amigos, pero cuando las dudas no se resolvieron, Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como su maestro espiritual: śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7).

En ese momento, cuando Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como su maestro espiritual, Él, en primer lugar, lo reprendió. Dijo: aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11). Porque Kṛṣṇa… Arjuna hablaba como un hombre de familia, por lo que, en primer lugar, lo reprendió diciendo: “Estás hablando desde un nivel inferior, pero lo haces como si fueras un erudito. No eres un erudito”. Gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ. “No estás hablando como un erudito”. Eso significa que Kṛṣṇa dijo indirectamente: “Eres un necio. No sabes cuál es tu identidad”. Luego se lo explicó:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

El alma es eterna y el cuerpo es temporal. Cambia a cada minuto. Al igual que en el vientre de nuestra madre, nuestro primer nacimiento tiene lugar entre el padre y la madre. Dos secreciones, al emulsionarse, forman un cuerpo parecido a un guisante, un pequeño cuerpo parecido a un guisante. La primera noche, el alma encuentra refugio en ese cuerpo, y la madre le proporciona la energía necesaria para que se desarrolle. A partir de ese guisante se convierte en un cuerpo pequeño, pero ese cuerpo pequeño se hace cada vez más grande, y cuando está preparado para desarrollarse o crecer en esta atmósfera material, la madre da a luz al niño y este vuelve a desarrollarse.

Desarrollarse significa cambiar de cuerpo. El cuerpo de un niño... todos nosotros tuvimos un cuerpo como el de un niño, un bebé, pero ese cuerpo ya no lo tenemos; ahora tenemos un cuerpo diferente. El joven tiene un cuerpo diferente, el anciano tiene un cuerpo diferente. Es un hecho que el alma está presente, pero el cuerpo cambia. Por lo tanto, la conclusión natural debería ser que, cuando dejemos este cuerpo, tomaremos otro. No hay ninguna dificultad para comprender esta proposición razonable del Bhagavad-gītā.

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir ...

(BG 2.13)

Dehāntaram, desde la infancia hasta la niñez, y de la niñez a la juventud, es dehāntaram, otro cuerpo; del mismo modo, cuando el anciano ya no tiene un cuerpo… muy viejo, ya no puede utilizarlo, o cuando los nutrientes se han agotado casi por completo, entonces abandonamos este cuerpo y aceptamos otro. Ahora bien, este cuerpo lo vamos cambiando entre las múltiples formas corporales: jalajā nava-lakṣāni sthāvarā lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṅkyakāḥ (Viṣṇu Purāṇa); de este modo, vamos cambiando entre 8 400 000 especies de cuerpos.

Y esta forma humana es la mayor bendición para que el alma comprenda a Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa dice que si en este cuerpo intentamos comprender a Kṛṣṇa, janma karma me divyam yo jānāti tattvataḥ ( BG 4.9), si simplemente intentamos comprender a Kṛṣṇa, cómo viene Kṛṣṇa, cuál es Su misión, paritrāṇāya sādhunaṁ vināśāya ca duṣkṛtaṁ dharma-saṁsthāpanārthāya (BG 4.8), qué tipo de principio religioso restablece, sambhavāmi yuge yuge.

Estas cosas se explican muy bien en el Bhagavad-gītā. Todo el mundo en la India conoce el Bhagavad-gītā, y no solo en la India, sino que en todo el mundo el Bhagavad-gītā es un libro de sabiduría muy conocido y ampliamente leído. He viajado por todo el mundo. En cada país hay traducciones del Bhagavad-gītā en diferentes idiomas; en los países japoneses está el Bhagavad-gītā, y en los países musulmanes también está el Bhagavad-gītā”. El Bhagavad-gītā es el libro universal del conocimiento, y nuestro movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa se basa en este Bhagavad-gītā.

No hemos inventado nada. Se trata de algo muy, muy antiguo; al menos desde un punto de vista histórico tiene cinco mil años, pero desde el punto de vista de las Escrituras tiene más de cuarenta millones de años. ANuestro movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa se basa en este Bhagavad-gītā, porque está lleno de kṛṣṇa-sampraśno. Aquí Sūta Gosvāmī dice: yat kṛtaḥ kṛṣṇa-sampraśno loka-maṅgala. “La pregunta que has planteado”, bhavadbhiḥ, “por ti”, loka-maṅgala.

El Bhagavad-gītā debería leerse ampliamente y debería entenderse ampliamente. Esa es la única fuente de prosperidad para la sociedad humana. Pero no lo tergiversen. Ahora se ha puesto de moda tergiversar y comentar el Bhagavad-gītā según los caprichos de cada uno. Eso es muy peligroso. Eso es muy peligroso. El Bhagavad-gītā debe leerse y entenderse tal y como se prescribe en el propio Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice, en el cuarto capítulo: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). El Bhagavad-gītā debe entenderse a través de la línea de sucesión discipular de los ācāryas autorizados. Afortunadamente, en el sur de la India aparecieron todos los grandes ācāryas: Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī, todos ellos.S muy afortunados, y también disponen de los comentarios de los ācāryas. El comentario de Rāmānujācārya existe, el comentario de Madhvācārya existe.

Aprovechen y léanlo con atención. Esa es nuestra petición: la conciencia de Kṛṣṇa. E intentn comprender a Kṛṣṇa. Si simplemente comprenden a Kṛṣṇa, el resultado será: janma karma me divyam yo jānāti tattvataḥ, en verdad, de hecho, lo cual solo podrán lograr si siguen a los ācāryas, no a los sinvergüenzas. No sigáin a ningún sinvergüenza. Sigan al ācārya y obtendrán el beneficio de la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es nuestra petición. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Entonces su forma de vida humana será bendecida. Alcanzarán el éxito al obtener esta forma de vida humana. Y no solo eso. Todas las madres que están aquí presentes. Enseñen a sus hijos desde el principio, tal y como recomienda Prahlāda Mahārāja:

kaumāra ācaret prājño

dharmān bhāgavatān iha

durlabhaṁ mānuṣaṁ janma

tad apy adhruvam arthadam

(SB 7.6.1)

Prahlāda Mahārāja dice que a los niños se les debe enseñar los principios religiosos, especialmente el bhāgavata dharma” ¿Qué es el dharma y el bhāgavata dharma? El bhāgavata dharma se refiere al dharma del alma, mientras que el dharma común se refiere al dharma de este cuerpo. Por lo general, entendemos el varṇāśrama-dharma, cātur-varṇyaṁ mayā śṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13): los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas y los śūdras; brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa.

En realidad, este es nuestro... El principio védico es el varṇāśrama-dharma. Este varṇāśrama-dharma está relacionado con este cuerpo. Pero nosotros no somos este cuerpo. Dehāntaraṁ prāp… vamos cambiando de cuerpo. A veces podemos convertirnos en śūdras, otras veces en brāhmaṇas, eso es el cambio. Pero cuando se llega al nivel del alma, na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20), ese dharma, cuando comienza, el dharma del alma, se denomina bhāgavata-dharma, porque cuando uno está, eh… quiero decir, en el nivel, en el nivel de comprensión del alma, eso se denomina brahma-jñāna, ātmā-jñāna.

Cuando uno alcanza el nivel de comprensión del Brahman, se le denomina brahma-bhūta (SB 4.30.20). Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54): cuando alcanzan ese nivel, la comprensión del alma, entonces se llenas de alegría y se liberan de las ansiedades materiales. Es como si estuvieran en un barco que se encuentra en peligro en el océano, tambaleándose. En cualquier momento pueden ahogarse. Pero de una forma u otra, si llegan a tierra firme, entonces se sienten a salvo: “Ahora estoy a salvo”. Del mismo modo, esta conciencia corporal —”Soy de la India”, “Soy estadounidense”, “Soy hindú”, “Soy musulmán”, “Soy esto”, “Soy aquello”— se encuentra precisamente en ese mar agitado. Pero si llegan inmediatamente al plano espiritual, entonces prasannātmā: “Ahora estoy a salvo”. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54).

Para el alma realizada en el Brahman, ya no hay más ansia ni ninguna lamentación. Mientras estemos en la plataforma corporal, estamos ansiando y lamentándonos. Ansiamos por cosas que no poseemos y lamentamos las cosas que perdemos. Hay dos ocupaciones: obtener alguna ganancia material o perderla. Esta es la plataforma corporal. Pero cuando llegan a la plataforma espiritual, ya no hay cuestión de pérdida y ganancia. Equilibrio. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati, samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Debido a que ya no tienen ansia ni lamentación, ya no hay enemigos. Porque si hay enemigos, entonces hay lamentación; pero si no hay enemigos, entonces samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām. Ese es el comienzo de las actividades trascendentales, bhakti.

Nuestro movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa ofrece directamente esta plataforma del bhakti, por la misericordia de Kṛṣṇa, en la forma del Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Él está distribuyendo a Kṛṣṇa de forma inmediata, porque en esta era la gente está tan caída: mandaḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ ['ES/SB 1.1.10|SB 1.1.10]]). Alpayu, viven poco tiempo; y mandaḥ, mandaḥ significa seres humanos de calidad muy baja o inferior. No superiores. Calidad inferior significa que en esta era prácticamente no hay brāhmaṇas; todos son śūdras. Kalau śūdra sambhavaḥ. De hecho, así es, porque la gente de esta era, si consigue un buen empleo, un jefe, se da por satisfecha. Una esposa, un empleo, y entonces su vida es dākṣyaṁ kuṭumba bharaṇam (SB 12.2.6).

En esta era, si alguien es capaz de mantener a su mujer y a unos cuantos hijos, ah, es que es muy hábil. Se le debe considerar un dākṣa, muy hábil. No tiene que hacer ningún sacrificio. Simplemente, si de alguna manera es capaz de mantener a su mujer, eso es… eso también se ha vuelto imposible. El sistema social está llegando a una situación tan degradada. En Europa y América he visto que muy pocos hombres son hombres de familia, porque es una molestia. Piensan que es una molestia, o que es una tarea muy pesada. De hecho, en sus países es una tarea muy pesada debido a tantas leyes y tantas convenciones. Por eso evitan el matrimonio.

Por lo tanto, entre los síntomas del Kali-yuga se ha afirmado dākṣyaṁ kuṭumba-bharanam. Kuṭumba significa familia. Si alguien es capaz de mantener a su familia, se le debe considerar una persona de gran éxito. No, no tiene que realizar el dākṣa-yajña ni el naradeva-yajña ni tantos otros yajñas. No. No dispone de los medios para ello. Esa es la situación. Mandaḥ sumanda-matayo (SB 1.1.10). Y si alguien quiere aceptar algo como espiritual, eso es sumanda-matayo, algo falso. Aceptará algo falso que no tiene ninguna referencia espiritual, quiero decir. Lo aceptará. “Tengo… Tengo esta religión”. Mandaḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā. Porque todos son desafortunados, y upadrutāḥ, y siempre están perturbados y ansiosos por tantos asuntos externos.

Por lo tanto, en esta era, Caitanya Mahāprabhu nos ha proporcionado un método muy directo —que no ha sido inventado por Él—. Ningún ācārya santo inventaría su propio camino. Debe remitirse a la literatura védica. Así pues, Caitanya Mahāprabhu se basó en las instrucciones védicas:

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Del Bṛhad Nāradīya Purāṇa. También en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice:

kaler doṣa-nidhe rājan

asti hy eko mahān guṇaḥ

kīrtanād eva kṛṣṇasya

mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet

(SB 12.3.51)

Caitanya Mahāprabhu retomó estas enseñanzas védicas y las dio a conocer al mundo hace quinientos años. Y predijo que esta misión debía extenderse por todo el mundo, y que, en especial, esa tarea se encomendaba a los hindúes. Dijo específicamente que:

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Quienes hayan nacido como seres humanos en la India deberían asumir la tarea de difundir la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, para hacer el bien a los demás. (aplausos)

Por eso les pido que nos centremos únicamente en difundir la conciencia de Kṛṣṇa, ya que este movimiento tiene una gran demanda en todo el mundo. La gente está confundida con este estilo de vida materialista. No están satisfechos. Miles y miles de jóvenes están confundidos. No saben qué hacer, pero no les gusta vivir como sus padres o sus abuelos.

Esta es una oportunidad para difundir esta misión de Caitanya Mahāprabhu, la conciencia de Kṛṣṇa y a Kṛṣṇa, entre los eruditos, entre los religiosos, entre los filósofos e incluso entre la gente en general. Este libro sobre Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā, es muy conocido, así que aprovechen esta oportunidad, tanto damas como caballeros de la India, y presenten la conciencia de Kṛṣṇa sin ninguna adulteración. No comean el error de añadir ninguna tontería al Bhagavad-gītā. En el Bhagavad-gītā simplemente se menciona y se describe que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). No hay autoridad mayor que Kṛṣṇa.

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Estas cosas existen. Por eso les pido que, como gente del sur de la India, que sean hombres muy inteligentes y están bendecidos por todos los ācāryas, se toen en serio este movimiento y lo difundan por todo el mundo. Únanse a nosotros.

Muchas gracias. (aplausos) (fin)