ES/720219 - Clase en la Caitanya Math - Visakhapatnam

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720219GN-Visakhapatnam, 19 febrero 1972 - 26:21 minutos

Prabhupāda: ... amablemente viniendo aquí y participando en el gran movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

(cortado) ...en esta reunión, el Comisionado del Impuesto sobre las Ventas...

Anfitrión: Impuesto sobre las ventas, impuesto sobre las ventas.

Prabhupāda: Impuesto sobre las ventas, presente aquí, y él me ha hecho (fuertes aplausos) una pregunta inteligente, la cual yo, yo justamente iba a responder. Así que trataré de responder, aquí en esta reunión, cuál es el objetivo de este movimiento. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un proceso de purificación.

La conciencia existe, tal como se afirma en el Bhagavad-gītā, avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam (BG 2.17) Hay dos clases de conciencia. Una conciencia es limitada y la otra conciencia es ilimitada. La conciencia ilimitada está en Dios, y la conciencia limitada está en utedes, en mí y en todas las entidades vivientes. (odavía se oye mucho ruido entre el público)

Anfitrión: (pide silencio)

Prabhupāda: Al igual que si pellizco su cuerpo, sienten dolor. Eso también es conciencia: “Alguien me está pellizcando”. Pero si pellizco a otra persona, ustedes no pueden sentirlo. Por lo tanto, su conciencia o mi conciencia está limitada a este cuerpo. De manera similar, existe otra conciencia, que es la conciencia de Kṛṣṇa, o conciencia universal.

Si yo pellizco su cuerpo, Él siente que estoy pellizcando a alguien, como Paramātmā. Estas cosas se explican en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, en el capítulo Kṣetra-kṣetrajña (BG 13.27). Kṣetra significa este cuerpo, y kṣetra-jña significa el conocedor del cuerpo. Kṣetra-jña. Jña significa conocedor. Kṛṣṇa dice que cada cuerpo tiene un kṣetra-jña. Yo conozco los dolores y placeres de mi cuerpo; ustedes conocen los dolores y placeres de sus cuerpos.

Anfitrión: (pide silencio)

Prabhupāda: Creo que ellos no pueden entender.

Anfitrión: (pide silencio) (pausa)

Prabhupāda: Kṛṣṇa dice que kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata (BG 13.3). Al igual que yo estoy presente en mi cuerpo. Yo conozco los dolores y placeres de mi cuerpo, pero Kṛṣṇa, debido a que Él está presente en el cuerpo de todos, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61), Él conoce los dolores y placeres de todos los cuerpos. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros, o entre Dios y nosotros. Esa es la prueba. Alguien afirma: “Yo soy Dios”. ¿Cómo puede ser Dios? Usted no puede conocer los dolores y placeres de los demás, pero Kṛṣṇa sí los conoce. Esa es la diferencia entre Dios y la entidad viviente.

Anfitrión: (pide silencio) (pausa)

Prabhupāda: En lo que respecta a la conciencia, Dios también es consciente, nosotros también somos conscientes, pero nuestra conciencia es limitada y la conciencia de Dios es ilimitada. Esa es la diferencia.

Arjuna, cuando estaba... estaba recibiendo instrucción de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dijo: “Este sistema de yoga, Yo se lo expliqué al dios del Sol”. Y Arjuna preguntó: “¿Cómo es eso, Kṛṣṇa? Tanto Tú como yo hemos nacido recientemente. ¿Cómo es que Tú dices que se lo explicaste al dios del Sol hace muchísimo, muchísimo tiempo, hace cuarenta millones de años?”. Kṛṣṇa respondió a este punto: “Mi querido Arjuna, tú eres Mi amigo eterno. Siempre estás Conmigo. Cuando instruí al dios del Sol, tú también estabas presente, pero lo has olvidado. Yo no lo olvido”.

Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y Arjuna. Vedāhaṁ samatītāni (BG 7.26). Kṛṣṇa lo sabe todo: todo lo que ocurrió en el pasado, todo lo que ocurrirá en el futuro y lo que está ocurriendo en el presente, vedāhaṁ samatītāni. Pero nosotros no lo sabemos. Antes que nada, esto es... debemos entender que esa es la diferencia entre Dios y la entidad viviente. (pausa)

Las jīvas son explicadas en el Bhagavad-gītā como partes integrales de Kṛṣṇa. Se da el ejemplo del fuego, un gran fuego, y las chispas. Las chispas son pequeñas, pero en calidad son fuego. No son diferentes del fuego. Si una chispa de fuego cae sobre su ropa, inmediatamente la quemará. La cualidad de quemar está presente, tanto en el gran fuego como en el fuego pequeño. Por lo tanto, cualitativamente somos uno con Dios, en la cualidad de quemar. Otro ejemplo es el de una gota de agua del océano. La composición química de esta gota de agua del océano es la misma que la composición química de la gran masa de agua.

Kṛṣṇa es todopoderoso. Nosotros también tenemos poder. Kṛṣṇa puede crear. Nosotros también podemos crear. Kṛṣṇa puede crear, Al igual que innumerables planetas flotando en el espacio. Nosotros podemos crear un pequeño, diminuto aeroplano o un sputnik que vuele en el espacio. ¿Lo ven? Así que el poder creativo existe, pero existe una enorme diferencia entre el poder creativo de Kṛṣṇa y mi poder creativo. De Kṛṣṇa, en los Vedas se dice:

parāsya śaktir vividhaiva śrūyate

svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca

na tasya kāryaṁ kāraṇam ca vidyate

na tat-samaś cābhyadikaś ca dṛśyate

(Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, significado)

La diferencia entre Kṛṣṇa y yo es esta: supongamos que estoy pintando una linda flor; entonces necesito el pincel, necesito el color, necesito la inteligencia, necesito el tiempo, para que, de alguna manera, en unos pocos días o en unos pocos meses, pinte una fruta o una flor de muy buen color. Pero la energía de Kṛṣṇa es tan experta que, al actuar Su energía, millones de flores, flores coloridas, aparecen al instante. Los científicos necios dicen que es obra de la naturaleza.

No. La naturaleza es solo un instrumento. Detrás de la naturaleza está la mente de Dios, Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Aquel que tiene conciencia de Kṛṣṇa entiende que esta flor no ha aparecido por casualidad. Estas variedades de flores, árboles y hojas se desarrollan bajo la dirección de Kṛṣṇa. Pero Su dirección es tan poderosa que se manifiesta de inmediato, svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Al igual que un gran científico que presiona un botón electrónico y, de inmediato, ocurre algo maravilloso. Pero no es que la máquina trabaje por sí misma; es el científico quien presiona el botón. De manera similar, no piensen... esto es una tontería, que la naturaleza está produciendo. No. La naturaleza no puede producir. Por eso Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ

sūyate sa-carācaram

hetunānena kaunteya

jagad viparivartate

(BG 9.10)

Prabhupāda: “Mayādhyakṣeṇa, bajo Mi supervisión, la naturaleza está actuando”. No ciegamente. Esto no es algo de ignorancia. Ese es un conocimiento burdo. Al igual que un niño ve que un aeroplano está volando en el cielo. Él puede pensar que el aeroplano está volando automáticamente, por sí mismo. No. La máquina, sin ser manejada por el piloto, no puede funcionar. La máquina puede ser perfecta, muy buena, pero el piloto es necesario.

En la actualidad, la civilización está tratando de evitar a Dios, el cerebro detrás de todo. Eso es una necedad. Ese no es el hecho. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ

sūyate sa-carācaram

hetunānena kaunteya

jagad viparivartate

(BG 9.10)

La persona consciente de Kṛṣṇa ve, detrás de la naturaleza, la mano de Dios. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. (pausa) En relación con esto, hay un verso en el Viṣṇu Purāṇa:

eka-deśa-sthitasyāgner

jyotsnā vistāriṇī yathā

parasya brahmaṇaḥ śaktis

tathedam akhilaṁ jagat

(Viṣṇu Purāṇa 1.22.56)

Lo que es este mundo, esta manifestación, se explica de la siguiente manera. Al igual que el fuego existe... Al igual que el Sol, el Sol es un emblema del fuego, y está situado a noventa y tres millones de millas de distancia, eka sthāni sthitasya. Pero debido a que es un planeta ígneo, su calor y su luz se expanden, y mediante ese calor y esa luz todo se genera. Al igual que tenemos experiencia práctica en los países occidentales, donde no hay suficiente calor y luz, los árboles y las flores no crecen tan exuberantemente, porque falta calor y luz. Y cuando cae nieve, cuando no hay luz solar, todo... los árboles se quedan sin hojas, secos, śuṣka.

Al igual que la causa de las diferentes hojas, flores y frutos es el calor y la luz del Sol, de manera similar, Kṛṣṇa tiene dos clases de energías. Esas también son como calor y luz. Ese calor y esa luz son la energía espiritual y la energía material. La energía material... no, la energía material es prácticamente oscuridad; no hay luz. (el presentador pide silencio) Por lo tanto, la instrucción védica es que no permanezcan en esta oscuridad, tamasi mā jyotir gamaḥ. Hay otro cielo. Al igual que en este cielo encontrarán que hay oscuridad. Naturalmente es oscuridad. Debido a que hay oscuridad, Kṛṣṇa ha creado el Sol. Esto se afirma en el Brahma-saṁhitā. Se dice:

yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ

rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ

yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.52)

Los científicos dicen que el Sol está girando en su órbita con tanto cuidado que, si se desviara hacia un lado, el universo entero se convertiría inmediatamente en hielo, y si se desviara hacia el otro lado, entonces inmediatamente el universo entero ardería en llamas. Tan cuidadosamente, yasya ajñāyā bhramati. Hasta donde los científicos han observado, el Sol se mueve con gran precisión, ni hacia un lado ni hacia el otro, exactamente en su órbita. Entonces, ¿quién dio la orden? ¿Quién planeó esa órbita?

El Brahma-saṁhitā informa, yasyājñāyā, por cuya orden el Sol gira exactamente en su órbita, yasyājñāyā bhramati sambhṛta-kāla-cakro govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. “Yo estoy ofreciendo...”. Él no se queda maravillado por la disposición del mundo material, por cómo se mueve el Sol, cómo se mueve la Luna, cómo actúa la naturaleza. Él sabe que hay un cerebro, un gran cerebro, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa también dice:

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Cualquiera que haya comprendido a Kṛṣṇa correctamente, en verdad, está consciente de Kṛṣṇa; él es budhā, realmente posee conocimiento, bhāva-samanvitāḥ. Kṛṣṇa es tan grande. El gran poder de Kṛṣṇa es inmenso. Generalmente, la gente toma a Kṛṣṇa muy a la ligera: “Oh, Kṛṣṇa danzó con las gopīs”. No saben quién es Kṛṣṇa. Por eso van al infierno al escuchar esta rasa-līlā de Kṛṣṇa de fuentes no autorizadas. Van al infierno. A veces tenemos que enfrentar muchas preguntas: “¿Por qué Kṛṣṇa hizo eso?”.

Debido a estos lectores profesionales del Bhāgavata, cuando leen el Bhāgavata, inmediatamente abren el capítulo de la rasa-līlā, porque no tienen otro conocimiento; no pueden explicar más. El Bhāgavata comienza desde el mismo principio, janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca arthe (SB 1.1.1). No tienen la inteligencia para explicar todos estos intrincados versos del Śrīmad-Bhāgavatam, quién es Kṛṣṇa, janmādy asya yataḥ. Saltan directamente a la espiritual rasa-līlā, y la gente lo malinterpreta. Por eso Kṛṣṇa dice:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

Uno tiene que comprender a Kṛṣṇa en verdad; entonces su conciencia de Kṛṣṇa le ayudará a convertirse en budhā bhāva-samanvitāḥ. Entonces estará plenamente dedicado a la conciencia de Kṛṣṇa. Pero ¿cómo puede uno conocer, comprender esta conciencia de Kṛṣṇa en verdad? Eso lo explica el propio Kṛṣṇa:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Después de la realización del Brahman, después de estar liberado de esta contaminación material, cuando uno se vuelve verdaderamente feliz, prasannātmā, na śocati na kāṅkṣati, sin ansiedad, en ese momento, samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām. Y Él menciona especialmente:

bhaktyā mām abhijānāti

yāvān yaś cāsmi tattvataḥ

tato māṁ tattvato jñātvā

viśate tad-anantaram

(BG 18.55)

Si uno intenta comprender a Kṛṣṇa tal como Él es, no mediante invenciones, no mediante especulación, no mediante las supuestas eruditas y necias interpretaciones, sino que Kṛṣṇa debe ser comprendido tal como Él es. Entonces eso es la verdadera conciencia de Kṛṣṇa, y entonces uno será capaz de comprender cómo Kṛṣṇa está actuando, cómo todo el mundo, la atmósfera material y la manifestación cósmica material están funcionando. Entonces podrán comprender. Kṛṣṇa dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10), “Bajo Mi supervisión”, para comprender a Kṛṣṇa.

Y cualquiera que comprenda a Kṛṣṇa científicamente, entonces él... Kṛṣṇa dice: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. No el hombre necio; el hombre inteligente que conoce realmente a Kṛṣṇa, entonces el resultado es tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Inmediatamente se vuelve liberado. Después de abandonar este cuerpo, nunca más regresa para aceptar otro cuerpo material. Regresa al hogar, de vuelta a Dios. (pausa)

Esta entidad viviente, parte integral de Kṛṣṇa, ¿cómo ha obtenido esta condición de vida material? Esto puede explicarse de la siguiente manera: Al igual que esta chispa de fuego. Mientras está en el fuego, también es como el fuego, resplandeciente, resplandeciente. Aunque solamente es una chispa, está brillando. Pero si cae fuera del fuego, entonces inmediatamente se extingue. La cualidad de resplandecer se extingue. Y existen tres clases de diferentes posiciones de la entidad viviente de acuerdo con la cualidad de esta naturaleza material con la que se relaciona. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-janma-yoniṣu. La entidad viviente es la misma, pero cuando llega a este mundo material, se relaciona con tres clases de cualidades materiales: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa.

Auel que está en sattva-guṇa, la cualidad brahmínica, verdaderamente, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Aquel que posee las cualidades brahmínicas por su trabajo y realmente en la vida, satya, śama, dama, titikṣa, ārjavam, jñānaṁ-vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42), entonces él puede comprender. Brahma jānāti iti brāhmaṇaḥ, él puede comprender así cuál es... cuál es mi relación con el Señor Supremo. De manera similar, aquel que está en rajo-guṇa, se da el ejemplo: Hay una chispa.

Cuando cae sobre hierba seca, la hierba seca se enciende. Aunque la chispa ha caído, hace que el ambiente se ilumine. Y si la chispa cae sobre suelo húmedo, entonces... la cualidad de chispear, la cualidad de brillar, puede permanecer por algún tiempo, pero se extinguirá. Y si cae en el agua, se extingue. De manera similar, cuando la entidad viviente llega a este mundo material, si por casualidad está en la asociación de la bondad, mantiene la conciencia de Dios. Y si está en la asociación de la pasión, se ocupa en actividades materiales. Y si se asocia con la cualidad de la ignorancia, se vuelve animal o un hombre semejante a un animal.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está dando a todos la oportunidad de convertirse nuevamente en fuego resplandeciente mediante la asociación con Kṛṣṇa. La misma chispa, ese carbón apagado, o karma, si se pone en el fuego, volverá a encenderse. De manera similar, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de despertar nuevamente la conciencia de Kṛṣṇa latente en cada entidad viviente.

nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya

śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

(Hari-bhakti-vilāsa, ES/CC Madhya 22.107)

Simplemente estamos tratando de revivirla, uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibhodata (Kaṭha Upaniṣad 1.3.14). Estamos tratando de despertar a la sociedad humana para que se una al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y viva esta vida con éxito. Ese es el programa.

Muchas gracias. (fin)