ES/720218 - Clase - Visakhapatnam

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720218GN-Visakhapatnam, 18 de febrero de 1972 - 30:36 minutos

Prabhupāda: ...y participando en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento nuevo. Es el más antiguo. Desde el punto de vista histórico, tiene por lo menos cinco mil años de antigüedad, desde que Kṛṣṇa introdujo esta conciencia, es decir, en el campo de batalla de Kurukṣetra, lo cual ocurrió hace por lo menos cinco mil años. Y si creemos en los śāstras, entonces no tiene solamente cuatro o cinco mil años, sino que es más antiguo que cuarenta millones de años. No cuarenta; cuatrocientos millones de años.

Porque Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, Capítulo Cuarto, imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1). En el principio, Él enseñó este sistema de yoga del Bhagavad-gītā al dios del Sol. Y el dios del Sol transmitió este mensaje a su hijo, vivasvān manave prāha, a su hijo, Manu, Vaivasvata Manu. Calculando la era de Vaivasvata Manu, fue hace aproximadamente cuatrocientos millones de años. Luego, manur ikṣvākave 'bravīt: Manu explicó este sistema de yoga a Mahārāja Ikṣvāku. Mahārāja Ikṣvāku resultó ser el antepasado de la familia kṣatriya en la que apareció el Señor Rāmacandra.

Kṛṣṇa dice: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ. El sistema del Bhagavad-gītā, el sistema de yoga explicado en el Bhagavad-gītā, fue comprendido mediante el sistema paramparā.

evaṁ paramparā-prāptam

imaṁ rājarṣayo (viduḥ)

sa kāleneha (mahatā)

yogo naṣṭaḥ parantapa

(BG 4.2)

El Señor Kṛṣṇa dice que, con el transcurso del tiempo, este sistema de yoga se perdió porque el sistema paramparā se rompió. Por eso Kṛṣṇa le dijo a Arjuna: “Te estoy iniciando para que comiences nuevamente ese sistema de paramparā, porque ahora el vínculo se ha roto. Así que quiero comenzar ese sistema a través de ti”.

Entonces surge la pregunta de por qué Kṛṣṇa escogió a Arjuna para explicar este sistema paramparā. Hace cinco mil años había muchos eruditos, muchos vedantistas y muchos grandes sabios. Pero Kṛṣṇa escogió a Arjuna, un militar, un gṛhastha, ocupado en asuntos ordinarios y luchando por su propio interés. ¿Por qué fue él el escogido? Eso también lo explica Kṛṣṇa: bhakto 'si priyo 'si (BG 4.3).

Esta es la única razón. “Aunque no eres vedantista y no se espera que seas un gran erudito, porque eres un militar y un gṛhastha, aun así te he escogido porque eres Mi querido amigo y Mi bhakta”. Sin ser bhakta, ¿quién puede llegar a ser un querido amigo de Kṛṣṇa? “Por lo tanto, te estoy revelando este conocimiento confidencial”. Rahasyaṁ hy etad uttamam. Es algo muy confidencial. Lo primero es que, sin llegar a ser un devoto de Kṛṣṇa, un bhakta, y un querido amigo...

Con Kṛṣṇa podemos establecer nuestra relación de muchas maneras. Existen cinco rasas. Se denominan śānta-rasa, dāsya-rasa, sakhya-rasa, vātsalya-rasa y mādhurya-rasa. Por supuesto, en este mundo material también encontramos estos cinco rasas, pero como un reflejo pervertido. Originalmente, existen entre Kṛṣṇa y Su devoto. Así pues, Arjuna estaba relacionado con Kṛṣṇa en sakhya-rasa, como amigo, un devoto en calidad de amigo. Cualquiera puede establecer una relación con Kṛṣṇa. Tenemos una relación eterna con Kṛṣṇa porque todos somos partes y porciones de Kṛṣṇa. Al igual que el padre y el hijo están eternamente relacionados. Un hijo puede volverse rebelde contra su padre, pero la relación entre padre e hijo no puede romperse. De manera similar, nosotros también estamos relacionados con Kṛṣṇa. De una u otra forma, lo hemos olvidado. Esa es nuestra situación actual. Eso se llama māyā. Māyā significa cuando olvidamos nuestra relación con Kṛṣṇa y establecemos tantas relaciones falsas. Ahora, en el momento presente, estoy pensando: "Soy indio"; alguien está pensando: "Soy estadounidense"; alguien más está pensando: "Soy hindú"; alguien está pensando: "Soy musulmán". Todas estas relaciones son falsas, māyā.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice al final: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esa es la verdadera relación. Esa es nuestra verdadera posición. Eso es la verdadera mukti. Y en el Śrīmad-Bhāgavatam se declara —se define mukti—. ¿Cómo es? Muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpena vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Mukti significa abandonar la falsa designación. Eso es mukti. Y Caitanya Mahāprabhu comienza desde esa etapa de mukti. El Señor Śrī Kṛṣṇa nos dio la información acerca de lo que es mukti. Mukti es sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam. Eso es mukti. Y el Señor Caitanya, cuando instruía a Sanātana Gosvāmī, comenzó desde ese punto: cuál es la verdadera posición constitucional de la entidad viviente. Y cuando Su discípulo Sanātana Gosvāmī le preguntó a Caitanya Mahāprabhu: “En realidad, ¿qué soy yo?”. El verso exacto en bengalí dice: grāmya-vyavahāre kahe paṇḍita.

Invitado: Ke āmi, kene āmāya.

Prabhupāda: Sí. Él... la primera pregunta fue: “¿Qué soy yo? ¿Por qué he sido colocado en esta miserable condición de vida en el mundo material, sufriendo las tres clases de miserias?”. Grāmya-vyavahāre kahe paṇḍita. Él era el primer ministro del Nawab Hussain Shah; era un gran erudito, conocedor del sánscrito y del idioma árabe; una personalidad muy respetada. Pero le plantea su dificultad a Caitanya Mahāprabhu: “Por lo general, la gente dice que soy un hombre muy erudito. Pero en realidad no sé qué soy”.

Esa es nuestra posición. Estamos avanzando en la civilización material, en la ciencia, la filosofía y tantos llamados principios religiosos. Pero en realidad no sabemos qué somos, qué soy yo. Pregúntenle a cualquier científico: “¿Qué ocurre después de la muerte? ¿Qué sucede después de la muerte?”. Creo que difícilmente algún científico podrá darles una idea clara. Eso no es posible, porque el principio básico de su comprensión y educación es erróneo. Dehātma-buddhiḥ: “Yo soy este cuerpo”.

Todos están luchando. El pakistaní lucha contra el hindú. Hace veinte años no existía ningún pakistaní. Pero debido a esta falsa identificación con el cuerpo, una parte se convirtió en Pakistán. De la misma manera, hace muchísimo tiempo solo existía la cultura védica. Hace cinco mil años no había otra cultura aparte de esta cultura védica, la cultura aria. Pero posteriormente se desarrollaron todos estos llamados sistemas. La religión cristiana, la religión mahometana o la religión budista aparecieron después. Nadie puede presentar una historia de más de dos mil quinientos años. Pero la conciencia de Kṛṣṇa, al menos si tomamos como referencia histórica la batalla de Kurukṣetra, tiene por lo menos cinco mil años de antigüedad.

Caitanya Mahāprabhu comienza donde Kṛṣṇa terminó. Él le dijo a Sanātana Gosvāmī que jīvera 'svarūpa' haya-nitya-kṛṣṇa-dāsa ([[ES/CC Madhya 20.108-109|CC Madhya 20.108-109): la verdadera identidad de la entidad viviente es que es el sirviente eterno de Kṛṣṇa, o de Dios. Esa es nuestra verdadera identidad. Pero nos identificamos de muchísimas maneras. No solo me identifico diciendo: “Soy hindú”, “Soy estadounidense”, “Soy brāhmaṇa”, “Soy cristiano”, “Soy mahometano”, “Soy esto, soy aquello”; y al final: “Yo soy Dios”. Al final... esa es la última trampa de māyā. Todas estas son identificaciones falsas, son māyā.

Y la última identificación falsa es cuando falsamente digo que soy Dios. Eso es lo que está ocurriendo. Por eso Kṛṣṇa dijo: “Abandona todas estas teorías absurdas. Simplemente entrégate a Mí, y Yo te daré protección. Yo te daré protección”. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). Porque todo lo que se hace sin conciencia de Kṛṣṇa es pecaminoso. Eso se explica en el Bhagavad-gītā: yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yam-karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Así pues, ya sea que uno actúe piadosamente o pecaminosamente, queda atado por las reacciones de esas actividades piadosas o impías. Pero si uno actúa para Kṛṣṇa, con conciencia de Kṛṣṇa, entonces no existe tal cautiverio.

Esta conciencia de Kṛṣṇa no es algo inventado. Es... tenemos autoridad de los Vedas. Tenemos autoridad de Kṛṣṇa. Tenemos autoridad del Bhagavad-gītā. Tenemos la autoridad de los ācāryas: Rāmānujācārya, Madhvācārya, todos ellos, incluso Śaṅkarācārya, aunque diferimos de Śaṅkarācārya en algunos puntos. Śaṅkarācārya ha aceptado a Kṛṣṇa; él ha declarado: bhagavān sa svayam kṛṣṇa. Devakīnandana.

Él ha mencionado específicamente que Kṛṣṇa, el hijo de Devakī y Vasudeva, es la Suprema Personalidad de Dios. Nārāyaṇa paraḥ avyaktāt. Creo que quienes han leído el comentario de Śaṅkara al Bhagavad-gītā conocen todas estas cosas. Todos los ācāryas genuinos aceptan a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Y todos los eruditos, hasta el día de hoy, también lo aceptan; además, esto ha sido confirmado por el Señor Caitanya Mahāprabhu. Y el Śrīmad-Bhāgavatam declara: kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Y en el Brahma-saṁhitā, los Vedas:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇah

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Y Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): “Mi querido Dhanañjaya, no existe ningún ser superior a Mí”.

aham sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Aquellos que son devotos no son necios; en realidad son personas con verdadero conocimiento: budhā bhāva-samanvitaḥ. Bhāva-samanvitaḥ significa: “¡Oh, Kṛṣṇa es tan grande! Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios”. Eso es bhāva. Pero este bhāva llega después de muchísimos nacimientos. No es algo tan fácil.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

Sin conocer a Kṛṣṇa en verdad —no falsamente, sino en verdad— el bhāva no es posible. Y Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā:

bahunam janmanam ante

jñānavān mam prapadyante

vasudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā sudurlabhaḥ

(BG 7.19)

Ese mahātmā que ha aceptado a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, su-durlabhaḥ, es muy raro. Convertirse en un kṛṣṇa-bhakta, koṭisyapi mahā-mune. Muktānām api siddhānām, koṭisyapi mahā-mune. Ese es el veredicto de los śāstras. Y Kṛṣṇa también dijo que es muy, muy difícil comprender a Kṛṣṇa.

Pero Kṛṣṇa Mismo, como el Señor Śrī Caitanya, Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, está distribuyendo a Kṛṣṇa. Él está distribuyéndose a Sí Mismo. Por lo tanto, se ha vuelto tan fácil que estos extranjeros, estos jóvenes europeos y estadounidenses... no son personas de edad avanzada; todos son jóvenes. Todos mis estudiantes y seguidores en Europa y América son en un noventa y nueve por ciento jóvenes, muchachos y muchachas. No son personas ancianas y rechazadas. Son las flores de sus respectivos países.

Ellos se han unido a este movimiento y lo han tomado seriamente. Seriamente en este sentido: siempre que alguien viene a mí para convertirse en mi discípulo, mi primer principio es: “Debes abandonar la vida sexual ilícita. Debes abandonar el comer carne, pescado y huevos, todas estas tonterías. Debes abandonar los juegos de azar. Debes abandonar toda clase de intoxicación, incluso hasta el punto de beber café, té y fumar”. Ellos lo abandonan. Por eso lo han tomado seriamente. ¿Por qué seriamente? Estos jóvenes tienen tantos deseos en el corazón; aun así, están adoptando este proceso. Es la misericordia del Señor Caitanya. Es la misericordia del Señor Caitanya, porque ellos están siguiendo los principios del Señor Caitanya Mahāprabhu.

El Señor Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa Mismo. Kṛṣṇa dijo: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Él estableció que Él es la Suprema Personalidad de Dios, pero los sinvergüenzas y necios comenzaron a imitarlo y a difamarlo. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Debido a que Él vino como un ser humano, muchas personas comenzaron a decir: “Yo soy Dios. Yo soy Kṛṣṇa. Yo soy esto”. No. Dios es uno. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7).

Nadie puede llegar a ser más grande que Dios ni igual a Dios. Por eso, otro nombre de Dios es Asamordhva. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā. Nadie puede ser igual a Dios, nadie puede ser superior a Dios. Todos deben ser... ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya (CC Adi 5.142), esa es la declaración del Caitanya-caritāmṛta. Dios es solamente uno, Kṛṣṇa, y todos son sirvientes. Por supuesto, existe una pequeña diferencia entre el sirviente de Dios y Dios. Porque algunas veces el sirviente tiene un poder mayor que Dios; eso es algo diferente. Pero en realidad nadie puede ser superior a Dios, nadie puede ser igual a Dios.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no está fabricando nada. Simplemente presentamos esto: “Aquí está Kṛṣṇa. Ustedes están buscando a Dios”. Cuando llegué por primera vez a América, ellos decían: “Dios está muerto”. Incluso en las iglesias, los sacerdotes de las iglesias predicaban que Dios estaba muerto. Pero cuando comencé a cantar solo en la plaza Tompkins, debajo de un árbol: “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa”, estos muchachos y muchachas comenzaron a reunirse. Al día siguiente hubo una gran publicidad en un periódico con mi fotografía y toda aquella multitud; ellos dijeron: “Pensábamos que Dios estaba muerto, pero aquí vemos que el Swāmījī ha traído nuevamente a Dios en su kīrtana, en su canto”. Ellos lo admitieron. Los periódicos de Nueva York lo publicaron. Así que Dios no puede estar muerto. No es que todos puedan ser Dios. Dios es uno, y ese es Kṛṣṇa.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇah

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Estas son las autoridades védicas aceptadas por los ācāryas. Por lo tanto, se me ha hecho fácil convertir a tantos muchachos y muchachas en los países extranjeros. No solamente cristianos y judíos, sino que también hay muchos mahometanos y africanos. En África también tenemos sucursales. Y recientemente fui a África; los africanos también están cantando exactamente como estos europeos y estadounidenses. Esta bendición, esta predicción del Señor Caitanya, en realidad se está cumpliendo.

pṛthivīte āche yata nagarādi-grama

sarvatra pracāra haibe mora nāma

(CB Antya-khaṇḍa 4.126)

Mi petición es que este experimento demuestra que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede ser difundido por todo el mundo, y todavía hay muchísimos receptores esperando. Si realmente queremos hacer el bienestar de la gente del mundo, tal como Caitanya Mahāprabhu predijo, Caitanya Mahāprabhu dijo:

bhārata bhumite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

La India, al menos la India, aquellos que han nacido como seres humanos, sin importar quiénes sean, tienen un privilegio especial. Esta tierra se llama puṇya-bhūmi. Una entidad viviente ordinaria no puede nacer en esta tierra, Bhārata-varṣa. Nosotros tenemos esta oportunidad. Y de acuerdo con la instrucción de Caitanya Mahāprabhu, si aprovechamos la literatura védica, los Vedas y los Purāṇas, Caitanya Mahāprabhu dijo: anādi bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli gela, ataeva kṛṣṇa veda purāṇa karilā. Estos Vedas y Purāṇas están destinados para el ser humano. Debemos estudiar estos Vedas y Purāṇas y comprender qué es qué, qué es Dios, qué soy yo y qué es este mundo. De esta manera, debemos fructificar, hacer que nuestra vida sea exitosa, y luego predicar este mensaje de la conciencia de Kṛṣṇa.

No es muy difícil. Cualquiera puede hacerlo, siempre y cuando no cometa el error de adulterar las declaraciones del Bhagavad-gītā. Aquellos que adulteran e interpretan de una manera diferente este Bhagavad-gītā son muy maliciosos. Por eso, Kṛṣṇa ya ha declarado: na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Duṣkṛtinaḥ. Aquellos que no se han rendido a los pies de loto de Kṛṣṇa han sido descritos por Kṛṣṇa Mismo como duṣkṛtinaḥ, maliciosos; narādhama, los más bajos de la humanidad; mūḍhā, asnos, sinvergüenzas. Y si alguien dice... encontramos a tantos eruditos que no se rinden a Kṛṣṇa, entonces ¿cuál es su posición? Kṛṣṇa dice: “Sí, māyayā apahṛta-jñānā”. Son eruditos, supuestos eruditos, pero su conocimiento ha sido arrebatado por māyā.

Esta es la esencia de los Vedas: Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15), comprender a Kṛṣṇa. Y la kṛṣṇa-bhakti está presente en el corazón de todos. El autor del Caitanya-caritāmṛta dice:

nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sadhya kabhu naya

śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

(Hari-bhakti-vilāsa)

La conciencia de Kṛṣṇa está presente en el corazón de todos. Al igual que vemos al niño, un niño de tres años, que está bailando en éxtasis. Tenemos muchos niños así; ellos están cantando. No se necesita una educación superior para comprender. Simplemente reciban oralmente esta vibración trascendental: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Narottama dāsa Ṭhākura dice: golokera prema-dhana hari-nāma-saṅkīrtana (Prārthanā). Este hari-nāma-saṅkīrtana no es una vibración material como los radios y la televisión. Es importado de Goloka Vṛndāvana. Por lo tanto, si somos puros, si cantamos esta vibración, inmediatamente estaremos tocando a Kṛṣṇa. Inmediatamente.

Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam, ha dicho Caitanya Mahāprabhu. Si cantan el mantra Hare Kṛṣṇa sin ofensas... existen diez clases de ofensas. Dejando de lado esas ofensas, si simplemente cantan, entonces Caitanya Mahāprabhu dice: ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12): inmediatamente su corazón será limpiado de todas las cosas desagradables y sucias. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpanam. Y de inmediato serán liberados de esto.

Justo ahora uno de mis estudiantes me estaba hablando antes de venir aquí, que alguien le preguntó: “¿Cómo es que están libres de todas las ansiedades?”. Ellos lo ven. Un sacerdote, y... mientras viajaba de Hawái a... no, de Los Ángeles a Hawái, un caballero —él es un sacerdote— me preguntó; comenzó a hablar conmigo en el avión por lo menos durante media hora. Él dijo: “Swāmījī, ¿cómo es que sus discípulos se ven con rostros tan luminosos?”. Sí, ellos tienen rostros luminosos. Un sacerdote en Boston lamentó esto; expresó su pesar diciendo: “Estos muchachos son nuestros muchachos, están locos por Dios, pero nosotros no pudimos dárselo”.

Esto es práctico. ¿Por qué práctico? Porque estamos siguiendo los principios. Como Caitanya Mahāprabhu dijo: ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpanam (CC Antya 20.12). Bhava-mahā... inmediatamente, en el mismo momento en que comienzan, tan pronto como continúan cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, inmediatamente quedan libres de... bhava-mahā-dāvāgni. Todos están... la existencia material significa estar llena de ansiedades. Esa es la existencia material. Y Prahlāda Mahārāja fue preguntado por su padre: “¿Qué es lo mejor que has aprendido, querido hijo?”. Él dijo: “Si quieres acabar con tus ansiedades materiales, entonces debes entregarte a Dios”. Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta (SB 7.5.5). Debes entregarte a Kṛṣṇa.

Existen evidencias, existen gurus, no hay escasez de conocimiento; es muy sencillo y no hay ninguna pérdida. Nuestra petición, nuestra única súplica a la gente, es que simplemente sigan los principios establecidos por el Señor Caitanya Mahāprabhu:

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalaṁ

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

No pueden ejecutar todos los yajñas costosos ni pueden meditar. Eso no es posible. Kṛte yad dhyāyato viṣṇum (SB 12.3.52). Esa meditación era posible en Satya-yuga, kṛte. Y tretāyāṁ yajato makhaiḥ, la ejecución de sacrificios costosos era posible en Tretā-yuga. Y dvāpare paricaryāyām, en Dvāpara-yuga era posible construir templos costosos y adorar allí a la Deidad. Pero en Kali-yuga, kalau tad dhari-kīrtanāt. Kali, en esta era de Kali, simplemente tienen que adoptar este proceso de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Entonces todos sus deseos serán satisfechos y su vida será exitosa.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (aplausos) (fin)